[1863-1901] Biografía
Hijo de un conocido abogado y de una inteligente y piadosa dama de Bengala, Swami Vivekananda nació en Calcuta el 11 de enero de 1863 bajo el nombre de Narendranath Dutta.
Este niño de inteligencia proverbial que desde bien pequeño mostró una gran independencia de pensamiento, estaba destinado a ser un líder para su pueblo, un mensajero del Vedanta en Occidente, un ideal para millones de buscadores de la Verdad. De su madre, de quien heredó su prodigiosa memoria, aprendió las Escrituras Sagradas. Naren se destacó desde su infancia por un sinnúmero de cualidades: una asombrosa voz, buen deportista, un conocimiento natural extenso, pensamiento racional y un sorprendente amor desinteresado hacia el prójimo son parte de esta colección de virtudes.
Dos Instituciones se ocupan de su educación, el "Metropolitan Institute" y la "General Assembly's Institution" de Calcuta. Estudiante de Filosofía, comienzan a surgir mil cuestiones sobre la existencia de Dios en su mente. La actitud introspectiva y el espíritu filosófico de Narendra llaman incluso la atención de sus profesores. Es a través del Director del College que escuchará hablar por primera vez de Sri Ramakrishna.
Un Movimiento religioso está en auge por esta época en Calcuta, el Brahmo Samaj. Keshab Chandra Sen, líder del Movimiento era un excelente orador y poseía una gran atracción sobre los jóvenes de la época que en gran número entraban a formar parte de su Organización . Narendra hace lo propio, pero las respuestas que encontró dentro del Brahmo solo le conformaron durante un cierto tiempo. Las preguntas volvían a surgir y las respuestas parecían no existir.
El encuentro con Sri Ramakrishna va a cambiar la vida del joven Naren. A pesar de haber tenido un primer contacto con su futuro Maestro en casa de un vecino, solo tras visitarlo en el templo de Dakshineswar va a quedar cautivado por él. "Señor,¿ usted ha visto a Dios?" La respuesta de Sri Ramakrishna lo deja sorprendido, no sólo había visto a Dios sino que también podía mostrárselo. Al principio todo fueron dudas acerca del Maestro, pero a medida que pasaba el tiempo, Narendra observó que Sri Ramakrishna era la reprensentación viva de las verdades que enseñaba y poco a poco lo aceptó como su Gurú.
El Maestro deja su cuerpo en 1886 y Narendra, junto con otros jóvenes discípulos directos de Sri Ramakrishna, decide renunciar al mundo y tomar votos de sannyasa. A partir de ahora Swamiji, como pasó a ser conocido entre sus hermanos monásticos, comienza una larga peregrinación en busca de respuestas. Causa una fuerte impresión en los espíritus de quienes se le acercan. De ello surge el apoyo de sabios y nobles para que actúe como Delegado de la India en el Parlamento de las Religiones que tendrá lugar en 1893 en Chicago. Vivekananda espera un signo de la Voluntad Divina para aceptar tal cargo. Es en Cap Comorin que la respuesta llega a través de una experiencia espiritual y, con las bendiciones de Sri Sarada Devi, parte un 30 de mayo de 1893 hacia América.
"¡Hermanos y hermanas de América!..." Con estas palabras de conciliación y universalidad que obtuvieron una respuesta inmediata por parte del auditorio, cuentan que fueron más de quince minutos de ovación, el Delegado Vivekananda comenzaba su marcha triunfal por América. Conferencias, clases, notas y más notas de prensa; entrevistas y reuniones con personalidades intelectuales y religiosas, son los intensos día a día a partir de entonces. Entonces llegaron los discípulos: un amplio círculo íntimo que ayudará al Reverendo Vivekananda en la tarea de difundir su mensaje universal por toda América y más tarde por la vieja Europa.
Swami Vivekananda regresa a India donde es recibido con honores de Mahatma y es considerado héroe nacional. Él por su parte no olvida su condición de monje renunciante. Funda la "Ramakrishna Mission Association" y años más tarde el "Ramkrishna Math", la actual "Ramakrishna Math & Mission". Un doble ideal como objetivo de la empresa: la autorrealización y el servicio desinteresado al prójimo como si de Dios mismo se tratase.
Swami Vivekananda deja su cuerpo un 4 de julio de 1901, sin haber cumplido los cuarenta, como él mismo había predicho en cierta ocasión.
Enseñanzas de Vivekananda :
El Alma Humana y la Muerte
El alma humana es eterna e inmortal, perfecta e infinita, y la muerte sólo significa un cambio de centro de cuerpo a otro. El presente esta determinado por nuestras acciones pasadas, y el futuro por el presente. El alma evolucionará hacia o revertirá hacia atrás, de nacimiento a nacimiento y de muerte a muerte. Pero hay otra cuestión: ¿Es el hombre una barquichuela en medio de una tempestad, levantada un instante a lo alto de una ola espumosa y al siguiente hundida en el oceánico abismo, zarandeada a merced de las buenas y malas acciones?
¿No hay, pues, esperanza? ¿No hay escapatoria?... este es el grito que surge del fondo del corazón de la desesperación. Estas preguntas llegaron al trono de la gracia, y las palabras de esperanza y consuelo descendieron e inspiraron a un sabio védico, el cual se levanto ante todo el mundo y con voz tonante proclamó las buenas nuevas: "¡Oíd, niños del gozo inmortal, incluso los que residís en las esferas más altas! Yo he encontrado al Antiguo, al que está más allá de toda oscuridad, de todo engaño. Conociéndolo solamente seréis salvado una y otra vez de la muerte."
Esto es lo que los Vedas proclaman y una terrible combinación de leyes inviolables, no una infinita sucesión de causa y efecto, sino que a la cabeza de todas estas leyes, en y a través de cada partícula de materia y fuerza, se alza el Uno "Ha cuyo mandato el viento sopla, el fuego arde, las nubes llueven y la muerte acecha la tierra".
"Tú nos das las fuerzas; Tú eres el que soporta la carga del universo; ayúdame pues a soportar la carga de esta vida".
Así cantaron lis rishis de los Vedas. ¿Y cómo adorarle? Por el amor. "Ha de ser adorado como un ser muy amado, más querido que todo lo de esta y la próxima vida."
La Vedanta afirma que todo hombre ha de ser tratado, no como se manifiesta, sino por aquello a que aspira. Todo ser humano aspira a lo divino, y por consiguiente cada maestro debe ayudar, no condenando al hombre sino ayudándolo a invocar la divinidad que yace en su interior.
Otra idea especial del Vedanta es que debemos permitir esta infinita variedad en el pensamiento religioso y no intentar que todo el mundo sustente la misma opinión, porque el objetivo es el mismo. Como dice el vedantista en su poético lenguaje: "Igual que tantos ríos, que tiene su fuente en diferentes montañas, descienden tortuosos y rectos hasta llegar al océano (sic.), así los diversos credos y religiones, que han empezado desde diferentes puntos de vista y opiniones, y corren sinuosos o rectos, al final se unen en ti".
*********
Cada ser individual es potencialmente Divino. La meta es manifestar esa Divinidad interior controlando la naturaleza externa e interna. haz esto ya sea por el trabajo, la adoración, el control psíquico o la filosofía, sigue uno, o más, o todos estos senderos y sé libre. Esto es lo que constituye la religión.
Las doctrinas, dogmas, rituales, libros, templos o imágenes son sólo detalles secundarios.
***
Si van bajo la superficie, encontrarán esa Unidad entre hombre y hombre; entre razas y razas; alto, bajo; rico y pobre; dioses y hombres; hombresy animales. Si van lo suficientemente hondo, todo será visto sólo como variaciones del Uno, y aquél que ha alcanzado este concepto de Unidad no tiene más ilusiones. ¿Qué puede engañarlo? Conoce la realidad de todo, el secreto de todo. ¿Dónde puede haber miseria para él? Ha seguido el rastro de la realidad de todo hasta el Señor, el Centro, la Unidad de todo, que es Eterna Existencia, Eterno Conocimiento, Eterna Dicha.
***
El mundo está listo para entregar sus secretos si sólo sabemos cómo golpear, cómo darle el golpe necesario. La intensidad y la fuerza del golpe llegan por la concentración. No hay límite para el poder de la mente humana.
***
El pensamiento es la fuerza propulsora en nosotros. Llena la mente con los más elevados pensamientos, óyelos día tras día, piénsalos mes tras mes. Nunca te importen los fracasos; son naturales. Estos fracasos son la belleza de la vida
***
Debe haber meditación. La meditación es lo esencial. ¡Medita! La meditación es lo más grande. Es el mayor acercamiento a la vida espiritual . Es el momento de nuestra vida diaria en el cual no somos materiales, el alma pensando en sí misma, libre de toda materia...ese maravilloso toque del Alma.
***
Yo conozco a alguien a quien el mundo solía llamar loco, y ésta era su respuesta: Amigos míos, el mundo entero es un asilo de lunáticos, algunos están locos por el amor mundano, otros por el nombre, otros por la fama, otros por el dinero, otros por la salvación e ir al cielo. En este enorme asilo de lunáticos yo también estoy loco, estoy loco por Dios. Tú estás loco, yo también. Pero creo que mi locura es, después de todo, la mejor.
***
En los tiempos presentes Dios debería ser adorado como Madre, la Energía Infinita. Eso conduciría a la pureza y traería como consecuencia una tremenda energía aquí en América. Tenemos que llegar a ser vedantistas y vivir ese gran pensamiento. En la India esas ideas fueron expuestas por seres como Budha, Shankara y otros, pero las masas no pudieron retenerlas. El nuevo ciclo debe ver a las masa viviendo el Vedanta y eso tendrá que ocurrir mediante la mujer.
***
Dirijo mi atención al individuo para hacerlo fuerte, para enseñarle que él mismo es Divino, y llamo a los hombres para hacerlos conscientes de esta Divinidad interior. Ese es realmente el ideal, consciente o inconsciente, de toda religión.
Yogas de Vivekananda :
Bhakti Yoga
El Sendero de la Devoción
El Bhakti yoga es una verdadera y sincera búsqueda del Señor; una búsqueda que comienza, continua y acaba en el amor. Entre el conocimiento (gñana) y el amor (bhakti), no hay, realmente, tanta diferencia como algunas veces la gente se imagina.
La gran ventaja del bhakti es que constituye el camino más fácil y más natural para alcanzar el gran fin divino que nos proponemos; su gran desventaja está en que, en sus formas inferiores, frecuentemente degenera en un deformante fanatismo. Los grupos fanáticos en el hinduismo, el islamismo y el cristianismo, han sido reclutados, casi exclusivamente, entre este tipo de fieles que se halla en los planos inferiores del bhakti.
En la religión del amor, todos tenemos que empezar como dualistas. Dios es para nosotros un Ser separado y nosotros nos sentimos también seres separados. El amor interviene entonces entre ambos; el hombre comienza a acercarse a Dios, y Dios también se acerca poco a poco al hombre.
Cada uno de nosotros comienza por amarse a sí mismo, y los falaces reclamos de nuestro pequeño yo hacen egoísta hasta el amor. Sin embargo finalmente llega a pleno esplendor de la luz, bajo la cual se ve que el pequeño yo se ha vuelto uno con lo Infinito. El hombre como tal se transfigura ante la presencia de esta Luz de amor y, al fin, realiza esta hermosa e inspiradora verdad de que: el Amor, el Amante y el Bienamado son Uno.
Gñana Yoga
El Sendero del Conocimiento
Mientras exista la muerte, una y otra vez se presentará la pregunta: "¿Es la muerte el fin de todas las cosas a las que estamos tan apegados, como si fuesen la más real de las realidades, la más sustancial de todas las sustancias?".
Luego existe el deseo de ser feliz. Todos corremos detrás de algo que nos haga felices. Proseguimos nuestras carreras locas en el mundo exterior de los sentidos.
Hay otra postura: buscar una explicación, buscar lo real, descubrir lo real en medio de este mundo eternamente cambiante y evanescente.
Es un hecho altamente significativo que todas las religiones, sin explicación, sostienen que el hombre es una degeneración de lo que fue, tanto si esto lo arropan las palabras mitológicas, o en un claro lenguaje filosófico, e incluso en las bellas imágenes de la poesía.
En el mismo árbol hay dos pájaros, uno en la copa, el otro en una rama inferior. El de la copa está en calma, silencioso, majestuoso, inmerso en su propia gloria. El de la rama inferior, que picotea frutos dulces y amargos por turnos, y salta de rama en rama, es feliz y desdichado en turnos. Al cabo de algún tiempo, el pájaro de las ramas come un fruto excepcionalmente amargo y esto lo disgusta. Entonces levanta la mirada y ve al otro pájaro, muy hermoso con su plumaje dorado, que no come ni frutos dulces ni amargos, que no es feliz ni desdichado, sino que está muy tranquilo, centrado en su Yo, sin ver nada mas que su Yo. El pájaro inferior envidia esta condición, pero de pronto olvida y vuelve a picotear los frutos. No tarda mucho en comer otro fruto excepcionalmente amargo, que le hace sentirse muy desgraciado, y otra vez eleva la mirada y trata de acercarse al pájaro de la copa del árbol. Vuelve a olvidarse de ello, pero pasado el tiempo levanta de nuevo la mirada. Eso sucede una y otra vez, hasta que llega muy cerca del bello pájaro y ve la luz reflejada del plumaje jugueteando con su propio cuerpo; entonces siente un cambio y parece fundirse. Se aproxima más, y todo lo que le rodea se funde y al fin entiende este maravilloso cambio. El pájaro inferior era sólo una sombra, al parecer insustancial, un reflejo del pájaro superior. El era, esencia, el pájaro superior. El picoteo de frutos dulces y amargos, y ese pájaro inferior, que era feliz y desdichado por turnos, era una quimera vana, un sueño. Todo el tiempo el pájaro real estuvo arriba, tranquilo y silencioso, glorioso y majestuoso, más allá del dolor, más allá del pesar.
Raja Yoga
El sendero de la meditación
Los maestros de la ciencia del Raja Yoga declaran que nadie puede ser religioso hasta haber pasado por las mismas experiencias. Si hay un Dios debemos verlo, si hay un alma debemos percibirla, de lo contrario es mejor no creer. Es preferible ser un ateo que un hipócrita.
La ciencia de Raja Yoga propone poner ante la humanidad un método practico y científicamente construido para alcanzar la verdad. En primer lugar, toda la ciencia debe tener su método propio de investigación. Si se desea ser astrónomo, y uno se sienta y grita: "¡Astronomía! ¡Astronomía!", jamás llegará a serlo. Lo mismo sucede con la química. Hay que seguir un método. Hay que ir a un laboratorio, tomar ciertas sustancias, mezclarlas, combinarlas, experimentar con ellas y de todo ello extraer los conocimientos químicos.
La ciencia del Raja Yoga propone, en primera instancia, darnos un medio para observar los estados internos. El instrumento para ello es la misma mente. El poder de atención, cuando esta debidamente guiado y dirigido hacia el mundo interno, analiza la mente e ilumina los hechos para nosotros. Los poderes de la mente son como rayos de luz diseminados. Cuando se concentran, iluminan. Y este es nuestro único medio de obtener el conocimiento.
