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martes, junio 27, 2023

Entrevista al Monje Budista Inglés "Sherab Dre-may"

 

Luís Carlos Rodríguez Leiva

Entrevista a Sherab Dre-may, monje budista inglés

Luis Carlos Rodríguez Leiva: ¿Podría vd. decirme cómo se llama y a qué tradición pertenece?

Sherab Dre-may: Pertenezco a la Escuela KarmaKagyu y le puedo escribir el nombre del representante más destacado en la escuela a saber: Su Santidad Karmapa 17, su nombre no es importante.

Luis Carlos: Le explico, realicé mis primeros contactos con el budismo en 1994 cuando viajé a Sri Lanka y viví durante 25 días en un centro de meditación (puede leerse el artículo de Nillambe, en esta revista de Conciencia sin Fronteras). Allí conocí a Godwin, que era Sri lankés y que tenía gran prestigio como maestro de meditación y habilidad para congeniar en este trabajo con la gente de occidente. Desde entonces he estado muy interesado en el budismo y en cierta ocasión que me ofrecieron traducir un libro del inglés de psicología al castellano rogué que me ofrecieran uno de budismo y así fue. A través de esta traducción conocí al autor budista David Brazier (También hay en Conciencia sin Fronteras, una entrevista a este autor). La verdad es que ahora siento que debo hacerle preguntas muy simples, admítalas como procedentes de alguien que no conozca nada del budismo tibetano y que le preguntara cosas como lo haría un niño. Por ejemplo: ¿Cómo es que tiene usted un lugar tan fantástico para estar sentado?

Sherab Dre-may: ¿El cajón? A esto le llamamos “cajón de meditación” y por lo general se utiliza si uno pretende hacer tres años de retiro y es como casi todo en el budismo, sentido común. ¿Por qué se tiene un cajón como éste? Pues porque es un espacio limitado, uno no necesita más. En este cajón es donde uno medita, duerme, uno se puede reclinar sobre uno de los rincones y tan pronto como uno se despierta tiene enfrente de él todo su trabajo, sus oraciones y recitaciones de forma que se puede empezar de inmediato con la práctica. Si uno está de retiro es para eso, para practicar. Es como una tumba.

Luis Carlos: Pero observo que este bellísimo cajón de madera tiene unos bordes no muy apropiados para reclinar la cabeza, tendrá que ponerle algo para no hacerse daño.

Sherab Dre-may: Sí claro, se pone uno algo. También puede uno dormir sentado verticalmente que es un sueño menos profundo...

jueves, abril 20, 2023

El TAO, La Filosofía

Alan Watts

Según la tradición, el fundador del Taoísmo, Lao-tzu, fue un contemporáneo mayor de Kung Fu-tzu, o Confucio, que murió en 479 a. de C.1 Se dice que Laotzu fue autor del Tao Te Ching, breve libro de aforismos que expone los principios del Tao y de su poder o virtud (Te ). Pero la filosofía china tradicional atribuye tanto el Taoísmo como el Confucianismo a una fuente aun anterior, a una obra que se encuentra en la base misma del pensamiento y de la cultura chinas, y que se remonta a alguna fecha situada entre los años 3000 y 1200 a. de C. Esta obra es el I Ching o Libro de los cambios.

Aparentemente el I Ching es un libro de adivinación. Consiste en oráculos basados en sesenta y cuatro figuras abstractas, cada una de las cuales se compone de seis líneas. Las líneas son de dos clases: las divididas (negativas) y las enteras (positivas), y las figuras de seis líneas, o hexagramas, se cree que se basan en las diferentes maneras en que se suele quebrar el caparazón de la tortuga cuando se lo calienta2. Este punto alude a un antiguo método de adivinación según el cual el arúspice hacía un agujero en la parte interna del caparazón de la tortuga, lo calentaba, y luego predecía el futuro de acuerdo con las rajaduras que se producían en la concha, más o menos como los quirománticos utilizan las líneas de la mano. Desde luego, estas grietas eran muy complicadas, y los sesenta y cuatro hexagramas se supone que constituyen una clasificación simplificada de los diversos tipos de rajaduras. Ahora hace ya muchos siglos que no se usa el caparazón de la tortuga, y en su lugar se determina el hexagrama adecuado al momento en que se formula la pregunta utilizando la división casual de cincuenta tallos de aquilea.

Pero un conocedor del I Ching no tiene necesidad de usar conchas de tortuga o tallos de aquilea. Puede "ver" un hexagrama en cualquier cosa: en el casual arreglo de las flores en un vaso, en objetos desparramados sobre la mesa, en las marcas naturales de un guijarro. Para un psicólogo moderno esto presenta analogías con el test de Rorschach, que sirve para diagnosticar el estado psicológico del paciente según las imágenes espontáneas que ve en un complicado manchón de tinta. Si el paciente pudiera interpretar sus propias proyecciones en la mancha podría obtener útiles datos acerca de sí mismo que le servirían para guiar su conducta futura. Debido a ello no podemos despreciar al arte adivinatorio del I Ching como mera superstición...

martes, abril 18, 2023

Buda: Las Profecías

BUDA (623-543 AC)
Buda, fundador del budismo, nacido en el parque Lumbini cerca de Kapilavastu, en la actualidad Nepal, cerca de la frontera india. 

El nombre de Gautama Buda, por el que se conoce al Buda histórico, es una combinación del nombre de su familia, Gautama, y el epíteto Buda, que significa "el iluminado".

A pesar de todos los esfuerzos, las fechas de su nacimiento y muerte siguen siendo dudosas.

Las diversas fuentes budistas están de acuerdo en que vivió 80 años, pero no sobre las fechas concretas. Los países modernos del budismo theravada sitúan su nacimiento en el año 623 a.C. y su muerte en el 543 a.C., pero estas dataciones son rechazadas por la mayoría de los historiadores occidentales e hindúes. Las fuentes antiguas ofrecen dos cronologías diferentes: la cronología larga, basada en fuentes cingalesas, que sitúa el nirvana final de Buda alrededor de 218 años antes de la consagración del rey Asoka (c. 273 a.C.); y la cronología breve, avalada por todas las fuentes chinas y sánscritas, que datan la muerte de Buda 100 años después de la consagración de Asoka.

Todos los relatos que han llegado hasta nosotros sobre la vida de Buda fueron escritos muchos años después de su muerte por discípulos dados a la idealización más que por historiadores objetivos, por lo que resulta difícil separar los acontecimientos reales de los numerosos mitos y leyendas que aparecen sobre su vida. Además, la mayoría de las tradiciones budistas sostienen que Buda no fue sino la última encarnación en una serie de vidas recogidas en diversas historias edificantes.

Según la tradición, Buda empezó a buscar la iluminación a los 29 años, cuando vio por primera vez a un anciano, a un hombre enfermo y un cadáver, descubriendo de pronto que el sufrimiento es la suerte de toda la humanidad. Después se encontró con un monje mendicante pacífico y sereno, y a partir de entonces decidió adoptar su forma de vivir y abandonar a su familia, la riqueza y el poder en la búsqueda de la verdad. Esta decisión, conocida en el budismo como la Gran Renuncia, es celebrada por los budistas como un momento crucial en la historia.

viernes, febrero 24, 2023

Características Notables del Budismo

Narada Maha Tera

“El Dhamma está bien expuesto por el Sublime, es realizable por uno mismo, es de efecto inmediato, invita a la investigación, conducente al Nibbana, para ser comprendido por los sabios, cada uno en su propia mente.” - Majjhi ma Nikay a

Fundamentos del Buddhismo

Las Cuatro Nobles Verdades, que el Buddha descubrió por sí mismo y reveló al mundo, constituyen las principales características y los sólidos fundamentos del buddhismo.
Éstas son (1) el sufrimiento (la razón de ser del buddhismo), (2) su causa, que es el deseo, (3) su cese, que consiste en el Nibbana (el “summum bonum” del buddhismo), y (4) el Camino Medio que lleva a su cese.

Las primeras tres representan la filosofía del buddhismo, mientras que la cuarta representa la ética del buddhismo, en consonancia con esa filosofía.

Estas cuatro verdades que condensan el Dhamma del Buddha son dependientes del propio organismo. Son hechos indiscutibles completamente asociados con los hombres y otros seres.

Estas verdades existen en el universo aparezcan o no Buddhas en él. Los Buddhas tan sólo las dan a conocer al mundo.

El eje sobre el que se apoya el buddhismo es el sufrimiento. Aun cuando el buddhismo enfatiza la existencia del sufrimiento, de ello no se sigue que el buddhismo sea una religión pesimista. Al contrario, no es ni totalmente pesimista ni totalmente optimista, sino realista. Sería justificable llamar al Buddha pesimista si sólo hubiese recalcado la verdad del sufrimiento sin sugerir un modo de ponerle fin y de obtener la felicidad eterna. El Buddha percibió la universalidad del dolor y prescribió un remedio para esta enfermedad universal de la humanidad. Según el Buddha la más alta felicidad concebible es el Nibbana, que es la total extinción del sufrimiento...

jueves, diciembre 15, 2022

Taoísmo: Consejos

EL TAO

*Un hombre enseña más por el ejemplo que predicando a los demás cómo deberían ser. Sabe que las constantes intervenciones bloquean el proceso de las cosas. No busca ni mucho dinero, ni mucha alabanza. Sin embargo, halla bastante de ambas. No arrebata éxitos porque no necesita de la fama. Permite que los sentidos descansen y se aquieten. Cuando se tiene tiempo para reflexionar, se puede ver con mayor claridad lo esencial de sí mismo y de los demás. 

*Cuando no entiendas qué dice una persona, no persigas cada una de sus palabras. Rinde tus esfuerzos. Silénciate interiormente y escucha con tu ser más profundo. 

*Cuando te asombre algo que veas o escuches, no luches por entender. Retírate un momento en tí mismo y cálmate. Cuando una persona está en calma, lo complejo se hace simple. Mientras más te liberes de tu empeño y mientras más abierto y receptivo estés, con más facilidad sabrás qué está ocurriendo. 

* Cuando me desprendo de lo que tengo, recibo lo que necesito (si entrego el poder, tengo todo el poder). *Cuando renuncio a impresionar a un grupo, me hago verdaderamente impresionante. Mientras menos parezco, más soy. 

*La muestra de fuerza sugiere inseguridad. Las intervenciones suaves, si son claras, vencen las más rígidas resistencias...

Hinduismo y Budismo

El budismo, la doctrina de Gautama Buda, surge como un movimiento de clarificación y reforma del hinduismo. 

En muchos aspectos, los objetivos del budismo son los mismos que los del vedanta y el yoga. 

Gautama Buda, sin embargo, evitó dar nombre, incluso el más simple, a aquello que se considera básicamente real, ya en su aspecto universal en cuanto brahman como en su aspecto humano, el yo más profundo o atmán. Creía que tales términos eran transformados en ideas y formas de pensamiento con tanta facilidad que restarían valor a la experiencia directa. Su doctrina era que las personas sufren a causa de la avidya, o ignorancia, de la total relatividad del mundo de las cosas y los hechos. 

El pensamiento es avidya ya que es un proceso de ignorancia, es decir, no puede concentrase en ningún aspecto de la experiencia sin ignorar todos lo demás. Es una forma de contemplar la vida faceta por faceta y no como totalidad, y conduce a su vez al apresamiento (trishna, en el budismo) o intento de arrebatar las partes deseables de experiencia del conjunto; sin embargo, puesto que el bien se halla siempre asociado al mal, esta separación jamás puede realizarse. 

Del mismo modo, no se puede experimentar un sólido sin un espacio circundante, estando espacio y sólido relacionados entre sí. Abandonar la codicia conduce al ideal budista de nirvana, que Gautama Buda se negó a definir excepto en términos negativos, como el vedantista define la liberación...

jueves, noviembre 10, 2022

Vacuidad Budista

Blofeld, J.

La vacuidad budista - shunyata - es un gran misterio. Es un concepto que está en el corazón mismo de toda la enseñanza del Budismo Mahayana. Se ha escrito sobre este tema innumerables tratados y las alusiones que se han hecho sobre él en las escrituras sagradas llenarían volúmenes. Sin embargo, como todo lo que es objeto de experiencia mística, la vacuidad no puede ser ni descrita ni definida. En verdad, casi nada puede decirse que tenga valor. Pocos sabios occidentales parecen haber captado su sentido, y aún en los países budistas, con la excepción de algunos místicos realizados, los que en sus meditaciones más profundas se han encontrado cara a cara con la vacuidad, hay relativamente pocas personas que gracias a ciertas intuiciones preliminares adquiridas en el curso de la meditación, asociadas a un vasto conocimiento de los sutras, puedan haberse formado una idea aproximada de lo que es la vacuidad.

En cuanto a mí, que estoy muy lejos de ser un místico realizado, escribir aunque sea unas líneas sobre este tema es presunción pura. La razón que me incita a correr este riesgo es doble. En primer lugar, el conocimiento adquirido de mis maestros chinos y tibetanos me autoriza, aunque sea un poco, a proponer algunas pautas que permitan hacerse una idea imperfecta de lo que los sutras quieren decir cuando hablan de la vacuidad.

En segundo lugar, creo que la acusación de pesimismo, totalmente infundada, que ciertos críticos occidentales lanzan contra el Budismo se debe, en gran medida, a que confunden la vacuidad con el vacío puro y simple - en el sentido negativo de la nada - llegando así a la conclusión - blasfemia para los Budistas - que el nirvana es sinónimo de extinción. Sin embargo, no estoy absolutamente seguro de haber comprendido correctamente la enseñanza recibida de mis maestros y de los sutras, y en mis meditaciones en ningún momento me he aproximado yo mismo a la experiencia de la vacuidad. Por consiguiente, estas afirmaciones deben ser recibidas con la circunspección que pueda experimentar un ciego que acepta dejarse guiar por un pobre miope.

La idea clave está dada en el pequeño Sutra del Corazón que es recitado cada día - en chino, en japonés, en tibetano o en sánscrito - por millones de budistas del Mahayana. Este sutra afirma nítidamente que "la forma es vacuidad y la vacuidad , forma; la forma no difiere de la vacuidad ni la vacuidad de la forma." Aunque su sentido real pueda no parecer de una claridad luminosa, al menos demuestra que la vacuidad es algo muy diferente de la simple nada. La explicación dada generalmente es que no puede existir separación valedera entre lo absoluto y lo relativo, entre la realidad y las apariencias, entre la fuente de origen y el universo manifestado, o entre el "creador" y lo "creado". Nada es real, en el sentido en que nada tiene una existencia independiente que le pertenezca como propia, y no es más que un fenómeno transitorio, combinación de millones de fenómenos todavía más fugaces. Sin embargo, todo es real en el sentido que es una manifestación del Ser sin atributos y por lo tanto inasequible...

miércoles, noviembre 02, 2022

Vías del Misticismo Oriental - El Taoísmo

"Tao de la Física" 
Fritjof Capra

Cuando el Budismo llegó a la China, aprox. el primer siglo d.C., se encontró con una cultura que tenía más de dos mil años de antigüedad. En esta antigua cultura, el pensamiento filosófico había llegado a su culminación en el periodo Chou (500-221a.C.), los años dorados de la filosofía china, y desde ese momento siempre se le tuvo en alta estima.

Desde el comienzo, esta filosofía tenía dos aspectos complementarios. Los chinos siendo gente práctica con una conciencia social altamente desarrollada, todas sus filosofías se relacionaban de una manera u otra con la vida en sociedad, con las relaciones humanas, los valores morales y el gobierno. Este es sólo uno de los aspectos del pensamiento chino. Complementario a éste, está el lado místico del carácter chino, que exigía que el objetivo más importante de la filosofía fuese trascender el mundo de la sociedad y la vida cotidiana y llegar así a un plano superior de conciencia. Este es el plano del sabio, el ideal chino del hombre iluminado que ha logrado una unión mística con el universo.

Los sabios chinos no se mantienen exclusivamente en este alto plano espiritual sino que igualmente se conciernen de los hechos terrenales. Une en él, dos lados complementarios de la naturaleza humana --la sabiduría intuitiva y el conocimiento práctico, la contemplación y la acción social-- que los chinos han asociado con las imágenes del sabio y el rey. Seres humanos plenamente realizados, en las palabras de Chuang Tzu,"por su tranquilidad se hacen sabios y por sus movimientos reyes".

Durante el siglo 6deg. a.C., los dos lados de la filosofía china se desarrollaron en dos escuelas distintivas, el Confusianismo y el Taoísmo. El Confusianismo fue la filosofía de la organización social, del sentido común y del conocimiento práctico. Le entregó a la sociedad china un sistema de educación y con estrictas convenciones de etiqueta social. Uno de los propósitos principales fue formar una base ética para el sistema de familia tradicional china con su estructura compleja y sus rituales de veneración de antepasados. Taoísmo, por el otro lado, se concernía primariamente con la observación de la naturaleza y el descubrimiento de su Camino, o Tao. La felicidad humana, de acuerdo a los taoístas, se logra cuando los humanos siguen el orden natural, actuando espontáneamente y confiando en sus conocimientos intuitivos...

sábado, octubre 29, 2022

Vías del Misticismo Oriental en el Budismo

"Tao de la Física" Fritjof Capra

Espiritual dominante en la mayor parte de Asia, incluyendo los países de la Indochina, como también Sri Lanka, Nepal, Tibet, China, Korea y Japón. A diferencia del Hinduismo, el Budismo se puede trazar hasta un único fundador, Siddharta Gautama, el llamado Buddha 'Histórico'. Vivió en la India a mediados del 6to siglo a.C.

Si el sabor del Hinduismo es mitológico y ritualista, el del Budismo es definitivamente psicológico. El Buddha no estaba interesado en satisfacer la curiosidad humana sobre el origen del mundo, la naturaleza de lo divino o preguntas similares. Estaba interesado exclusivamente con la situación humana, con los sufrimientos y frustraciones de los seres humanos. Su doctrina es, por ello, no una de metafísica sino una de psicoterapia. Hizo notar el origen de las frustraciones humanas y la forma de sobreponerse a ellas, tomando para ello los conceptos tradicionales hindúes de maya, karma, nirvana, etc., dándoles una interpretación psicológica renovada, dinámica y directamente relevante.

Después de la muerte de Buddha, el Budismo se desarrolló en dos escuelas distintas: la Hinayana y la Mahayana, la primera más ortodoxa y la segunda más flexible, en la India fue absorbido por el hinduismo pasando Buddha a ser una encarnación del multifacético dios Vishnu.

A medida que se extendió por Asia entró en contacto con una gran cantidad de culturas diferentes y mentalidades distintas que interpretaron la doctrina de Buddha desde diferentes puntos de vista. Gracias a ésto el Budismo se mantuvo vivo a través de los siglos y se desarrolló en filosofías altamente sofisticadas con profundos conocimientos psicológicos.

A pesar de su alto nivel intelectual filosófico, el Budismo Mahayana nunca sepierde en pensamientos abstractos especulativos. Como siempre en el misticismo oriental, el intelecto es visto sólo como una forma de despejar la vía para la directa experiencia mística, que los budistas llaman 'despertar'. La esencia de esta experiencia es pasar más allá del mundo de distinciones intelectuales y opuestos, para alcanzar el mundo de acintya, lo impensable, donde la realidad aparece como una 'entidad' no-dividida e indiferenciada...

miércoles, octubre 26, 2022

Vacuidad Budista

Blofeld, J.

La vacuidad budista - shunyata - es un gran misterio. Es un concepto que está en el corazón mismo de toda la enseñanza del Budismo Mahayana. Se ha escrito sobre este tema innumerables tratados y las alusiones que se han hecho sobre él en las escrituras sagradas llenarían volúmenes. Sin embargo, como todo lo que es objeto de experiencia mística, la vacuidad no puede ser ni descrita ni definida. En verdad, casi nada puede decirse que tenga valor. Pocos sabios occidentales parecen haber captado su sentido, y aún en los países budistas, con la excepción de algunos místicos realizados, los que en sus meditaciones más profundas se han encontrado cara a cara con la vacuidad, hay relativamente pocas personas que gracias a ciertas intuiciones preliminares adquiridas en el curso de la meditación, asociadas a un vasto conocimiento de los sutras, puedan haberse formado una idea aproximada de lo que es la vacuidad.

En cuanto a mí, que estoy muy lejos de ser un místico realizado, escribir aunque sea unas líneas sobre este tema es presunción pura. La razón que me incita a correr este riesgo es doble. En primer lugar, el conocimiento adquirido de mis maestros chinos y tibetanos me autoriza, aunque sea un poco, a proponer algunas pautas que permitan hacerse una idea imperfecta de lo que los sutras quieren decir cuando hablan de la vacuidad.

En segundo lugar, creo que la acusación de pesimismo, totalmente infundada, que ciertos críticos occidentales lanzan contra el Budismo se debe, en gran medida, a que confunden la vacuidad con el vacío puro y simple - en el sentido negativo de la nada - llegando así a la conclusión - blasfemia para los Budistas - que el nirvana es sinónimo de extinción. Sin embargo, no estoy absolutamente seguro de haber comprendido correctamente la enseñanza recibida de mis maestros y de los sutras, y en mis meditaciones en ningún momento me he aproximado yo mismo a la experiencia de la vacuidad. Por consiguiente, estas afirmaciones deben ser recibidas con la circunspección que pueda experimentar un ciego que acepta dejarse guiar por un pobre miope...

Tres Tesoros

Reid, D.

El cuerpo es el templo de la vida. La Energía es la fuerza de la vida. El Espíritu es el gobernador de la vida. Si uno de ellos se desbalancea, los tres son dañados. Cuando el espíritu toma el mando, el cuerpo lo sigue naturalmente, éste arreglo beneficia a los Tres Tesoros. Cuando el cuerpo guía el camino, el espíritu va solo, y esto daña a los Tres Tesoros.
Wen-tzu Classic (siglo uno AC)

Todos los humanos nacen en este mundo dotados con los tres preciosos tesoros de vida, por virtud de ellos estamos capacitados para existir, funcionar y pensar. Estos tesoros componen nuestro legado natural, y el grado con el cual los protejamos y preservemos determinará el estado de nuestra salud y el lapso de nuestras vidas. Aquellos que derrochan y abusan de los preciosos tesoros de vida sufren la pobreza de la enfermedad crónica y de la muerte prematura, mientras que aquellos que los cultivan y conservan disfrutan de la riqueza de la salud y la longevidad.

La tradición Taoísta de China contiene el registro de investigación científica en curso más largo del mundo, abarcando un período de al menos 5.000 años. Desde tiempos ancestrales, la salud y la longevidad tuvieron un lugar preponderante entre los principales campos de interés estudiados por los adeptos al Taoísmo, quienes ven el organismo humano como un microcosmos del universo, completo con sus propios ‘cielo’ y ‘tierra’ internos, su propio ‘clima’ y ‘estaciones’, sus propias transformaciones cíclicas e intercambio natural de energías universales.

En la visión Taoísta, los Tres Tesoros de los cuales depende la vida son esencia (jing), energía (chee), y espíritu (shen). La Esencia se refiera al cuerpo físico de carne y hueso, incluyendo todos los materiales básicos que lo constituyen, particularmente los fluidos esenciales tal como hormonas, enzimas, y neurotransmisores. La Energía es la fuerza primordial de la vida la cual recarga cada célula y tejido del cuerpo vivo y activa sus funciones vitales. El Espíritu abarca todos los aspectos de la mente, ambas humana y primordial, incluyendo conciencia y conocimiento, pensamiento y sentimiento, voluntad y empeño. A la vez los Tres Tesoros (san ba), también se conocen como las Tres Maravillas (san chee), funcionan como una sola unidad orgánica...

viernes, octubre 21, 2022

Swami Vivekananda

Hijo de un conocido abogado y de una inteligente y piadosa dama de Bengala, Swami Vivekananda nació en Calcuta el 11 de enero de 1863 bajo el nombre de Narendranath Dutta.

Este niño de inteligencia proverbial que desde bien pequeño mostró una gran independencia de pensamiento, estaba destinado a ser un líder para su pueblo, un mensajero del Vedanta en Occidente, un ideal para millones de buscadores de la Verdad. De su madre, de quien heredó su prodigiosa memoria, aprendió las Escrituras Sagradas. Naren se destacó desde su infancia por un sinnúmero de cualidades: una asombrosa voz, buen deportista, un conocimiento natural extenso, pensamiento racional y un sorprendente amor desinteresado hacia el prójimo son parte de esta colección de virtudes.

Dos Instituciones se ocupan de su educación, el "Metropolitan Institute" y la "General Assembly's Institution" de Calcuta. Estudiante de Filosofía, comienzan a surgir mil cuestiones sobre la existencia de Dios en su mente. La actitud introspectiva y el espíritu filosófico de Narendra llaman incluso la atención de sus profesores. Es a través del Director del College que escuchará hablar por primera vez de Sri Ramakrishna.

Un Movimiento religioso está en auge por esta época en Calcuta, el Brahmo Samaj. Keshab Chandra Sen, líder del Movimiento era un excelente orador y poseía una gran atracción sobre los jóvenes de la época que en gran número entraban a formar parte de su Organización . Narendra hace lo propio, pero las respuestas que encontró dentro del Brahmo solo le conformaron durante un cierto tiempo. Las preguntas volvían a surgir y las respuestas parecían no existir.

El encuentro con Sri Ramakrishna va a cambiar la vida del joven Naren. A pesar de haber tenido un primer contacto con su futuro Maestro en casa de un vecino, solo tras visitarlo en el templo de Dakshineswar va a quedar cautivado por él. "Señor,¿ usted ha visto a Dios?" La respuesta de Sri Ramakrishna lo deja sorprendido, no sólo había visto a Dios sino que también podía mostrárselo. Al principio todo fueron dudas acerca del Maestro, pero a medida que pasaba el tiempo, Narendra observó que Sri Ramakrishna era la reprensentación viva de las verdades que enseñaba y poco a poco lo aceptó como su Gurú...

miércoles, octubre 19, 2022

Una Introducción al Kundalini Yoga

El Arte del Kundalini Yoga y la Meditación fue desarrollado hace más de 5.000 años por los sabios de la India y el Tibet, los cuales probaron y perfeccionaron de forma sistemática los movimientos, posturas, sonidos, y respiración precisos que activan distintas partes del cuerpo y el cerebro para así producir resultados específicos.

Estas enseñanzas sagradas y hasta hace poco secretos fueron traídos a Occidente en 1969, y presentados al público por primera vez por Yogui Bhajan. Aparte de ser la primera vez de haberse enseñado en público, también es la primera vez que éstas han sido recogidos por escrito, y puestos a disposición de todos aquellos que deseen practicarlas, en vez de pertenecer a un selecto y reducido grupo de iniciados. Es su creencia de que estos conocimientos pertenecen a todo el mundo.

Kundalini Yoga es la ciencia, el arte y la tecnología que permite que uno pueda acceder a y utilizar su propio poder creativo para elevar su conciencia, para su curación y para otros fines aparte de la reproducción. Este poder (shakti), permanece adormecido en la base de la columna vertebral, y a menudo es representado como una serpiente adormecida y enrollada (kundalini significa enrollada), hasta que la despertamos, tanto de forma espontánea como a través de técnicas yóguicas, y se alza para unirse con la Energía Universal (prana), dotando al individuo de una conciencia más allá de la percepción ordinaria y poderes (siddhis) más allá de las habilidades normales.

Tal y como enseñada por Yogui Bhajan, Kundalini Yoga consiste de ejercicios o posturas (Asanas) con ejercicios especiales de respiración (Pranayama), gestos de dedos y manos (Mudras), contracciones corporales (Bhandas), entonación de Mantras y Meditación. (Para más información visita nuestra sección - Componentes del Kundalini Yoga). Estos son hechos de forma conjunta o en secuencia, para crear efectos exactos y específicos.

Una Kriya es un ejercicio o grupo de ellos, con uno o más componentes previamente mencionados, cuyo impacto total es mayor que le suma de sus partes. Las series enseñadas por Yogui Bhajan son kriyas, en vez de series sueltas de estiramiento...

domingo, octubre 16, 2022

Tao Te Ching

1. Tao

El Tao que puede conocerse no es el Tao.

La sustancia del Mundo es sólo un nombre para el Tao.

Tao es todo lo que existe y puede existir; El Mundo es sólo un mapa de lo que existe y puede existir. Las experiencias externas sirven para sentir el Mundo, Y las experiencias internas, para comprenderlo. Los dos tipos de experiencia son lo mismo dentro del Tao; Son diferentes sólo entre los hombres.

Ninguna experiencia puede contener al Tao. El cual es infinitamente más grande y más sutil que el Mundo.

2. Cualidades

Cuando se reconoce la Belleza en el Mundo
Se aprende lo que es la Fealdad;
Cuando se reconoce la Bondad en el Mundo Se aprende lo que es la Maldad.
De este modo:
Vida y muerte son abstracciones del crecimiento;
Dificultad y facilidad son abstracciones del progreso;
Cerca y lejos son abstracciones de la posición; Fuerza y debilidad son abstracciones del control; Música y habla son abstracciones de la armonía; Antes y después son abstracciones de la secuencia.
El sabio controla sin autoridad,
Y enseña sin palabras;
Él deja que todas las cosas asciendan y caigan,
Nutre, pero no interfiere, Da sin pedirle, Y está satisfecho.

3. Control

No alabando al honrado se evita el engaño, No estimando lo raro se evita el robo,
No ostentando la belleza se evita la lujuria.
Así pues, el sabio controla a la gente:
Vaciando sus corazones,
Llenando sus vientres, Debilitando sus ambiciones, Y fortaleciendo sus cuerpos.
Si la gente carece de conocimiento y deseo
El más hábil entre ellos es incapaz de actuar;
Si se evitan las acciones Todos viven pacíficamente...

sábado, octubre 15, 2022

El Maestro Rebelde - Uno mismo

Osho

En la segunda mitad del siglo XX, este líder espiritual atrajo a multitudes desde todos los lugares del planeta. Profesionales, estudiantes, terapeutas, psiquiatras, artistas, hombres de negocios, financistas, y celebridades llegaron a la India cautivados por la perfección filosófica y la expresiva belleza de sus libros, traducidos a muchos idiomas.

La fuerza espiritual del maestro los impulsó a construir comunidades en la India, Estados Unidos y otros países del orbe. Deseaban experimentar en sí mismos sus enseñanzas de amor, luz interior, crecimiento personal y conciencia superior.

Bhagwan Shree Rajneesh, que en los últimos años de su vida tomó como nombre de Osho, fue para sus sannyasins o buscadores de la verdad un Buda, un Cristo de nuestros tiempos. Para los gobernantes del mundo y religiosos oficialistas, sólo un personaje controvertido y molesto, con ideas peligrosas para la juventud, que apuntaban a destruir las bases de la sociedad. La prensa le puso mascaras falsas llamándolo gurú del sexo y santón de los ricos.

Esa fue la reacción de lo establecido en la médula de sus enseñanzas, que pretendían liberar a los seres humanos de los grilletes del condicionamiento patriarcal, fuente de conductas autodestructivas, como la guerra y la violencia, que han persistido durante siglos e impiden el verdadero autoconocimiento.

Perseguido, llevado a la cárcel, cargado de cadenas por infringir las leyes de inmigración de los Estados Unidos, fue posteriormente expulsado también de 21 países del mundo cuando intentó realizar una gira mundial. Envenenado con talium en los presidios estadounidenses murió, antes de que cumplirá los 60 años.

Fue el último inconformista de este siglo. No adhirió a credo ni doctrina alguna. Inflamado por la llama de la rebelión, pretendió iniciar las tradiciones muertas. Nunca tuvo miedo de las consecuencias...

jueves, octubre 13, 2022

Tomando Consciencia del Buda de la Medicina

James Sacamano

Una historia, una práctica de meditación y una forma de entender la sanación, el Buda de la Medicina ha sido utilizado por años por los médicos tibetanos para mantener su propia salud y ayudar a sanar a otros.

Aprendí a meditar poco después de finalizar la escuela de medicina en la Universidad de Missouri en 1969. Me di cuenta del poder curativo de la meditación y la medicina, y me pregunté cómo acercar estas tradiciones en mi vida y práctica.

Mi camino en este dilema se abrió cuando asistí a un seminario sobre el Buda de la Medicina entregado por un maestro tibetano de alto rango, el Venerable Kenchen Thrangu Rinpoche, en un retiro cerca de Mt. Ranier en 1999. Este programa trajo el espíritu de la sanación directamente ante mí.

El Buda de la Medicina, o Menla como se le conoce en tibetano, es una historia, una práctica de meditación y una manera de comprender la sanación que se ha utilizado por siglos por los médicos tibetanos y los meditantes para mantener su propia salud y ayudar a sanar a otros. Afortunadamente, en estos tiempos estresantes, Menla se encuentra a disposición de todos nosotros.

La práctica de Menla es como un koan (o acertijo). No ofrece respuestas sino que es una herramienta que provoca nuestra habilidad inicial para buscarnos a nosotros mismos, ir más allá de la forma usual en que evitamos conocer nuestra naturaleza verdadera como sanadores.

Por ejemplo, tendemos a ver las cosas en blanco y negro, y de manera separada en distintos campos. Existe el cuerpo y la mente, el ser y el otro, feliz y triste, enfermedad y salud, racional y poético, etc. Generalmente somos leales a un lado o el otro. Pero en la medida que practicamos la meditación de Menla, comenzamos a ver el brillo esencial más allá de las dicotomías, que es una forma en que los koans pueden conducir a un estado mental abierto y fresco.

Menla fue un hombre común tal como nosotros, pero él vivió hace mucho tiempo muy lejos al Este – demasiado distante como para conocerlo, pero aun así “real”. Cuando oí esto, el científico en mí dijo, “¡Un momento!”...

lunes, octubre 10, 2022

Taittiriyaka Upanishad

PRIMER ANUVAKA

1. ¡Hari, Om! Que Mitra nos sea propicio, así como Veruna, Aryaman, Indra,

Brihaspati y el todopoderoso Vishnu. Adoración a Brahma! ¡Adoración a ti, oh Vayu (aire)! ¡Tú eres en verdad el invisible Brahma, el único de quien proclamará la gloria! Proclamaré la verdad y el bien. ¡Protégeme! ¡Protege también a mi maestro! ¡Protégeme a mí y a mi maestro! ¡Om! ¡Paz! ¡Paz! ¡Paz! 

SEGUNDO ANUVAKA 1. ¡Om! Expliquemos Siksha, la doctrina de la pronunciación, esto es, la letra, el acento, la cantidad, el esfuerzo (en la formación de las letras), la modulación y la unión de las letras (sandhi). Esta es la enseñanza sobre Sixsha. 

TERCER ANUVAKA 1. ¡Que la gloria alcance a ambos (maestro y discípulo)! ¡Que la luz de los Vedas nos ilumine a los dos! Expliquemos ahora los Upanishads (el significado secreto) de la unión de las cinco cabezas, de los mundos, de las luces Celestiales, del conocimiento, de la descendencia y del ser (cuerpo). La gente los llama las grandes uniones. En primer lugar hablemos de la unión de los mundos. La tierra es el primer elemento, el cielo el último y el éter la unión entre ambos. 

2. Esa unión tiene lugar a través de Vayu (el aire). Hasta aquí todo lo que se refiere a los mundos. A continuación lo que se refiere a las luces celestiales. Agni (el fuego) es el primer elemento, Aditya (el sol) el último, y el agua la unión entre ambos. Esta unión tiene lugar a través del relámpago. Hasta aquí todo lo que se refiere a las luces celestiales. Ahora hablemos del conocimiento. El maestro es el primer elemento. 3. El alumno es el último y el conocimiento la unión entre ambos. Esa unión tiene lugar a través de la recitación de los Vedas. Hasta ahí todo lo que se refiere al conocimiento. Hablemos ahora de la descendencia. La madre es el primer elemento, el padre el último y la descendencia su unión. Esa unión tiene lugar a través de la procreación. Hasta ahí todo lo que se refiere a la descendencia. 4. Hablemos ahora del Ser (cuerpo). La mandíbula inferior es el primer elemento, la mandíbula superior el último y el habla su unión. Esa unión tiene lugar a través del habla. Hasta ahí todo lo que se refiere al Ser. Estos son los grandes Samhitas. Quien conoce estos Samhitas (uniones) tal como aquí son explicados, halla la unión con su descendencia, ganado, luz védica, alimento y el mundo celestial. 

CUARTO ANUVAKA  1. Que el fuerte toro de los Vedas, aquel que surgió de los Vedas y del Inmortal, me fortalezca con su sabiduría. ¡Oh Dios, elévame hasta la inmortalidad! ¡Fortalece mi cuerpo, endulza mi lengua y agudiza mis oídos! Tú eres el santuario de la sabiduría. ¡Guarda en él todo lo que he aprendido a través de ti! 2. igual que la felicidad se acerca y distribuye con presteza vestidos, vacas, comida y bebida, así tráeme tú tu ganado, oh Svaha. ¡Que los estudiosos de Brahma vengan a mí, oh Svaha! ¡Que vengan de todas partes, Svaha! ¡Que vengan y disfrute de la Paz! 3. ¡Sea yo glorioso entre los hombres, Svaha! ¡Sea más rico que los ricos! ¡Que pueda entrar en tu reino, pues tú eres m tesoro, Svaha! ¡Tú, tesoro de los tesoros, entra en mí! ¡Tú eres el árbol de mil ramas, en ti hallo la purificación! ¡Como el agua desciende por los valles, como los meses descienden por el año, así, oh preservador del mundo, vengan a mí lo estudiosos de Brahma! Tú eres mi refugio. ¡Ilumíname! ¡Toma posesión de mí! ...

sábado, octubre 01, 2022

El Tai-Chi es un Instrumento para Vivir Mejor

Tew Bunnag

Tew es un maestro que nunca ha pretendido ser “el maestro”. Un día nos dijo: “yo no soy vuestro padre ni vuestra madre, igual podría ser como una comadrona.”

La mayoría de nosotros necesitamos una referencia en la figura del maestro para que nos guíe, para poder seguir el camino interior, pero él muchas veces desaparece de la vista y tenemos que seguir caminando por nuestro propio pie. Quizás por su manera de ser, tarde o temprano, Tew hace despertar el maestro interior en nosotros. La fuente está en el trabajo, en la propia práctica de cada uno, sin embargo su enseñanza vibra dentro de nosotros. En España cerca de 80 personas que están dando las clases de tai chi se iniciaron con su enseñanza. En esta entrevista queríamos preguntar como ve, desde su perspectiva , esta enseñanza y la identidad de una “escuela “ que se ha generado por inercia propia.

Tú hiciste artes marciales como boxeo, karate, taekwondo...

¿Cómo llegaste a practicar Tai Chi?

En Taiwan, en la universidad del centro de estudios Chino mandarín, encontré una persona llamada Sr. Liu que era maestro de ópera china y también hacía tai chi. Un día me invitó a conocer su tai chi. La forma de tai chi que hacía él era más bien una forma propia. Empecé a practicar esta forma. Después del año 65 volví a Inglaterra para estudiar en la universidad de Cambridge. Yo estudiaba el chino clásico y allí había un profesor llamado Dr. Lau que era profesor de chino clásico y primer traductor del Tao Te king del chino al inglés. Era una persona muy intelectual y su traducción fue la mejor en nuestro tiempo. Esta persona también enseñaba tai chi. Tenía un pequeño grupo de práctica de este arte. Igual éramos seis personas y lo practicamos juntos. El Dr. Lau era nuestro profesor pero más bien éramos un grupo de amigos y se despertó algo en mí sobre tai chi y sobre la antigua cultura china misma. En esta época yo aún hacía karate y taekwondo pero el arte del tai chi me atrajo cada vez más. Por otra parte yo me sentía limitado con las artes marciales, estaba harto de competencias, tener un grado de cinturón y querer ser buen karateka. Los amigos que tenía entonces hablábamos de filosofía pero en realidad eran muy competitivos y les gustaba ganar, en cambio el tai chi me llegaba más en profundidad. En aquel momento yo tenía 17 años y era un joven con un carácter muy fuerte, lleno de inquietudes y estaba muy involucrado en los años 60 en Inglaterra. Había movimiento y mucha búsqueda sobre política y espiritualismo, pero todo estaba tan mezclado como una gran ensalada. Entonces el tai chi parecía ser como de otro planeta. A mi me dio calma y me permitió encontrar algo diferente. Cuando miraba la situación de mi vida, la situación de la gente, el país y de toda Europa sentía que el tai chi podría ser válido en algún sentido. No sabía cómo expresarlo pero lo sentía. A decir verdad era con la única cosa con la que yo estaba a gusto. Me ayudó a bajar el ritmo y conectar conmigo mismo. Muchos años después pude encontrar una manera de trasmitir las cualidades del tai chi...

viernes, septiembre 30, 2022

Tantra y Autoerotismo

El secreto de estar con una pareja es igual al secreto de estar con uno mismo: aumentar la energía en el cuerpo, y en lugar de liberarla en un orgasmo, permitir que suba hasta el corazón

Lo más importante que se debe saber en relación a estar con una pareja es cómo estar con uno mismo. Es absolutamente necesario tener una vida sexual privada para llevar una vida sexual satisfactoria con una pareja. En primer lugar, uno necesita tener un conocimiento exacto de cómo funciona la energía en su propio cuerpo, y es muy difícil aprender esto si hay que tomar en cuenta a otra persona al mismo tiempo. La terapia sexual le enseña a la gente a masturbarse, a conocer su propio cuerpo.

En segundo lugar, hacerse el amor exitosamente, aprender que podemos llegar al éxtasis solos y también con una pareja, es un descubrimiento muy poderoso. La mayoría de nosotros estamos a la espera de un príncipe encantado o una princesa encantada que venga, nos bese los labios y nos despierte de nuestro adormecimiento emocional y físico para así convertirnos en los seres vitales y apasionados que sabemos que realmente somos. Por desgracia, no funciona de esa manera. Nos transformamos en seres apasionados excitándonos a nosotros mismos, abriendo nuestra sexualidad por nuestra propia cuenta, revirtiendo el condicionamiento que la cerró en un principio. Y entonces, cuando nuestra energía está fluyendo, cuando sabemos cómo funciona nuestro cuerpo, estamos listos para una pareja.

Los Eagles tienen un hermoso verso en una de sus canciones, que dice así: “Hace mucho tiempo descubrí lo que una mujer puede hacer por tu alma, pero una mujer no te puede llevar a ninguna parte a la que antes no supieras ir”. Puede que haya sido una noche muy especial cuando usted llegó al éxtasis con una pareja muy especial, pero esas ocasiones seguirán siendo escasas y aisladas a menos que realice en forma individual el trabajo de abrir su propia sexualidad....

lunes, septiembre 26, 2022

El Ideal de la Unidad Humana

Sri Aurobindo [1872 - 1950]


Sri Aurobindo fue un alma múltiple: Filósofo y poeta, revolucionario nacionalista, yogui y arquitecto de un mundo nuevo. Encarnó en su vida a un nuevo tipo de pensador; afín a otros grandes mensajeros de nuestros tiempos, y que dialogó con cultura de Occidente y el misticismo de Oriente.

Las Naciones Unidas reconocieron su aporte a la paz mundial, y apoyaron la creación de la ciudad de Auroville, un verdadero "Laboratorio espiritual internacional" para el desarrollo humano.

En su enseñanza definió un mundo que no figuraba en ningún mapa psíquico, al que dio el nombre de "supra mental". Con ello convirtió el yoga integral en un yoga supra mental o de la transformación humana. Él mismo se dedicó, en su reclusión voluntaria durante sus últimos 24 años de vida, a favorecer el avance del desarrollo de la conciencia en el mundo, por medio del yoga supra mental.

Cuando Sri Aurobindo nació, en Calcuta, India, el 15 de agosto de 1872, la reina Victoria se preparaba para coronarse emperatriz de la India.

El doctor Krishnadhan Ghose, padre de Aurobindo, había estudiado medicina en Inglaterra, convirtiéndose a tal punto a la cultura inglesa, que rechazó la sola idea de que sus tres hijos se contaminasen del misticismo "retrógrado y embriagador" en que su país parecía hundirse. Era tan extrema su oposición, que quiso evitar que su familia siquiera conociese las tradiciones de la India.

Así las cosas, al pequeño le fue dado un nombre ingles –Akroyd –, una institutriz inglesa – Miss Pagget – y, a la edad de cinco años, fue enviado a una escuela de monjas irlandesas en Darjeling, donde inició sus estudios con los hijos de los administradores británicos.

Dos años más tarde, los tres hijos del doctor Ghose fueron enviados a Inglaterra, y confiados a un pastor anglicano en Manchester "con instrucciones estrictas de que no conociesen a ningún hindú ni se expusiesen a ninguna influencia india"...