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miércoles, noviembre 09, 2022

Yoga de la Voz

Desde mi punto de vista la docencia del Yoga es principalmente un trabajo de trasmisión y de comunicación profunda. Un alumno que está formándose tendrá que enfrentarse tarde o temprano al encuentro con un grupo de personas para trasmitirles su experiencia personal y todo lo aprendido teniendo que dialogar con todo lo que esto implica.

En este momento la escucha interior, íntimamente relacionada con el oído, el centro laríngeo, la voz y la creatividad, toma un papel relevante a la ora de ocupar este lugar como docente así como alumno. Responsabilidad que incluye muchos aspectos íntimos y personales en los diferentes espacios internos, emocionales y psicológicos. Es por todo esto que creo que trabajar la voz desde distintos aspectos específicos así como la expresión oral y verbal desde un análisis de la vibración y la respiración pueden facilitar, en algunos aspectos, la tarea del profesor de yoga.

El arte de la enseñanza consiste en crear las condiciones en las cuales la persona que practica pueda descubrir desde sí misma el yoga, partiendo de sus necesidades y de acuerdo a sus posibilidades. Sólo cuando uno descubre las cosas por sí mismo su interés se estimula. Imitar no es suficiente para provocar su interés. Cada persona genera una experiencia distinta y cada experiencia es nueva cada día.

Desde nuestra experiencia hemos observado que el Hatha Yoga nos transforma, nos libera poco a poco de muchos problemas, aclara nuestros pensamientos y nos descondiciona. El Hatha Yoga es un pasaje indispensable que modifica nuestros intereses facilitando el acceso a todo. La enseñanza del yoga pasa ante todo por un trabajo sobre nosotros mismos, a través de nuestra propia transformación. El justo conocimiento del yoga nacerá a través de la trasformación que se genera a medida que la conciencia se desarrolla. El Yoga no es una ciencia abstracta o teórica. No consiste en aplicar una técnica, un método o un sistema. El Yoga es una toma de conciencia de lo que ya existe...

Siempre digo a mis alumnos que he aprendido más a cantar a través de mis conocimientos de Yoga que con las clases de canto propiamente dichas. Así mismo digo a mis alumnos de Yoga que el canto me ha dado claves importantes para entender y trabajar el Yoga.

Persona = per-sonam = a través del sonido

El sonido de la voz revela nuestro ser y estados emocionales, estando así mismo influenciado por la personalidad. Trabajar la voz puede modificar y mejorar a la persona. La voz, que siempre ha tenido un rol importante en los rituales de curación de todas las culturas, representa el verdadero ser, uniendo junto con la respiración, nuestra interioridad con todo lo que hay fuera.

La voz es el primero y el más natural de los instrumentos, expresa la originalidad de cada ser como lo hacen las huellas digitales.

Las vibraciones que producen el sonido representan una energía que está presente en toda la naturaleza, no sólo en nuestro interior y en el mundo que conocemos, sino en estructuras más amplias.

Si nos paramos a pensar por un momento que la tierra gira alrededor del sol a una velocidad de más de ciento siete mil Kilómetros por hora es fácil imaginar que no debe de hacerlo en silencio. Al igual que la tierra todos los planetas y las estrellas junto a átomos y electrones tienen sus vibraciones acústicas. De hecho son muchas las cosmologías que identifican el origen del mundo con un sonido y según estas toda la energía del universo está originada por ese único sonido que está en continuo estado de transformación. A causa de las limitaciones fisiológicas del cuerpo humano nuestros oídos solo están capacitados para percibir una minúscula parte de esta gran gama de vibraciones.

La música es un tipo especial de sonido, no es sólo algo agradable de escuchar. La estructura de sus sistemas vibratorios incluye un sistema de ritmos, divisiones, proporciones y armonías que existen tanto en el mundo natural como en lo construido por el ser humano; desde los movimientos de los planetas alrededor del sol, al crecimiento de células y plantas, a los números y cifras sagradas de las antiguas creencias y religiones, al arte, a la arquitectura y a la matemática.

La música es un lenguaje humano universal usado en la iniciación a los rituales de pasaje, como guía a través de los laberintos de la conciencia en desarrollo y como camino hacia la curación profunda y la realización espiritual.

La música interesa porque es música porque expresa algo más allá del ego, más allá de la personalidad. Decimos de una música cuando es verdaderamente sublime que trasciende o transforma el sufrimiento o impedimento que puede habitar al compositor en ciertos momentos al igual que a todos los demás seres humanos, produciéndose así un fenómeno de autocuración a través de la actividad creativa que hace que esa música pueda ser como un bálsamo para una patología específica. El músico es alguien que trabaja a través de la creación en la fabricación de este bálsamo que le lleva más allá de su sufrimiento. No es irrelevante la vinculación del arte con la parte oscura de la experiencia humana. El bálsamo que este músico elabora no sólo le sirve a él sino a todos, se puede decir que la herida interior del músico es una herida de la cual emana una curación. La peculiaridad, no sólo del músico sino también por ejemplo del chamán, es que no sólo han pasado por un proceso de autocuración, sino que gracias a haber pasado por este proceso pueden curar a otros.

El yogi repite el OM y canta Mantrams, los monjes budistas recitan letanías al unísono en los monasterios, los sacerdotes de la iglesia romana entonan entre otros cantos gregorianos, etc... El hombre ha intentado siempre reproducir este sonido musical, ya sea con instrumentos o con su voz. A través de la identificación del músico con un instrumento, hasta convertirlo en una prolongación de su cuerpo, este transforma en sonido sus impulsos psicomotores liberándolos. En el uso de la voz el proceso es diferente; al ser la voz la expresión más directa de la esencia de la persona, esta se encuentra más libre de cualquier proceso racional necesario para controlar conscientemente un instrumento en el tiempo, el espacio y en la obediencia a ciertas leyes acústicas.

Salud, estados mentales y emocionales

La voz posee todo el magnetismo del que carece un instrumento, pues es el instrumento primigenio en la naturaleza, a partir del cual se han modelado todos los instrumentos del mundo.

Está demostrado que el descubrimiento y la emisión de la voz benefician la salud física, los estados mentales y emocionales. Comprender y activar la voz es un optimo ejercicio para adquirir conciencia de uno mismo y paralelamente es fundamental para aprender el arte de escuchar. Prestando mucha atención es posible percibir en la voz de los demás los significados no expresados verbalmente, aquellos escondidos detrás de las palabras.

En el plano psicológico el uso de la voz desarrolla la confianza en uno mismo, reforzando el yo y la autoestima, esto se manifiesta en una subida del volumen sonoro de la expresión verbal. La forma en que utilizamos la voz nos permite comprender con profundidad todo nuestro ser. Los sonidos articulados que producimos revelan la forma en la que nuestros sentimientos, pensamientos e intuiciones concurren en la producción de nuestro estilo vocal único el cual reacciona frente a las influencias externas y nuestros sentimientos profundos, evolucionando en el tiempo a medida que nuestras emociones y experiencias pasadas se acumulan y maduran. Así la voz es diagnóstica además de terapéutica.

¿Por qué se canta?

En general es extraño hacerse esta pregunta, casi siempre lo que nos cuestionamos es el cómo se canta o cómo podemos alcanzar un resultado determinado. A la mayoría de los cantantes contemporáneos no nos preocupa saber si el cantar corresponde a una necesidad profunda o si simplemente satisface una dimensión expresiva entre otras muchas de las que dispone el hombre.

Parece que el ser humano canta por una necesidad instintiva y podríamos afirmar que primero modula el canto (en la primera etapa de bebés) y luego se expresa a través del lenguaje, como si esta primera modulación del canto fuera necesaria como dinámica inicial. No parece exagerado la formulación de una hipótesis que situara el origen del canto como algo previo al lenguaje. El canto generalmente se manifiesta en el ser humano como una simple cantinela y rápidamente deja paso a la facultad de hablar. De la misma forma sobre el sustrato de modulaciones arcaicas se superpone imperativamente la expresión lingüística. En el fondo cualquier idioma es una organización estructural con sus ritmos, matices, inflexiones, timbres específicos, etc, es decir todas las características que definen la fraseología musical.

Digamos que tenemos ganas de cantar cuando nos sentimos en forma y que nos encontramos más en forma cuando nos ponemos a cantar. Existe una relación circular que se auto alimenta; como si el estar bien nos proporcionara el medio para cantar y el cantar mismo nos devolviera un estado de bienestar que intensifica el deseo de seguir cantando.

El canto estimula el cerebro

En realidad es el cerebro el que incitado por el oído empieza a cantar. Está demostrado que el cerebro para generar pensamientos y desarrollar la creatividad necesita recibir estímulos. El efecto de los estímulos implica procesos psicoquímicos celulares de los que deriva una estimulación dinámica que se traduce en un impulso nervioso. Por ello podemos decir que cantar estimula el cerebro. El sonido emitido moviliza las sensaciones internas y las de los tejidos mucosos, incluso los viscerales, generando un movimiento más intenso que el que provocaría un sonido procedente del exterior.

Según el doctor Alfred Tomatis, casi todos los nervios craneales conducen al oído. En particular, se piensa que el oído está neurológicamente relacionado con los nervios ópticos y motores del ojo y que, por lo tanto, está interrelacionado con el proceso de la visión y el movimiento. El oído también se relaciona con el nervio vago, el décimo nervio craneal. Este nervio afecta a la laringe, los bronquios, el corazón y el tracto gastrointestinal y, por lo tanto, nuestra voz, nuestra respiración, nuestro ritmo cardíaco y nuestra digestión se ven afectados por el oído.

El oído es el organizador de todo este conjunto, el director de orquesta de este complejo mecanismo de recepción y estimulación.

El canto parece estar pensado para hacer más presente el entorno que nos rodea y por esto hace más activa la estimulación de fondo. Todo es vibrante y todo está vivo. Una de las facultades del cuerpo humano es la de entrar en sintonía con el ambiente que nos rodea. Así el acto de cantar permite establecer un diálogo con el espacio. No es necesario cantar con un volumen como el del tenor, lo esencial es proporcionar a la corteza suficiente recarga para que el cerebro tenga siempre una actividad creativa. En definitiva el canto corresponde a una necesidad expresiva, de exploración de uno mismo, de conocimiento del cuerpo y de comunicación con el entorno.

El oído, la escucha y el quinto Chacra

Para cantar y para hablar se necesita poner simultáneamente en funcionamiento numerosas partes del cuerpo. Hay un punto en el que todos estos elementos encuentran una coordinación que naturalmente se centraliza a través del cerebro. Para llegar a este resultado el cerebro pide colaboración a los órganos de control que están a nuestra disposición en distintas posiciones sensoriales.

Sin escucha no existe el canto porque no hay control; ¿Qué son los órganos de control? Así se definen los órganos que una función dentro de una actividad específica. Por ejemplo el ojo tiene la capacidad de control en el acto de dibujar, pintar y escribir; el oído asegura el control del canto y de la fonación en general así como del equilibrio y la escucha.

Se trata del otro y de uno mismo, de una disposición a escuchar todo hasta en lo más profundo del universo y más allá de los límites de nuestro entendimiento, para descubrir la fuente de cada energía, de cada mutación de cada forma de vida. En esta inmensidad en la cual estamos sumergidos y que constituye el cosmos nosotros somos ciertamente un nada, pero un nada que escucha. Gracias a esta dimensión el ser humano está estrechamente ligado al el todo.

Estoy convencido de que el oído es esencial, en el sentido de que representa la puerta a la esencia. Su desembocadura está en el ser, en tanto que representa la apertura del cuerpo al mundo.

Estar a la escucha significa predisponer todo el cuerpo a colocarse en el nivel que la escucha requiere. Es decir, inducir al propio sistema nerviosa a ponerse al servicio de lo que este órgano demanda. Así el ser humano se vuelve una antena receptora cuando decide ponerse en el estado de ánimo que la escucha requiere. Esta voluntad de atención “hacia...” es aún más evidente cuando se trata de escucharse a uno mismo, cuando es necesario asumir el propio control, como por ejemplo al cantar, al hablar o en la escucha interior o de los otros.

En el Yoga el Chacra Vjishudda, que tiene su raíz en la nuca y las vértebras cervicales C6 y C7, exactamente detrás de la garganta, es el centro laríngeo. Centro de la creatividad superior y del lenguaje, de la escucha interior, de la expresión, de la comunicación y control de la escucha. Este es la estereorización física de la glándula de la tiroides. El quinto Chacra es punto de unión entre los Chacras inferiores y los de la cabeza. Es como un puente entre nuestra forma de pensar y nuestro sentir, entre las pulsiones y las reacciones, transmitiendo también el contenido de los demás Chacras hacia el exterior. Gracias a él expresamos nuestras experiencias, sentimientos, instintos y deseos, ideas, la comprensión y percepción del mundo interior, su vehículo es el sonido.

La relación de este chacra con las funciones del aparato fonador encuentran un referente en los estudios de Alexander Lowen que ubica en esta zona tres anillos de cierre o bloqueo:

• El primero se forma alrededor de la boca. La boca es el punto en el que se reflejan sentimientos y la emotividad. Una boca contraída puede bloquear la expresión de sentimientos. Labios y dientes contraídos no dejan pasar el sonido libremente. La expresión “apretar los dientes” indica agresividad, lucha, resistencia; también la exasperación y la desconfianza se expresan en la contracción de la mandíbula inferior.

• El segundo anillo se forma en el punto de unión de la cabeza y la garganta. Representa un mecanismo inconsciente de defensa hacia situaciones que no queremos aceptar (“cosas que no queremos tragar”). A través de este mismo mecanismo se retienen comportamientos inadecuados o inoportunos socialmente. Las sensaciones de placer o disgusto se corresponden con una apertura o cerrazón de la garganta.

• El tercer anillo se forma en el punto de unión entre el cuello y el tórax. Este cierre está causado por la contracción de los músculos elevadores de la s costillas superiores, bloqueando los movimientos respiratorios naturales.

Lowen en su planteamiento de la bioenergética trata de explicar ciertas molestias de la voz “Cuando los músculos del cuerpo entran en acción empiezan a vibrar. En el estado de estrés la vibración resulta más débil ya que un músculo demasiado tenso no vibra”. Este principio sirve así mismo para las cuerdas vocales:

En general cada forma de estrés modifica el movimiento de la respiración y aumenta inmediatamente el tono muscular de todo el cuerpo. Es por esto que el Yoga tiene una gran importancia en la educación de la voz. Las tensiones psíquicas se acumulan sobre todo en la musculatura de la zona cervical, siendo este un punto muy delicado en muchos aspectos. Desde un punto de vista evolutivo el cuello es para el hombre, así como para los animales, un punto de presa fácil particularmente expuesto a las agresiones. En el cuello se encuentran situados sin ninguna protección órganos de vital importancia como la carótida y la tráquea. Por esto el ser humano tiende a proteger automáticamente este punto vulnerable en situaciones de peligro o de estrés, subiendo los hombros, escondiendo el mentón en el pecho o con una infinidad de respuestas físicas. De todo esto surge una rigidez muscular. Podemos imaginar cómo estas contracciones musculares se expanden hacia la musculatura de la boca y laringe, contrayéndose de tal forma que altera el libre juego de los músculos y el sonido de la voz no se desarrolla de manera adecuada.

Esto demuestra que la laringe se ve más alterada por los traumas emocionales que por los físicos. 

Sonidos y mantras

Los sonidos emitidos con las palabras y especialmente la emisión de las vocales, están íntimamente relacionados con los aspectos de la persona que marcan el paso fundamental del animal al hombre.

Al margen del conocimiento generalizado en diferentes culturas del sonido y su influencia vibratoria sobre la materia, las ciencias orientales profundizaron en este elemento hasta convertirlo en una de las formas fundamentales del Yoga de la energía: el mantra.

Mantra es una palabra del sánscrito que significa “pensamiento que libera y protege”. Mantras son sonidos o palabras que cuando se recitan tienen la capacidad de cambiar la conciencia del recitador. En la tradición hindú hay literalmente miles de mantras, cada uno con un propósito y una intención diferentes. Algunos mantras están pensados para unir al recitador con una deidad o forma de energía particular. Otros poseen la finalidad de transmitir al recitador “Siddhas” o poderes específicos. Muchos mantras se emplean para hacer resonar y activar los chacras del recitador.

Se dice que cada chacra resuena con diferentes sonidos. Existe una gran variedad de sistemas.

Trabajar con sonidos vocálicos ha sido según mi experiencia muy efectivo, en primer lugar porque la mayoría de la gente con la que he trabajado ha tenido problemas con las diferentes fórmulas de mantras, al tener que usar palabras de otros idiomas como el sánscrito y el tibetano. En segundo lugar por que los sonidos vocálicos crean una resonancia en el cuerpo físico fácilmente reconocible. Cada vocal, aunque todas se emplean en la máscara, de forma natural responde a una posición de la lengua, de la bóveda palatina y alveolar y existe una relación entre nuestra perfección de emisión de cada vocal y nuestro carácter.

Al margen de todo el significado simbólico que la frase de un mantra pueda contener es evidente el conocimiento fonético de vibración, apoyo y relajación a través de los distintos fonemas para obtener la emisión perfectamente equilibrada y a través de ella el equilibrio de la persona.

Armónicos y meditación

En el sánscrito, la lengua védica, hay una diferenciación entre sonido interior y exterior. Hay un sonido audible llamado ahata. Se denomina también “sonido ejecutado” y es el resultado de la vibración en el plano físico. También está el anahata, los sonidos inaudibles interiores que no resultan de una vibración física, que no se ejecutan. Casi todo el mundo puede oír ahata. Sin embargo, anahata puede experimentarse y ser percibido sólo por practicantes muy avanzados de meditación.

La pregunta es si los armónicos no constituirán de alguna manera el puente entre ahata y anahata, el sonido ejecutado y el no ejecutado. La nota fundamental podría ser el sonido ejecutado, pero los armónicos que se crean no aparecen porque se hayan ejecutado físicamente. Tal vez sean el puente entre lo físico y lo metafísico. Los armónicos pueden utilizarse para conectar a una persona con los niveles de conciencia (físico, astral, causal y mental), ya sea a través de la creación vocal de los sonidos o escuchándolos.

Escuchar armónicos es una clave excelente para la meditación. Los tonos sonoros parecidos a campanas y silbatos que los diversos cantantes de armónicos crean nos dan la oportunidad de acceder a otro nivel de conciencia. Estos son sonidos dentro de sonidos que podemos comenzar a percibir cuando expandimos nuestra manera de escuchar en este sentido.

lunes, noviembre 07, 2022

El Saludo al Sol

Vitalia Pérez Lojos

El Saludo al Sol fue creado como "Acción de Gracias al Sol", según la mitología india. Saludar al Sol es recibir la energía del macrocosmos. Este saludo al Sol, símbolo de la energía y la luz, en sánscrito (antigua lengua de la India) se nombra Suryanamaskara, donde Surya significa Sol; y namaskara, saludo, bienvenida.

Las civilizaciones antiguas, en sentido general, asociaron al Sol con la vida, convirtiéndose éste en motivo de adoración por lo que son muchos los dioses vinculados al Astro Rey.

En la India, durante siglos se ha rezado al Sol, Surya, como una deidad principal. Los arios cristalizan la imagen del Surya debido al culto que en Egipto y Persia se rendía al Sol y usaron el loto y la Swastica como sus símbolos. Muchos cantos, oraciones y templos se han erigido al Dios Sol, y son numerosos los templos que se dedican exclusivamente al Surya.

El Saludo al Sol

Considerado en el Yoga como un clásico ejercicio de calentamiento, lo conforman varias posiciones que se realizan de forma continuada, proporcionándole al cuerpo movimientos con los cuales se logra expandir y cargar de energía al plexo solar, que es la zona de nuestro cuerpo considerada como "Cerebro Abdominal" y "Gran Depósito Central de Energía", situada detrás de la boca del estómago y a cada lado de la columna vertebral.

Al ejecutar el Saludo al Sol se conjugan posiciones de estiramientos con una inspiración profunda por la nariz, que llena de aire los pulmones desde su base, extendiendo el área abdominal hasta la parte alta del tórax o área clavicular y cuando nos doblamos, exhalamos o expulsamos por la nariz el aire retenido contrayendo los músculos abdominales. Las horas recomendadas para practicar este ejercicio son al amanecer, al mediodía y al atardecer, siempre dirigiendo nuestro cuerpo hacia donde esté el Sol para cargarnos de su energía. Se puede ejecutar a la sombra e incluso en locales cerrados, preferiblemente descalzos, con ropa holgada y el estómago vacío.

En el Saludo al Sol es importante moverse con elegancia desde un movimiento a otro, manteniendo una perfecta alineación de la columna vertebral, lo cual le ayudará a mantener una buena postura y aumentar la flexibilidad. Al ejecutarlo, evite la indiferencia y la mecánica. Hay que pensar en lo que se hace y para qué se hace; su mente estará dirigida a eliminar depresiones, angustias, rencores, malestar y cualquier otro sentimiento o sensación que sea negativa, expulsándolas del centro de su corazón, de su pecho y elévelas al Poder Cósmico Universal para que lo disuelva y lo transmute. Lleve a su mente pensamientos de paz y armonía con la naturaleza, y logrará el propósito deseado.

Al efectuar la serie del Saludo al Sol obtendrá los siguientes beneficios:

1. Eliminará depresiones y ansiedades que se acumulan en el Plexo Solar (Centro de Energía Mayor).
2. Aumentará su elasticidad y vitalidad.
3. Fortalecerá el sistema nervioso.
4. Purificará y oxigenará más su sangre.
5. Aumentará el flujo de energía por todos los chakras o centros energéticos de su cuerpo.
6. Incrementará la fortaleza y el bienestar general.

Con la práctica regular del Saludo al Sol usted podrá adquirir un porte y movimientos más elegantes, sintiéndose rejuvenecido y calmado, con fuerzas y energías en todas las partes del cuerpo.

Yoga: Un Camino Hacia Ti Mismo

Un paso hacia ti mismo y por ti mismo. En la dirección que marca tu propia brújula. Sin que nadie piense por ti. Sin que nadie decida por ti. Sin que nadie viva por ti. Un solitario y pequeño paso que te conducirá por la más increíble de las sendas, hacia la aventura más sorprendente: el conocimiento de tu cuerpo, el control de tu mente, el reencuentro con tu alma.

Se ha hablado mucho del yoga. Se barajan nombres exóticos que lo hacen atractivo pero que, al mismo tiempo, poca gente comprende: hatha, sivananda, iyengar, kundalini... Se mencionan diferentes tipos de yoga, de asanas o posturas, de pranayama o respiración, de meditación. Y las personas que se sienten interesadas, muchas veces se desaniman al no saber por dónde empezar. Existen, además, miedos causados por el desconocimiento: hay quien opina que "te comen el coco" o que podría "ser una secta"... Nada más lejos de la realidad. Yoga significa "unión". Una unión, podríamos llamar, espiritual. Se trata de la reunificación del cuerpo, la mente y el alma.

Mucha gente duerme la vida, sin llegar siquiera a sentirla: "... así hacen, viven y actúan un día y otro, a todas horas, la mayor parte de los hombres; a la fuerza y sin quererlo, hacen visitas, sostienen una conversación, están horas enteras sentados en sus negociados y oficinas, todo a la fuerza, mecánicamente, sin apetecerlo: todo podría ser realizado lo mismo por máquinas o dejar de realizarse. Y esta mecánica eternamente ininterrumpida es lo que les impide, igual que a mí, ejercer la crítica sobre la propia vida, reconocer y sentir su estupidez y ligereza, su insignificancia horrorosamente ridícula, su tristeza y su irremediable vanidad." (1)

Sin embargo, existe otro tipo de persona: el ser humano consciente que camina, busca, se pregunta, indaga. Llega un momento en la vida en que esa persona se para y comienza a escuchar. Primero se asusta, porque oye mucho ruido. Pero después, poco a poco, aprende a diseccionar cuidadosamente los sonidos como si estuviera realizando con ellos un laborioso análisis microscópico. Entonces, un día, sonríe. Y la sonrisa es profunda, porque proviene del centro de su alma. Y la sonrisa es eterna, porque comprende que ha empezado a escuchar los latidos de su propio corazón.

En ese día, esa persona concreta habrá dado un primer gran paso hacia sí misma, el único movimiento que tiene sentido. Se inicia aquí el camino. A partir de ahora, tendrá que elegir entre las múltiples sendas que conducen a la meta y se verá obligada a avanzar, paso a paso, a través de escarpados acantilados, hermosos jardines o tempestuosos mares. Todo viaje es un viaje iniciático y eso implica superar pruebas, vencer dragones y liberar princesas pero, tal como dice Kavafis, solamente hallará en su ruta aquello que lleve dentro de su alma ("A Lestrigones y a Cíclopes, ni al fiero Poseidón hallarás nunca, si no los llevas dentro de tu alma, si no es tu alma quien ante ti los pone." ) (2)...

miércoles, noviembre 02, 2022

Vipassana

Hay cientos de métodos de meditación pero quizás el vipasana tiene un status único, del mismo modo que ha habido miles de místicos; pero Gautama el Buda es una singularidad en sí mismo. Es incomparable; de muchas formas ha hecho más por la Humanidad que ningún otro. De muchas maneras su búsqueda de la verdad fue más sincera, más auténtica que la de ningún otro.

Esta es la meditación a través de la cual Gautama el Buda se Iluminó. La misma palabra, vipasana, en pali, la lengua en la cual Gautama el Buda habló... El sentido -el sentido literal- de la palabra es «mirar» y el sentido metafórico es «ver», «observar».

Gautama el Buda escogió una meditación que puede ser llamada la meditación esencial. Todas las demás meditaciones son diferentes formas de observación, pero «el observar» está presente en toda clase de meditación como una parte esencial; no puede ser omitido. Buda ha suprimido todo lo demás y se ha quedado sólo con la parte esencial: el observar.

Hay tres pasos en la observación.

Buda es un pensador muy científico. Empieza con el cuerpo, porque es lo más fácil de observar. Es fácil observar mi mano moverse, mi mano alzarse. Puedo observarme a mí mismo paseando por la calle, puedo observar cada paso mientras camino. Puedo observar cuando yo estoy comiendo. O sea, que el primer paso en el vipasana es observar los actos del cuerpo, que es el paso más sencillo. Cualquier método científico empezará siempre por lo más simple.

Mientras se observa el cuerpo te asombrarás con nuevas experiencias. Cuando mueves la mano observando, estando alerta, conscientemente, notarás una cierta gracia y un cierto silencio en esa mano. Puedes hacer los movimientos sin observar; será más rápido, pero perderá la gracia.

Buda acostumbraba a pasear tan despacio que muchas veces le preguntaban porqué andaba tan lentamente. El decía, «Es parte de mi meditación. Siempre caminar como si estuvieras adentrándote en un río de agua fría en invierno... despacio, alerta, porque el agua del río está muy fría; alerta porque la corriente es muy fuerte; observando cada uno de los pasos porque puedes resbalar con las piedras del río»...

martes, noviembre 01, 2022

Técnicas de Relajación

Vicente Mars Llopis - Nacho Madrid López

Las técnicas de relajación son una herramienta muy demandada en la sociedad actual donde el estrés y la prisa son fuente de malestar psicológico para gran parte de la población. La relajación, una técnica clásica en psicología, sigue siendo ampliamente utilizada, tanto como fin en si misma, como medio de complementación de otros tipos de intervención.

En el presente trabajo se hace una revisión exhaustiva de las principales técnicas de relajación utilizadas (relajación progresiva y entrenamiento autógeno de Schultz) así como su aplicación en el área infantil.

El taller se estructura en 5 módulos que abarcan varias técnicas de relajación:

En cada uno de los módulos aparecen algunos ejercicios prácticos que podemos realizar en casa o aplicarlos a niños o a otras personas adultas.

MODULO 1

INTRODUCCIÓN: PREPARACIÓN A LA RELAJACIÓN

Dentro de la práctica clínica actual sigue utilizándose la relajación de una forma bastante amplia; bien como un tratamiento en sí misma, bien como tratamiento coadyuvante con otras técnicas.

A la relajación se le ha llamado la "aspirina" de la psicología y ha sido empleada casi para todo con más o menos éxito. De hecho en la literatura científica existe cada vez más evidencia de la eficacia de los procedimientos de la relajación.

La relajación se ha convertido en un componente básico todos los tratamientos de ansiedad, que todavía predominan, en la variedad de problemas que se ven en terapia.

Las investigaciones han demostrado la eficacia de los procedimientos de la relajación (incluyendo la relajación muscular progresiva, la meditación, la hipnosis y el entrenamiento autógeno) en el tratamiento de muchos problemas relacionados con la tensión, tal como el insomnio, la hipertensión esencial, dolores de cabeza por tensión, el asma bronquial y la tensión general. Los métodos de relajación se utilizan también como tratamiento coadyuvante en muchas condiciones, tal como la ansiedad de hablar en público, las fobias, la ansiedad intensa, el síndrome de colon irritable , el dolor crónico y las disfunciones sexuales....

sábado, octubre 22, 2022

Un Día en la Selva: Yoga para Niños

Érase una vez un Yoga para niños y niñas. La Tradición del Yoga (que es muy seria) no nos ha legado un manual de instrucciones de cómo aplicar el Yoga a un grupo determinado con unas características específicas, en este caso el trabajo con niños. Maravillosamente tenemos que reinventar el Yoga a cada paso, tenemos que dotarlo de creatividad y adaptarlo para que sea efectivo. Esa es nuestra labor como profesores.

De entrada, un yoga para niños no puede ser un yoga de adultos, lento con posturas inmóviles mantenidas largo tiempo. La dinámica del niño es mucho más activa, incluso agotadora. Quizás deberíamos poner el acento en la realización de las posturas pues el niño o niña está aprendiendo a manejar el mundo, su propio cuerpo. En esta etapa el trabajo psicomotriz es importante, coordinar bien sus movimientos, integrarlos, en la medida de lo posible, con la respiración (aunque la respiración tiene que ser trabajada de forma indirecta como veremos más adelante). En especial, diría que, las posturas de equilibrio son interesantes para su desarrollo psicomotriz.

El reto forma parte del mundo infantil, hay que lograr nuevas proezas, nuevas habilidades pues el niño necesita sentir que crece, que ya es un poquito más mayor. Entonces, un yoga con tintes acrobáticos puede estimularlos para evitar el aburrimiento, además de hacerles sacar todos sus recursos. No estamos hablando de saltos mortales hacia atrás sino de posturas un poco más complicadas (depende de la edad del niño) que tengan toda la seguridad para que no se hagan daño.

Pongamos un ejemplo de clase, adaptada a niños de unos 8 años aproximadamente. Una vez en la sala les doy una bolsita de arena para que se la pongan en la cabeza. Por cierto, los objetos, bolsitas, pelotas, aros, cuerdas, etc, tiene casi un sabor mágico para el niño. El objeto es un medio a través del cual se pueden comunicar con los demás, con el mundo. Pues con la bolsita en la cabeza se trata de pasear por la sala en todas direcciones sin que se caiga (reto). En realidad nuestro objetivo es trabajar la verticalidad pues instintivamente la columna se endereza para mantener la bolsita de arena. Podemos ir más lentos o más rápidos, dar vueltas, jugar a pillar. Seguramente con esto investigarán lo que es la proyección de la cabeza y cervicales. Continuando a gatas en el suelo con la bolsita sobre la espalda podemos hacer todos los movimientos que hace un gatito sin que se caiga la bolsa de arena. Esta nueva posición es interesante para movilizar la columna vertebral en flexión, extensión y lateralmente...

miércoles, octubre 19, 2022

Una Introducción al Kundalini Yoga

El Arte del Kundalini Yoga y la Meditación fue desarrollado hace más de 5.000 años por los sabios de la India y el Tibet, los cuales probaron y perfeccionaron de forma sistemática los movimientos, posturas, sonidos, y respiración precisos que activan distintas partes del cuerpo y el cerebro para así producir resultados específicos.

Estas enseñanzas sagradas y hasta hace poco secretos fueron traídos a Occidente en 1969, y presentados al público por primera vez por Yogui Bhajan. Aparte de ser la primera vez de haberse enseñado en público, también es la primera vez que éstas han sido recogidos por escrito, y puestos a disposición de todos aquellos que deseen practicarlas, en vez de pertenecer a un selecto y reducido grupo de iniciados. Es su creencia de que estos conocimientos pertenecen a todo el mundo.

Kundalini Yoga es la ciencia, el arte y la tecnología que permite que uno pueda acceder a y utilizar su propio poder creativo para elevar su conciencia, para su curación y para otros fines aparte de la reproducción. Este poder (shakti), permanece adormecido en la base de la columna vertebral, y a menudo es representado como una serpiente adormecida y enrollada (kundalini significa enrollada), hasta que la despertamos, tanto de forma espontánea como a través de técnicas yóguicas, y se alza para unirse con la Energía Universal (prana), dotando al individuo de una conciencia más allá de la percepción ordinaria y poderes (siddhis) más allá de las habilidades normales.

Tal y como enseñada por Yogui Bhajan, Kundalini Yoga consiste de ejercicios o posturas (Asanas) con ejercicios especiales de respiración (Pranayama), gestos de dedos y manos (Mudras), contracciones corporales (Bhandas), entonación de Mantras y Meditación. (Para más información visita nuestra sección - Componentes del Kundalini Yoga). Estos son hechos de forma conjunta o en secuencia, para crear efectos exactos y específicos.

Una Kriya es un ejercicio o grupo de ellos, con uno o más componentes previamente mencionados, cuyo impacto total es mayor que le suma de sus partes. Las series enseñadas por Yogui Bhajan son kriyas, en vez de series sueltas de estiramiento...

Una semana con "John Welwood"

Silvia Salinas

La Presencia Incondicional

La co-autora del best-seller "Amarse de ojos abiertos" revela las claves de un abordaje que une -como pocos- las búsquedas espirituales a la resolución de conflictos psicológicos

Hace alrededor de 10 años, buscando en las librerías de Nueva York, encontré un libro de John Welwood y tuve esa sensación que pocas veces se produce: haber encontrado un autor capaz de ponerle palabras a emociones y pensamientos que ya circulaban dentro de mi. A partir de ese momento, empecé a buscar la manera de estudiar con el y tiempo después descubrí que estaba dando una formación para terapeutas en el Omega Institute. Desde entonces viajo por una semana al año para la formación que el brinda. Nunca olvidaré la primera vez que me encontré allá, entre 50 personas que practicaban distintos abordajes, la mitad de las cuales ya venía tomando este entrenamiento desde hacia varios años. Estaba el presidente de la Asociación Psicoanalítica de Nueva York, terapeutas transpersonales, gente que practica la terapia narrativa... 

Yo me sentía extrañísima en ese lugar al que acuden muy pocos extranjeros, y donde ninguno de los presentes hablaba español. A pesar de que estábamos reunidos en un lugar bellísimo, un octógono de vidrio en medio del bosque, al principio fue duro estar allí. La mayoría contaba con sus almohadones de meditación y sus mantitas para abrigarse, mientras que yo no había llevado nada adecuado como para permanecer sentada meditando, a lo largo de largas sesiones. De todas formas, me acomodé como pude y atendí a lo que John nos explicó acerca de la meditación Shambala, que es la que practicaríamos a lo largo de toda la semana. Esta meditación consiste en estar sentado con la columna recta, observando la exhalación y manteniendo los ojos abiertos.

Con los ojos abiertos?, pensé. No era esa la forma en que yo acostumbraba meditar. Como si hubiera escuchado mi mudo interrogante, John explico que se trataba de "ir para adentro" pero sin perder el contacto con el afuera; Esta es, además, la base de la terapia que el propone. Y añadía que a partir de esta propuesta es que no concuerda con tantos grupos de meditación que tienden a "saltarse" la realidad y buscan entrar en otros estados de conciencia sin haber atravesado los problemas del ego. Subrayo la importancia de no obviar los conflictos psicológicos y los problemas cotidianos: "son la vía regia para accederá nuestro verdadero ser"...

martes, octubre 04, 2022

Sobre la Meditación

Ken Wilber

La mayoría de las descripciones de la meditación y del inconsciente adolecen de falta de interés para los factores del desarrollo y la evolución. Tienden a suponer que el inconsciente es sólo el inconsciente sumergente (sublimal, filtrado, bloqueado o automatizado) y por consiguiente ven la meditación como una forma de invertir un estado desagradable de la situación en esta vida; es decir, un modo de forzar la entrada en el inconsciente. La meditación se imagina como un método para levantar la depresión, detener el filtraje, desautomatizar la automatización o desenfocar el enfoque. En mi opinión, estos aspectos, por significativos que sean, son los más secundarios de todo tipo de meditación.

La meditación es, como mínimo, un camino instrumental mantenido hacia la trascendencia. Y dado que, como hemos visto, trascendencia es sinónimo de desarrollo, se deduce que la meditación es simplemente desarrollo o crecimiento mantenido. No es primordialmente un modo de invertir las cosas, sino de llevarlas adelante. Es el despliegue natural y ordenado de unidades sucesivas de orden superior, hasta que sólo exista la Unidad, hasta que todo el potencial se haya realizado, hasta que el campo inconsciente se abra como Conciencia. Es lo que un individuo, en el estado actual de evolución humana, debe hacer para desarrollarse más allá de dicho estado y avanzar hacia ese único Dios, meta de toda la creación.

Así pues, la meditación tiene lugar del mismo modo que todas las demás etapas del crecimiento o emergencia. Se resuelve una traducción, sin llegar a dominar exclusivamente la conciencia, y se transforma en una traducción de orden superior (se recuerda una estructura profunda de orden superior, que domina y crea nuevas estructuras superficiales). Existe diferenciación, desidentificación, trascendencia e integración. La meditación es evolución, es transformación; en realidad no tiene nada de especial. Al ego le parece misteriosa y enmarañada, porque supone un desarrollo más allá del mismo. La meditación es al ego lo que el ego es al tifón: un estado de desarrollo más avanzado. Sin embargo, el proceso de crecimiento y emergencia es exactamente el mismo; la secuencia que nos llevó del tifón al ego es la misma que nos conduce del ego a Dios. Es un proceso de crecimiento, no de excavación...

miércoles, septiembre 21, 2022

Secretos para una Meditación Exitosa y una Paz Interior Duradera

Srila Guru Maharaja

La mente es la facultad directa que nos permite estar en contacto con el Supremo a través de la meditación y la oración.

Es un regalo divino que hemos recibido de parte del Supremo, quien es Él que tiene la conciencia Suprema, meditar en Él es la meta de la vida, nada proviene de la nada, la conciencia proviene de la Suprema conciencia, la capacidad de sentir algo viene de la capacidad de nuestro ser de sentir amor como el Señor siente amor por todos nosotros.

Sentir, pensar y desear son los ingredientes de los cuales estamos hablando. Meditación es un estado de conciencia, es una invocación hacia aquella dimensión donde nuestra conciencia no es confinada a los objetos de los sentidos, con obvia consecuencia de después perderse dentro del espacio de la dualidad; pero más bien implica la posibilidad de contemplar el infinito Señor y vincularnos con Él a través de nuestra conciencia, así como Él se relaciona con nosotros a través de su conciencia.

El Bhagavad Gita afirma esto es una forma muy interesante cuando nos dice: "Yo doy el conocimiento, dice Krishna, Yo doy el olvido y el recuerdo, Yo soy el Maestro de la conciencia, Yo soy El que levanta el espíritu, cuando nosotros estamos dirigiéndonos hacia Él.

La conciencia es lo más grande que existe, la conciencia es creada por Él a imagen y semejanza de Él. El cuerpo físico de nosotros también es muy interesante, tiene muchísimos secretos y se manifiesta aquí en este mundo de una forma que nos inquieta en muchos aspectos; pero lo más importante es que nosotros tenemos la facultad de meditar en el Señor Supremo, establecer un vínculo con Él a través de la meditación.

Todos los mantras védicos, comienzan con la sagrada sílaba OM, Hari OM, Om Shanti Om, todas las diferentes etapas de la meditación una y otra vez nos van a llevar al OM...

miércoles, septiembre 07, 2022

La Relajación Consciente

Libere sus sentidos en el jardín

Armar un jardín que involucre los sentidos es más que crear un conjunto de combinaciones de colores, es planificarlo según un esquema sensual de modo de disfrutarlo a través del tacto, el olfato, el gusto y el oído.

Algunas sugerencias para crear un jardín que usted pueda tocar, oler, saborear y oír.

Armar un jardín que involucre los sentidos es más que crear un conjunto de combinaciones de colores, es planificarlo según un esquema sensual de modo de disfrutarlo a través del tacto, el olfato, el gusto y el oído.

Para tocar

Elija plantas que inciten a tocarlas, como las que tienen corteza texturizada o gran follaje. Plante un pino pequeño o alguna otra conífera de pequeño porte; use la yuca y sus púas en un jardín pequeño. Incluya plantas de textura aterciopelada como la Salvia argentea, el verbasco o la dedalera junto con tulipanes o violetas. Contraste el aspecto de encaje de los helechos con el exuberante geranio. Evite las plantas espinosas; en cambio elija aquellas que le harán cosquillas en la palma de las manos, como la artemisa, el amaranto y la cresta de gallo. Corte estas tres junto con césped decorativo y obtendrá ramilletes de bella textura.

Considere también hacerse cosquillas en pies, incluyendo plantas suaves de superficie como el musgo, tomillo salsero, o las lágrimas de ángel.

Para oler

Las fragancias activan los recuerdos, así que plante un jardín para no olvidar lleno de flores clásicas con olores dulces como los tabacos ornamentales, y las azucenas.

Para los perfumes de la primavera, plante grosella con jacintos y narcisos. Para los olores de verano, plante lirios y rosas. Plante hierbas aromáticas que estarán listas para el otoño: lavanda, tomillo, melisa y salvia.

En un espacio pequeño, plante en macetas albahaca, verbena o menta. Disfrute de sus olores refrescantes.

Convierta su jardín en un centro de aromaterapia. Elija las plantas con potenciales efectos emocionales, como el heliotropo, la azucena, la lavanda y la menta. Recuerde, la mayoría de las plantas de fragancia descargan su perfume cuando usted las toca.

El sabor...

sábado, septiembre 03, 2022

Relatos para Meditar

EL PESCADOR SATISFECHO
Un rico industrial del Norte se horrorizó cuando vio a un pescador del Sur tranquilamente recostado contra su barca y fumando una pipa.
"¿Por qué no has salido a pescar?", le preguntó el industrial.
"Porque ya he pescado bastante por hoy".respondió el pescador.
"¿Y por qué no pescas más de lo que necesitas?", insistió el industrial.
"¿Y qué iba a hacer con ello?", preguntó a su vez el pescador.
"Ganarías más dinero", fue la respuesta. "De ese modo podrías poner un motor a tu barca. Entonces podrías ir a aguas más profundas y pescar más peces. Entonces ganarías lo suficiente para comprarte unas redes de nylon, con las que obtendrías más peces y más dinero. Pronto ganarías para obtener dos barcas... y hasta una verdadera flota. Entonces serías rico, como yo".
"¿Y qué haría entonces?", preguntó de nuevo el pescador.
"Podrías sentarte y disfrutar de la vida", respondió el industrial.
"¿Y qué crees que estoy haciendo en este preciso momento?", respondió el satisfecho pescador. Extraído de "EL canto del pájaro" de Anthony de mello

BUSCANDO A BUDA
Buda peregrinaba por el mundo para encontrarse con aquellos que se decían sus discípulos y hablarles acerca de la Verdad.
A su paso, la gente que creía en sus decires venía por cientos para escuchar su palabra, tocarlo o verlo, seguramente por única vez en sus vidas.
Cuatro monjes que se enteraron de que Buda estaría en la ciudad de Vaali, cargaron sus cosas en sus mulas y emprendieron el viaje que llevaría, si todo iba bien, varias semanas.
Uno de ellos conocía menos la ruta a Vaali y seguía a los otros en el camino.
Después de tres días de marcha, una gran tormenta los sorprendió. los monjes apuraron el paso y llegaron al pueblo, donde buscaron refugio hasta que pasara la tormenta.
Pero el último no llegó al poblado y debió pedir refugio en casa de un pastor, en las afueras. El pastor le dio abrigo, techo y comida para pasar la noche...

viernes, agosto 26, 2022

Raja Yoga: El Yoga Real

El término Raja Yoga significa yoga real. Se trata de una denominación tardía en la historia del yoga que se popularizó definitivamente en el siglo XVI d.C.

Como categoría, el Raja Yoga se corresponde con el Yoga expuesto por Patâñjali o, mas bien, con el denominado “camino real” del óctuple sendero (ashtângayoga). Por tanto, el Raja Yoga es el Yogadarshana o Yoga Clásico, tal como se expone de forma concisa en los Yogasutras de Patanjali.

Hay otros significados para el compuesto Raja Yoga. Éste podría referirse al hecho de que el yoga de Patañjali fuese practicado por reyes, concretamente por el Rey Bhoja del siglo X d.C., autor de un conocido comentario sobre los Yogasutra.

Raja y Hatha.

El Raja Yoga se contrasta a menudo con el Hatha Yoga, en cuyo caso se considera al Raja Yoga como el conjunto de las prácticas espirituales mas elevadas, mientras que al Hatha Yogase lo considera como un sistema de purificación, de disciplina preparatoria. Esta distinción se popularizó a partir del siglo XI d.C., en un intento de integrar el camino de ocho pasos (ashtângayoga), de mayor renuncia y meditación, con las novedosas enseñanzas corporales del Hatha Yoga tántrico.

La idea que subyace tras el apelativo Raja es que este tipo de yoga es superior al Hatha. Este último se dice que lo practican quienes no pueden dedicarse exclusivamente a la sagrada práctica de la renunciación y la meditación. En otras palabras, el Raja Yoga se considera como el yoga de los auténtico héroes del entrenamiento mental. Sin embargo, no se debe caer en el error de considerar esta afirmación como exclusivamente cierta. El Hatha Yoga posee también intensas prácticas meditativas y, ciertamente, puede llegar a proporcionar experiencias tan profundas como el Raja. Desgraciadamente, tanto los practicantes occidentales como los de la India no siempre respetan los objetivos espirituales o las bases éticas de este camino y, a menudo, consideran el Hatha Yoga como una especie de gimnasia o cosmética corporal...

sábado, junio 25, 2022

Pranayamas

La palabra pranayama proviene de la raíz sánscrita prana que significa fuerza vital o etèrica que ocupa el cosmos y yama que es controlar. Pranayama es el control del aliento, que no es solo un hecho fisiológico sino también psíquico y energético. Si logramos voluntariamente controlar nuestra respiración tomándola lenta, nos inducimos indudablemente a un estado de tranquilidad emocional y mental.

La respiración se realiza en tres etapas:

Inspiración puraka, retención kumbhaka y exhalación rechaka.

Según la región más activa la respiración se puede clasificar en:

• Clavicular, alta o superior es la respiración que se realiza con la parte alta de los pulmones. No permite la entrada de gran cantidad de oxígeno.

• Costal, o media es la respiración que se realiza con la parte media de los pulmones, lo que permite un mayor ingreso de aire que en la anterior y se combina con la respiración alta o baja.

• Abdominal, baja o diafragmática es la que emplea la región baja de los pulmones, permite mayor entrada de aire que las anteriores. Este tipo de respiración es la que comúnmente se emplea cuando se está descansando. Su práctica en ejercicios respiratorios posee una acción sedante sobre el sistema nervioso.

Debe ser practicada por personas tensas, con preocupaciones o hiperactivas. Cuando se practica esta respiración el diafragma, que separa el tórax del abdomen, baja arrastrando consigo la base del pulmón, lo que permite aumentar el volumen interno de este y luego ocurre lo contrario. La vida sedentaria hace que con el correr de los años este tipo de respiración se vaya atrofiando gradualmente y finalmente sólo se emplee la respiración superior...

viernes, junio 03, 2022

Meditación: Técnicas, Práctica y Beneficios

“El Vacío es muy difícil de explicar porque es indefinible e indiscutible. El Vacío no puede ser descrito o expresado en palabras humanas debido a que los diferentes idiomas que existen sobre la Tierra sólo pueden designar cosas y sentimientos existentes. No es ningún exagero afirmar que el lenguaje humano no es adecuado para expresar las cosas y los sentimientos no existentes y no obstante tremendamente reales.

Tratar de definir el Vacío Iluminador dentro de los límites terrenos de un lenguaje limitado por las formas de la existencia es una equivocación.

Es necesario conocer, experimentar en forma viviente el aspecto iluminado de la conciencia. Es urgente sentir y experimentar el aspecto vacío de la mente.

La gente común y corriente de todos los días, las personas de conciencia adormecida, percebe subjetivamente ángulos, líneas, superficies, pero jamás los cuerpos completos por dentro y fuera, por encima y por debajo, por delante y detrás, etc. y mucho menos puede percibir su aspecto Vacío.

El hombre de conciencia despierta y mente vacía e iluminada eliminó de sus percepciones los elementos subjetivos, percibe los cuerpos completos, percibe el aspecto vacío de cada cosa.

El Vacío es eso que no tiene nombre… eso que es Real… eso que es la verdad y que algunos los llaman de Tao, otros de Inri, otros de Zen…Alá…Brama o Dios, no importa como se le llame.

El que despierta la conciencia experimenta la tremenda verdad de que ya no es esclavo y con dolor puede verificar que las personas que andan por las calles soñando (durmiendo) parecen verdaderos cadáveres ambulantes...

martes, mayo 24, 2022

Meditación del Corazón Sagrado

James Twyman

¿Qué es la Meditación del Corazón Sagrado?

Es una técnica de meditación desarrollada por James Twyman con ayuda de los Niños Psíquicos. Es una comunicación basada en el corazón, basada en extender sentimientos de amor, junto con información concreta.

Bien amados amigos:

La "Meditación del Corazón Sagrado" es un curso gratuito de internet diseñado para ayudar a miles de personas a asistir a los Niños Psíquicos para revelar un Nuevo Mundo de compasión y paz. Muchos de los Niños espiritualmente abiertos que he conocido aseguran tener un sorprendente don que quieren compartir con nosotros ahora. Ellos son capaces de comunicarse los unos con los otros desde cualquier lugar del planeta donde estén. Es una comunicación basada en el corazón, basada en extender sentimientos de amor, junto con información concreta. Los Niños hablan acerca de fortalecer la "Rejilla", una red de energía que rodea la tierra, y la cual interactúa con la conciencia humana. Ellos dicen que es tiempo de que el mayor número posible de personas sean capaces de ayudarles a ellos en esto, y que es necesario abrirse al mismo nivel de comunicación. Ésta, así de simple, es la meta de este curso.

¿De dónde vienen las lecciones?

La inspiración para estas lecciones viene de varias fuentes diferentes. Como expliqué, la mayoría de la información viene de mis conversaciones con los Niños Psíquicos con quienes hemos estado trabajando durante los últimos dos años y medio. Ellos han ofrecido un soporte invaluable. Asimismo, algunos de los ejercicios vienen de mis experiencias con los Emisarios de Luz en las montañas de Bosnia en 1995.

Finalmente, durante los últimos tres meses hemos estado compartiendo el curso "El Arte de la Pacificación Espiritual" con más de 25,000 personas. (Lo recomiendo altamente a cualquiera que desee ser utilizado como un "Instrumento de paz" en el mundo ahora.) Éste ha sido, sin dudas, el programa más poderoso que hemos ofrecido a través de la Bien amada Comunidad. Las 33 lecciones fueron inspiradas por una experiencia que tuve a principios de este año cuando sentí la energía de Jeshua (Jesús) durante una visita al Mar Muerto en Israel. Yo no digo que las lecciones de Pacificación Espiritual hayan sido canalizadas, pero sí creo que él ha inspirado el corazón de cada una de ellas. En este sentido, hemos formado una clase de Compañerismo Divino, y ha probado ser profundamente efectivo. Estoy explicando esto porque he decidido usar este mismo formato para escribir las lecciones de este nuevo curso. Serán escritas desde la voz de Jeshua, y sinceramente creo que él estará con cada uno de nosotros cuando las leamos. Estas lecciones dan una nueva definición a nuestro entendimiento tradicional del Sagrado Corazón de Jesús, uno que es universal e inminente. Ahora depende de cada uno de nosotros que entremos en esta realidad, y esto, una vez más, es la verdadera meta de este curso...

martes, abril 05, 2022

La Meditación en el Budismo

Jack Kornfield
Vipassana: el camino de la meditación interior

La meditación budista es una herramienta que nos permite desarrollar la atención plena, es decir, la capacidad de vivir plenamente en el aquí y ahora, y que nos enseña a ver las cosas con profundidad con el fin de que llegemos a comprender la realidad tal como es y nos liberemos de la pesada carga de la ilusión, que es la fuente de nuestra insatisfacción vital y de un montón de sufrimiento innecesario.

El término pali para meditación de la claridad es vipassana bhavana. Bhavana viene de la raíz bhu, que significa crecer o convertirse. Por lo tanto, bhavana significa cultivar, y la palabra siempre se utiliza en referencia a la mente. Bhavana significa cultivo mental. Vipassana deriva de dos raíces: passana, que significa ver o percibir, y vi, un prefijo con un complejo conjunto de connotaciones. El significado básico es «de forma especial»; pero también tiene la connotación de «hacia dentro» o «a través». El significado completo de la palabra es ver dentro de algo con claridad y precisión, ver cada componente como distinto y separado, y penetrar hasta el fondo para percibir la realidad más fundamental de esa cosa. Este proceso conduce a una comprensión experiencial de la realidad básica del objeto que esté siendo inspeccionado. Juntadlo todo y vipassana bhavana significa el cultivo de la mente, destinado a ver de una forma especial que conduce a la claridad y a la comprensión completa. 

 En la meditación vipassana cultivamos un modo especial de ver la vida. Nos entrenamos para ver la realidad exactamente como es, y a este modo de percepción especial lo llamamos «atención plena». Este proceso de atención plena es realmente bastante distinto a lo que estamos acostumbrados a hacer. Normalmente no observamos lo que se encuentra realmente delante de nosotros. Vemos la vida a través de una pantalla de pensamientos y conceptos, y confundimos estos objetos mentales con la realidad. Nos vemos tan atrapados en esta corriente infinita de pensamientos que la realidad pasa sin que nos demos cuenta de ella. Pasamos nuestro tiempo absorbidos en la actividad, atrapados en una lucha eterna contra el dolor y la incomodidad. Empleamos todas nuestras energías tratando de sentirnos mejor, tratando de esconder nuestros miedos. Buscamos seguridad sin fin. Mientras tanto, el mundo de la experiencia real para sin ser tocado ni gustado. En la meditación vipassana nos entrenamos para ignorar los constantes impulsos para sentirnos más cómodos y en vez de ello buceamos en la realidad. Lo irónico de la situación es que la paz real solo llega cuando dejamos de perseguirla...

domingo, abril 03, 2022

La Meditación

Samael Aun Weor

“La Meditación es el pan diario de todo verdadero aspirante a la Sabiduría” - SAW

¿QUÉ ES LA MEDITACIÓN?

En el umbral misterioso del Templo de Delfos existía grabada en la piedra viva una máxima griega que decía NOSCE TE IPSUM, "Hombre, conócete a tí mismo y conocerás el Universo y a los Dioses".

El estudio de sí mismo, la serena reflexión, es obvio que en última instancia concluye en la quietud y en silencio de la mente.

Cuando la mente está quieta y en silencio, no sólo en el nivel superficial, intelectual, sino en todos y cada uno de los 49 departamentos subconscientes, adviene entonces lo nuevo, se desembotella la esencia, la conciencia, y viene el despertar del alma, el éxtasis y el shamadhí.

La práctica diaria de la meditación nos transforma radicalmente. Las gentes que no trabajan en la aniquilación del yo viven mariposeando de escuela en escuela y no encuentran su centro permanente de gravedad, mueren fracasadas sin haber logrado la Autorrealización íntima del Ser. El despertar de la conciencia sólo es posible mediante la liberación y emancipación del dualismo mental, del batallar de las antítesis, del oleaje intelectual. Cualquier lucha subconsciente, infra consciente o inconsciente, se convierte en una traba para la liberación de la esencia.

Toda batalla antitética, por insignificante e inconsciente que sea ella, acusa, en los infiernos atómicos del hombre, puntos obscuros desconocidos. Observar y conocer esos aspectos infrahumanos del sí mismo, resulta indispensable para lograr la absoluta quietud y silencio de la mente. Sólo en ausencia del yo es posible experimentar y vivir la Revolución Integral y la Revolución de la Dialéctica.

Revolución de la Dialéctica.

¿POR QUÉ MEDITAR?...

domingo, febrero 27, 2022

Kundalini

La Kundalinî o el poder de la serpiente es una concentración de energías divinas y primordiales cuyo despertar es la raíz y corazón del Yoga. Antes de que la interpretación de la Biblia dotara a la serpiente de calificativos maléficos, en la antigüedad se veía en ella encarnadas a la fuerzas vitales y originales siniestras que podían ser creadoras y/o destructoras. Pero sólo el hinduismo entiende que su despertar produce un éxtasis o estado de conciencia superior.

Ahora que ya conocemos los chakras entenderemos mejor el significado de la Kundalinî. Así pues la serpiente tiene su base en el primer chakra (Mûlâdhâra) enrollada tres veces y media, cinco u ocho veces alrededor de él. Y allí se encuentra dormida normalmente de modo que tras obtener la apertura de los chakras puede ser despertada con técnicas de hatha-yoga, agrupadas bajo el nombre de Kundalinî-yoga. La finalidad del yoga Kundalinî es por tanto despertar a la serpiente y desenroscarla dirigiéndola hasta el séptimo chakra para unir cuerpo y espíritu en un intento de integrar los dos principios normalmente opuestos de sexualidad y espiritualidad, fusionando sus energías dentro de un cuerpo humano individual. Así en términos tántricos estos principios serían shiva (el principio masculino) y shakti (el principio femenino).

La principal técnica para despertar a la serpiente está basada en el Prana, fuente de toda energía, vitalidad y poder que existe en forma de fluido en la atmósfera y que está presente en todo ser vivo. Y la técnica concreta utiliza el prânâyâma que es la técnica que permite dominar y dirigir la respiración hacia los puntos vitales del cuerpo. Para realizar un prânâyâma correcto existen cuatro requisitos. El primero es un lugar adecuado, preferiblemente fresco y tranquilo. El segundo es el momento adecuado, idealmente las horas que preceden al alba. El tercero es una dieta específica así como una posición adecuada donde el cuerpo ha de estar sentado y erguido con las manos sobre las rodillas y los ojos cerrados. Y el cuarto es que los canales de energía (nadis) por los cuales la respiración se introduce y se expulsa estén puros mediante unos procesos denominados shodana.

El Prana por lo tanto circula a través de estos canales situados por todo nuestro cuerpo astral denominados nadis. Para el recorrido de la Kundalinî nos interesan tres nadis fundamentales. El sushummâ que corresponde al trayecto de la médula espinal en la columna vertebral. Y el idâ y pingalâ que se enroscan entorno al primero como las dos culebras del Caduceo de Mercurio. De modo que tras adoptar una posición especial y detener la mente concentrándose en un punto entre las cejas, y controlando el equilibrio entre los canales de respiración idâ y pingalâ se crea un calor interior que despierta la Kundalinî. Así es dirigida hacia arriba y a medida que sus anillos se despliegan se van abriendo unas "puertas" para permitir el acceso al canal central (sushummâ). En ese momento el resto del cuerpo debe entonces desvitalizarse desviando el prana de los dos canales hacia el sushummâ. Cuando por fin la serpiente se alza se abren todos los chakras y una llama desciende para unirse a la serpiente que se eleva hacia el Sahasrâra chakra hasta ser absorbida por él. En ese momento nuestra conciencia individual se une a la conciencia universal y penetra en un estado de bienaventuranza y liberación final.

Pero la tendencia general del mortal que logra despertar a la serpiente es que la Kundalinî no permanezca mucho tiempo en este último chakra volviendo otra vez por el sushummâ hacia el primer chakra para enroscarse de nuevo y volver al estado de ensueño. Sólo el verdadero iluminado es capaz de despertarla cuando quiera y cuantas veces quiera, y hay que decir que muy pocos yoguis logran grandes resultados, pues muchos se pasan toda su vida intentando conseguir al menos un instante de la Kundalinî despierta.

La práctica concreta y explícita de la Kundalinî no se enseña así como así, son prácticas que se transmiten a alumnos adelantados y sólo debe practicarse bajo la dirección de un yogui experto, pues se considera que así como la serpiente puede resultar enormemente gratificante también es un arma poderosa y peligrosa si no se utiliza o practica del modo adecuado.

Jñana Yoga: El Yoga de la Sabiduría

Jñâna, sabiduría o conocimiento, se aplica tanto en contextos sagrados como laicos. Se puede referir al aprendizaje, o conocimiento conceptual, y a la mas elevada sabiduría, visión intuitiva o gnosis, es decir, a una especie de conocimiento liberador o intuición. Ocasionalmente, jñâna incluso se equipara con la Realidad última.

El Bhagavad Gîtâ (18.20-22) distingue tres tipos de jñâna dependiendo de la predominancia de uno u otro de los tres constituyentes primarios (guna) de la naturaleza:
Aquel conocimiento con el cual uno percibe una sola sustancia en todos los seres, imperecedera, indivisa en ellos que se hallan divididos

—has de saber que aquel conocimiento es sáttvico.

Aquel conocimiento que percibe, en todos los seres, como diversidad, múltiles sustancias de diversa clase

—has de saber que aquel conocimiento es rajásico.

Se llama tamásico a aquél conocimiento que se aferra, como si fuera todo, a un solo objeto, que no se preocupa por las causas, trivial, que no tiene como meta la verdad.

El Yoga Vâsishtha (3.118.5ss.), compuesto hacia el 1100 d.C., menciona siete etapas o niveles (bhûmi) de sabiduría:

• shubha—icchâ: puro deseo o intención de conocer;
• vichâranâ: investigación o profunda consideración de las enseñanzas espirituales;
• tanu—mânasî: la completa purificación mental;
• sattâ—âppati: establecimiento en la verdad, o adquisición de la pura esencia;
• asamshakti: desapego, liberación total de los apegos y la esclavitud;
• pada—artha—bhâva: el reconocimiento de lo que realmente importa, que es la iluminación; la cesación de la objetividad;
• turiya—ga: la intuición del “cuarto” estado (turiya), que está mas allá de todos los demás...