Elieth Chinchilla - Karin González - Pamela Veloso
“Somos lo que pensamos. Todo lo que somos surge con nuestros pensamientos. Con nuestros pensamientos hacemos el mundo.” BUDA.
Todo parte con la necesidad de esclarecer, modificar, interpretar y resolver experiencias no convencionales y estados de conciencia no habituales.
Se buscó en textos antiguos de psicología, hasta que se advirtió la existencia de conexiones de antiguas ideas con las necesidades y valores de occidente.
No se trata tanto de confrontar o sustituir los aspectos neuróticos de la vida, sino que por un desinterés creciente y desgaste de estos se van haciendo menos satisfactorios de experiencia de orden que las experiencias del orden transpersonal.
La psicología transpersonal aporta con un interés por el espíritu, orientado hacia una visión holística, ya que consideran al ser humano como un sistema que funciona de arriba abajo, cuerpo, mente y espíritu.. Se centra en la idea que no solo somos el ego, sino que somos una parte del si mismo.
Según este modelo existe un nivel de conciencia de unidad e identidad suprema que es la condición original y verdadera de todos los seres humanos, pero de lo cual las personas paulatinamente se apartan en un proceso de estrechamiento de la conciencia, en la que pierden contacto con su naturaleza esencial. Este proceso de reducción de la conciencia está ligado al fenómeno de definición de identidad o a la identificación personal. En la medida que el niño va desarrollando una conciencia de si mismo como ser independiente, comienza simultáneamente a participar de una ilusión colectiva, común a la mayor parte de los seres humanos y las sociedades, la ilusión de la separación respecto del universo.
La "Psicología Transpersonal" amplia el campo de investigación en psicología para poder incluir las dimensiones del comportamiento humano y de la experiencia que se asocian con la salud y el bienestar llevado al extremo.
Para llevar a cabo este objetivo se vale tanto de la ciencia occidental como de los saberes de la ciencia oriental, en un intento de integrar ambas fuentes de conocimiento.
Este modelo surge en los años 60, siendo Abraham Maslow uno de los principales precursores de la Psicología Humanista, quién apuntó la posibilidad de alcanzar un estado del ser más allá de la auto realización. Estado que supone la trascendencia por el ser humano de los límites de la propia identidad y experiencia, alcanzando niveles superiores de conciencia, que estando por encima de las necesidades e intereses materiales tienen sobre estos efectos muy positivos.
La Psicología Transpersonal es difícil de definir debido a que las experiencias transpersonales son esencialmente estados alterados, ya que surgen problemas de interdependencia de los estados y de la comunicación entre ellos, ya que la condición habitual del ser humano, en tanto constreñida a una personalidad, constituye a si misma una patología o degradación del ser , debido a que supone un estrechamiento de la conciencia y la identidad plenas.
. Existen diversos "niveles de conciencia" y cada uno tiene diferentes características y se rige por distintas leyes.
Stanislav Grof, psiquiatra con más de treinta años de experiencia en la investigación de estados no ordinarios de conciencia, nacido en Praga, Checoslovaquia, donde recibió su entrenamiento científico, siendo uno de los fundadores y grandes teóricos de la psicología transpersonal , a raíz de sus estudios sugiere que: "el mayor problema de la psicoterapia occidental parece ser el hecho de que, por diversas razones, cada investigador ha fijado primordialmente su atención en un determinado nivel de conciencia y ha generalizado sus descubrimientos a la totalidad de la psique humana."
Los orígenes de esta corriente toman forma a fines de la década del 60 y que, pese a contar con exponentes como Abraham Maslow, Stanislav Grof y Ken Wilber, ha sido ignorada sistemática en el ámbito académico de la Psicología. No se enseña prácticamente en ninguna universidad aún siendo, probablemente, la corriente psicológica más abarcativa de todas, por lo que en otros enfoques como el conductismo ,el psicoanálisis y la psicología humanista se habían encontrado limitadas en su reconocimiento de unas posibilidades de desarrollo más elevadas
La psicología Transpersonal no reniega de otras escuelas de pensamiento como el psicoanálisis ni se plantea como opuesta, ya que intenta ir más allá. Para la visión transpersonal, los desarrollos de Freud han sido de fundamental validez en el desarrollo de la ciencia psicológica al incluir la idea del inconsciente en una disciplina que se encontraba atada al racionalismo positivista. Indudablemente, el psicoanálisis abrió las posibilidades de comprensión de la psique humana. La psicología transpersonal promueve otra apertura incluyendo la dimensión espiritual del ser humano.
La psicología transpersonal, propone, para los problemas espirituales, otras técnicas que van más allá de la palabra. Una de ellas es la meditación. Pero no se trata de poner a meditar al neurótico. Al neurótico se lo ayuda escuchándolo. Para aquellos pacientes que trascienden sus dificultades neuróticos y comienzan a enfrentar otro tipo de conflictos, relativos a la trascendencia del yo, del ego, por ejemplo; en esos casos se impone cómo método válido la meditación y otras técnicas que no se basan exclusivamente en la palabra, como la respiración holotrópica de Grof. Este sistema creado por Dr Grof difiere de las técnicas y estrategias terapéuticas tradicionales. La terapia holotrópica está basada tanto en los modernos estudios sobre la conciencia como en los antiguos sistemas de curación como es en el caso de chamanismo.
El término holotrópica significa moverse hacia la totalidad. El hombre refleja el concepto básico de que la sanación resulta de lograr trascender la fragmentación interior y la sensación de estar aislado del resto del universo
Stanislav Grof, primero en Unidos, experimentó científicamente con LSD, siendo este un parásito del centeno, es semisintético, esto quiere decir que es parte natural y parte química, descubrió que con el se llegaba a un estado de conciencia superior o elevada, a un estado trascendental como por ejemplo situaciones normalmente no conscientes, material biográfico inconsciente, recuerdos de la vida intrauterina, etapas peri natales (desde que naces hasta tu vida actual) y estados de probable naturaleza transpersonal. Pese a esto descubrió que la respiración holotrópica producía el mismo estado producido por el LSD.
Cuando se prohibió el uso de LSD por sus peligrosos efectos aversivos, Grof decidió ir a la caza de otros procedimientos para generar esos estados. Junto a su esposa Cristina, ideó un método que empleando respiración intensificada o hiperventilación, combinada con cierto tipo de música y un trabajo corporal logra aparentemente desbloquear las barreras entre el inconsciente y la conciencia, posibilitando la expresión de contenidos reveladores y curativos.
El terapeuta transpersonal puede emplear técnicas de construcción de estructura para tratar a un paciente "borderline", puede utilizar el método psicoanalítico para abordar una neurosis, pero considera que el horizonte de las posibilidades humanas puede ir mucho más allá de una neurosis más o menos bien llevada. Para la psicología transpersonal la salud no es lo mismo que la normalidad. La normalidad es el estado de conciencia en el que se encuentra la mayoría de la gente; es un dato estadístico, no el objetivo que se persigue en una terapia. La salud está emparentada con el desarrollo exhaustivo del potencial humano el cual parece extenderse a espectros todavía misteriosos.
PARADIGMAS DE LA PSICOLOGÍA TRANSPERSONAL
No puede hablarse de Psicología Transpersonal sin hacer referencia al Nuevo Paradigma que viene a completar y ampliar el Paradigma Convencional en el que se enmarcan los actuales conocimientos científicos. Este Nuevo Paradigma incluye una dimensión cualitativa que permite abarcar la complejidad y riqueza de las experiencias humanas. Se centra en la comprensión de los procesos y resultados de la compleja y dinámica interacción en lo mundano de las circunstancias y las relaciones interpersonales de cada individuo.
Este Paradigma Transpersonal apunta más al estudio del todo que en el de las partes. No se trata por supuesto, de rechazar el planteamiento nomotético, cuantitativo, objetivo y experimental del Paradigma Convencional, pues lo que se plantea, es ampliarlo integrando ambas perspectivas para alcanzar un mayor conocimiento de lo universal a través de una profunda e intensa investigación de lo particular. Se trata de un proceso holográfico, donde la parte seleccionada e investigada puede proporcionar unos principios generalizables de forma válida a una parte importante de la población.
Cambiar un paradigma conlleva a una auténtica revolución, porque "cuando cambian los paradigmas, el mundo mismo cambia con ellos, ven cosas nuevas y diferentes al mirar con instrumentos conocidos y en lugares en los que ya habían buscado.
Es importante advertir, que en ningún caso se trata de descartar lo personal ni de limitar el tipo de expansión de identidad y que tampoco se trata de ligarse a una filosofía o una visión de mundo particular. De este modo, las disciplinas transpersonales no excluyen ni invalidan el reino de lo personal sino que, por el contrario, los integra en el marco de un contexto mayor que reconoce tanto la importancia de las experiencias personales como de las transpersonales.
LA CONCIENCIA
Por otra parte, foco central de la psicología transpersonal es el estudio de la conciencia y los estados alterados de conciencia, siendo este un fenómeno difícil de expresar o definir con exactitud a través de las palabras, ya que involucra una experiencia que va más allá de las categorías verbales y frecuentemente de las vivencias diarias , ésta se refiere a un modo de funcionamiento consiente que trasciende los límites de identidad individuales y/o del espacio y el tiempo, por lo tanto, la naturaleza última de la conciencia es intangible e inconcebible, se trata de un aspecto del Absoluto, no es personal ni mental, sino más bien transpersonal y transmental (Goldmann, 1994).
La conciencia habitual está restringida y contraída por mecanismos defensivos el modelo transpersonal lo considera también, subóptima, al igual que una psicosis ofrece una percepción deformada de la realidad y no alcanza a reconocer esa deformación. Así, cualquier estado de conciencia es limitado y solo relativamente real.
El problema es que casi todos los estados alterados son vistos como nocivos y la normalidad es vista como óptima.
En el caso de la psicosis es estar apegado o atrapado a un solo estado de conciencia.
De esta manera un punto muy importante a recalcar es que las disciplinas transpersonales son disciplinas multi estado, es decir, que si bien la psicología convencional suelen ocuparse y centrar su atención en un determinado estado de conciencia y prestan una menor atención e importancia a los estados alterados de conciencia, las disciplinas multi estado valoran y prestan también atención a estados alterados de conciencia, tales como los sueños y la contemplación, en consecuencia , su visión de mundo deriva de una multiplicidad de estados de conciencia.
Uno de los autores que ha desarrollado con mayor profundidad los estudios de conciencia, ha sido Ken Wilber, el cual propone un modelo de la conciencia, formado por distintos niveles, caracterizados por poseer una sensación de identidad individual propia y fácilmente reconocible, que, partiendo de la identidad suprema de la conciencia cósmica va estrechándose constantemente a través de la sensación de identidad limitada, propia de la conciencia del ego Estos niveles son :
1. Nivel de la Mente :
En este nivel nos identificamos con el universo, con la totalidad, es decir, somos el todo unificado y más que la suma de las partes. Este nivel no es un estado anormal, ni tampoco un estado alterado de la conciencia sino mas bien el único estado de conciencia real.
Existen bandas transpersonales que van más allá de experiencias del ego donde la persona no es consciente de su identidad con la totalidad y en donde se producen las experiencias transpersonales, como por ejemplo experiencias de muerte y renacimiento, experiencias cumbres, identificación con la consciencia de otras personas, grupos de individuos o toda la humanidad, e inclusive puede extenderse más allá de las fronteras humanas hacia estados trasendentales.
2. Nivel existencial :
Es en este nivel donde queda trazada la línea divisoria entre el self y el otro, entre el organismo y el medio, el nivel en que se manifiesta el pensamiento racional y la voluntad personal, en donde el individuo se identifica exclusivamente con la totalidad del organismo psicofísico existente en el tiempo y en el espacio. En este nivel se encuentran las bandas biosociales (internalización de condicionamientos culturales, convencionalidades sociales, relaciones familiares, etc.), las cuales constituyen los límites superiores del nivel existencial que tiñen y moldean en profundidad la sensación básica de la existencia del organismo.
3. Nivel de ego :
Para esta concepción, el "ego" es lo que en psicología se entiende como "estructura de personalidad" o disfraz adaptativo a la realidad física de este mundo; la construcción personal que nos sume en la ilusión de la separación, esencia del sufrimiento humano. El "ego" incluye tanto la experiencia de vida o condicionamiento, la transmisión genética de patrones actitudinales y conductuales de progenitores y ancestros y, según la teoría de la reencarnación, también los patrones correspondientes a existencias anteriores, en otros cuerpos y contextos (Celis, 1998).
En este nivel, la persona no se halla identificada con el organismo psicosomático, sino que se identifica exclusivamente con una representación mental mas o menos aproximada del organismo global, es decir, en este nivel el individuo se identifica con el ego, con una imagen de si mismo y el organismo queda dividido en una psique y un cuerpo.
4. Nivel de la sombra ( o de la persona) :
Nivel en que la persona se identifica con una imagen empobrecida e inexacta de uno mismo, ya que reduce más su identidad a solo parte del ego, relegando al mismo tiempo a la sombra aquellas otras tendencias psíquicas que resultan dolorosas e indeseables.
Este modelo es una descripción muy abreviada del espectro de la conciencia y como tal no constituye sino un reflejo parcial del flujo y la interacción existente entre las diversas bandas que lo componen.
AUTORES IMPORTANTES DENTRO DE LA PSICOLOGÍA TRANSPERSONAL.
- Carl Gustav Jung
Sus aportaciones a éste campo son muchas, sus estudios sobre los mitos, los sueños, los diversos sistemas simbólicos (Alquimia, Tarot, Astrología, I Ching), la idea de inconsciente colectivo, que él identifica con lo transpersonal, si bien no en el sentido que se le da actualmente a éste término, pues ahora, se entiende lo espiritual o transpersonal como algo que se sale del marco de lo psicológico y del inconsciente colectivo.
Su idea de los Arquetipos es tal vez la contribución más relevante y sólida de
Jung en éste campo, por ser uno de los principales conceptos de lo Transpersonal. Por arquetipo (1912) entiende "imágenes que reflejan modalidades universales de experiencia y de comportamiento humano", también las llamó imágenes primordiales, y sus características además de universales, siguen unas pautas profundas y autónomas. Estos arquetipos emergen del inconsciente colectivo, donde se han ido acumulando como consecuencia de las experiencias vitales de todos nuestros antepasados a lo largo de nuestra herencia filogenética, quedando impresas en nuestro psiquismo y se manifiestan como pautas de conducta inherentes a todo ser humano, que pueden describirse simbólicamente como acciones de personajes mitológicos y situaciones que evocan sentimientos, imágenes y temas universales.
- William James:
Se interesó por el estudio de la voluntad libre, de lo cual extrajo dos conclusiones
1: Muestra que nuestras propias decisiones son creativas
2: En ocasiones es necesario renunciar a nuestra voluntad. Reconoció la existencia de un self espiritual, más interno, subjetivo y dinámico que self material o social.
Tuvo su propias experiencias místicas y con relación a ese self superior escribió : "Resulta evidente que el self superior es aquella parte de nuestro ser que es contigua o adyacente a un algo más de cualidad similar que puede actuar en el universo exterior, que es capaz de mantenerse en contacto con él y en cierto modo sujetarse a la tabla de salvación mientras el self inferior se hace pedazos y se hunde en el naufragio".
- Stanislav Grof:
Mencionado ya en gran parte del trabajo por ser considerado uno de los más importantes en esta área de la psicología transpersonal.
Roberto Assagioli:
Primero en utilizar el término Transpersonal (1965) en el sentido actualmente aceptado. Fue el creador de la Psicosíntesis, siguiendo la línea marcada por Jung pero ampliando sus conceptos ya que diferenció el Inconsciente Superior (o Self Transpersonal) del Inconsciente Colectivo. De esta forma marcaba la diferencia entre los contenidos arcaicos y primitivos del Inconsciente Colectivo , de los contenidos del Supraconsciente , cuyos arquetipos son transpersonales.
Ken Wilber:
En 1977 en un afán de reconciliar lo psicológico con lo espiritual surge este psicólogo, autor de una serie de libros sobre misticismo, psicología, desarrollo histórico del mundo, religión y física, plantea de forma muy esclarecedora sus mapas de los distintos niveles de la conciencia ( nivel mental, existencial, ego y sombra), y su evolución, desde una perspectiva transpersonal.
TEMAS PRINCIPALES DE LA PSICOLOGÍA TRANSPERSONAL:
1- Psicología y psicoterapia
2- Crecimiento y transformación personal
3- Investigación sobre estados de conciencia
4- Adicción y rehabilitación
5- Muerte y experiencias cercanas a la muerte
6- Publicación de investigaciones teóricas y prácticas
7- Trabajos empíricos
8- Estudio sobre procesos, valores y estados transpersonales
9- Las meta necesidades
10- Experiencias cumbre
11- El Ser, la esencia, la trascendencia, etc..
12- Teoría y prácticas de la meditación
13- La cooperación transpersonal
Lo transpersonal, es una indagación sobre la naturaleza esencial del Ser.
TÉCNICAS DE LA PSICOLOGÍA TRANSPERSONAL:
1- La imaginación activa, planteada por C.G. Jung en 1935 y desarrolla posteriormente en el Instituto de Zurich por B. Hannah
2- La fantasía guiada, o sueño dirigido según Dessoille, basada en las técnicas de visualización y ampliamente desarrollada en Psicosíntesis.
3- La meditación
4- Trabajo con los sueños
5- Técnicas de regresión hipnótica.
6- Respiración holotrópica
PSICOTERAPIAS DEL MODELO TRANSPERSONAL
Las psicoterapias transpersonal enfatiza el desarrollo armónico de las persona en su camino hacia la trascendencia, lo que significa que se interesa en la salud psíquica de la persona íntegra, de la persona en una búsqueda espiritual, por lo que considera tratar las alteraciones psíquicas, al promover la salud y el crecimiento integrales se ocupa de todo el espectro de la conciencia, con sus potencialidades y limitaciones.
Este enfoque afirma el potencial curativo de las experiencias transpersonales e investiga los objetivos espirituales desde un punto de vista psicológico, de hecho la principal tarea de la psicoterapia consiste en el cuidado del alma.
Los terapeuta transpersonales pueden recurrir por consiguiente, tanto a las técnicas terapéuticas tradicionales como a métodos derivados de las diferentes disciplinas espirituales, como la meditación y el entrenamiento mental. Así el cliente puede ser alentadora observar los procesos psicocorporales y las profundidades más internas de su psiquismo en un proceso conducente al descubrimiento de un amplio arsenal de recursos internos y de su propio potencial curativo innato.
En cuanto al contexto terapéutico, el terapeuta transpersonal considera a la conciencia como objeto e instrumento de cambio; esto implica que cualquiera sea el problema que plantea el cliente, el terapeuta se centrará en el nivel y estado de conciencia del cliente y estimulará su desarrollo (Bustos y Román, 1992). Por otra parte el propio nivel de conciencia del terapeuta afectaría directamente la relación terapéutica y por lo tanto al cliente.
Por otro parte, la orientación transpersonal no invalida otras aproximaciones terapéuticas, ya que todas ellas pueden resultar adecuadas a las diferentes necesidades que los seres humanos tienen en momentos diferentes. Lo que hace es buscar un contexto más amplio, que permita una visión más inclusiva de las posibilidades del ser humano, de esta manera, los diferentes enfoques terapéuticos constituyen a su modo un enfoque parcialmente adecuado que se ocupa en un nivel específico de la conciencia.
Terapias del Nivel del Ego
Las terapias del nivel del ego, comparten la creencia de que toda patología es el resultado de una especie de ruptura entre los procesos consientes e inconscientes de psiquismo, una consecuencia de la separación entre la persona y la sombra. La patología aparece aquí cuando la imagen del self o del si mismo se distorsiona y se vuele inapropiada. La "curación", por su parte, consiste en el restablecimiento de una imagen del self más ajustada y exacta.
Las terapias propias de este nivel, tratan de ayudarnos a reestablecer el contacto con la sombra para poder reapropiarnos de ella y expandir, de este modo, nuestra sensación de identidad, para que volvamos a admitir todos aquellos aspectos de nosotros mismos que previamente habíamos alienado. Entre las terapias encuadradas en el nivel del ego encontramos a : el psicoanálisis, el psicodrama, el análisis transaccional y la psicología del ego.
Terapias del Nivel Existencial
Las terapias del nivel existencial tienen como propósito actualizar el ser humano pleno y concreto que se halla fragmentado en un ego enfrentado a un cuerpo. Su objetivo, entonces, es ser ese organismo completo, por lo tanto, se aspira a ampliar la identidad a todas las facetas del organismo total.
El objeto central de interés para las terapias experienciales, es trabajar con los dualismos sujeto-objeto (yo-otro, ya que se pretende la unidad) y, el dualismo vida- muerte, directamente relacionado con el dualismo anterior; así nos encontramos con tópicos comunes en las personas que atraviesan esta etapa, tales como, "la enfermedad de la muerte; el ser y la nada y el ser en el mundo" que pueden ser analizados preferentemente desde una perspectiva fenomenológica.
En términos generales, las terapias propias del nivel existencial se ocupan del organismo psicofísico completo, de las crisis que este debe afrontar y del increíble potencial que puede desplegar. Estas aproximaciones puramente no éticas, tales como : la psicología existencial, la terapia guestalt, la logoterapia, la psicología humanista en general y la terapia bioenergética; y enfoques más somáticos tales como, el hatha yoga, la integración estructural, la terapia de polaridad y la conciencia sensorial. Todas ellas a pesar de sus aparentes diferencias, aspiran a autentificar el organismo humano pleno y concreto.
CONCLUSIÓN
Para finalizar con este trabajo cabe aclarar que la psicología transpersonal es una corriente que considera que el psiquismo se manifiesta en diferentes niveles de conciencia. En este contexto, la terapia trabaja según el nivel de conciencia en que se encuentre el paciente conservando la conciencia como una totalidad de la existencia.
El psicólogo transpersonal detecta el nivel de conciencia del paciente y lo ayuda a superar los conflictos propios de ese nivel, estando alerta y dispuesto a seguir al paciente hacia nuevos niveles experienciales a medida que se van presentando. "El terapeuta transpersonal se ocupa de todos los sucesos que emergen a lo largo del proceso terapéutico, incluidos los asuntos de la vida cotidiana, datos personales y los problemas existenciales. Lo que en realidad define la orientación transpersonal es el modelo de la psique humana que reconoce la importancia de las dimensiones espirituales o cósmicas y el potencial evolutivo de la conciencia, con el fin de lograr estados trascendentales o elevados de ella.
Una forma de llegar a estos estados citamos las plantas medicinales, consideradas sagradas para algunas culturas que son utilizadas para ir más allá de los sentidos, mostrando distintos tipos de realidades para alcanzar la relación con un “dios”, siendo como ejemplo de cura introspectiva del consciente humano, para ayudar a atraer más saberes en la vida y a lograr la madurez de entendimiento de que nos sucede a nosotros mismos.
En síntesis, podemos decir que la Psicología Transpersonal consiste en el estudio psicológico de las experiencias transpersonales y sus correlatos, entendiendo estas experiencias como aquellas en las que la sensación de identidad - el self - se extiende más allá de la persona, abarcando aspectos de la humanidad, la vida, el psiquismo y el cosmos, que antes eran experimentados como ajenos. Además se puede señalar que las experiencias transpersonales suelen ir acompañadas de cambios psicológicos dramáticos, duraderos y beneficiosos, ya que estas experiencias pueden proporcionar una sensación de sentido y objetivo a nuestra vida, pueden ayudarnos a superar crisis existenciales y despertar en nosotros una preocupación compasiva por la humanidad y el planeta. También evidencias la existencia de un amplio abanico de posibilidades humanas y nos sugieren que ciertas emociones, motivaciones, capacidades cognitivas y estados de conciencia pueden ser cultivados y refinados hasta grados mucho más elevados has lo ahora considerado normal (Wilber, 1994)
BIBLIOGRAFÍA
1- Maslow, Capra, Dass, Tert, Wilber, Goleman, Grof y otros: Más allá del ego, texto de psicología transpersonal. Editorial Kairos,S.A 1982, pág13- 15, 75- 88.
2- Stanislav Grof: Psicología Transpersonal, Barcelona Edit. Kairos 1994.
3.-Stanislav Grof: En busca del ser, Buenos Aires Edit. Planeta, 1992 3- Wilber: La conciencia sin fronteras, Editorial Kairos ,Barcelona 1987.
4- Wilber, La Psicología integral, editorial Kairos, Barcelona, 1988.
OTRAS FUENTES:
http//www.etnopsico.org
http//home.abaconet.com.ar/abraxas/holotropic.htm
http//psicologíatranspersonal.com
http//uvc/clbustos/apsique/pers/transpersonal.html