Son muchas las ediciones que existen sobre El Bhagavad Gita, tanto en India como en Occidente; pero puede decirse que ninguna es tan autoritativa como la presentada por su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada; pues en casi todas el comentarista ha expresado sus propias opiniones sin tocar el espíritu de El Bhagavad Gita, tal como es. En cambio, Srila Prabhupada ha Revelado el Verdadero Mensaje Filosófico que se encuentra en el propio Gita: la Misión del Señor Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, de redimir a toda la humanidad de la nesciencia de la existencia material, guiando al estudiante condicionado hacia el destino más elevado del ser humano que es el Prema Bhakti o Amor Puro por Dios.
En el Gita-mahatmya (Glorificación del Gita) se dice que uno debe leer El Bhagavad Gita muy escrutadoramente con la ayuda de un devoto del Señor Krishna que se encuentre situado en la línea de Sucesión Discipular del Señor Mismo, tal como Srila Prabhupada (o un discípulo de Srila Prabhupada) y tratar de comprenderlo sin interpretaciones personalmente motivadas; ya que nadie puede llegar a ser Consciente de Dios, Consciente de Krishna, simplemente por medio de la erudición mundana o de los argumentos filosóficos.
El ejemplo más claro de esta comprensión se encuentra en El Bhagavad Gita mismo, en la forma en que Arjuna (se pronuncia Aryuna) -quién oyó el Gita directamente del Señor-comprendió esta enseñanza. Si alguien es tan afortunado como para comprender El Bhagavad Gita en esa línea de Sucesión Discipular, sin interpretaciones motivadas, superará todos los estudios de Sabiduría Védica y de todas las escrituras del mundo, pues El Bhagavad Gita es la Ciencia Teísta más perfecta que existe porque la habla directamente el Señor Mismo, Krishna, La Suprema Personalidad de Dios.
Ubicación Histórica
El Bhagavad Gita -aunque ha sido publicado y leído como un libro independiente- aparece originalmente como un episodio de El Mahabharata, la gran narración épica escrita hace cinco mil años por Srila Vyasadeva, la Encarnación Literaria de Dios. Esta historia trata de la gran guerra fraticida entre los Kauravas y los Pandavas; es decir, entre los cien hijos de Dhritarastra y sus primos, los cinco hijos de Pandu; ambos bandos dirigidos por sus hermanos mayores:Duryodhana yYudhistira respectivamente.
Dhritarastra y Pandu eran hijos del rey Vichitravirya, un descendiente del Rey Bharata, antiguo soberano del mundo de quien proviene el nombre de El Mahabharata. Dhritarastra era el hijo mayor y por lo tanto, el legítimo sucesor del trono, pero como había nacido ciego, esta sucesión recayó en Pandu, su hermano menor. Sin embargo, Pandu murió siendo aún muy joven, en pleno ejercicio de su reinado; y sus cinco hijos: Yudhistira, Bhima, Arjuna, Nakula y Sahadeva, quedaron bajo la tutela parcial de Dhritarastra. Por supuesto, Dhritarastra nunca aceptó la supremacía de su hermano y deseando que fueran sus propios hijos los que gobernaran el mundo, consintió a que su hijo mayor Duryodhana, conspirase una y otra vez contra la vida de los Pandavas y su madre, la Reina Kunti. No obstante, los Pandavas siempre lograron escapar de sus atrocidades, gracias principalmente a la amorosa protección del Señor Krishna Quien era al mismo tiempo, sobrino de la Reina Kunti y por lo tanto primo de los Pandavas.
Así fue que Duryodhana, como buen político que era, engañó hábilmente a los Pandavas en una partida de dados y los privó de su reino y de su libertad, obligándolos a vivir trece años en el exilio. Luego, cuando los Pandavas retornaron y solicitaron su reino a Duryodhana, éste se rehusó enérgicamente a entregárselos. Sin embargo, como los Pandavas estaban comprometidos en su calidad de príncipes a servir en la administración pública; y además, no tenían la menor intención de pelear contra sus primos y hermanos; decidieron reducir sus demandas a sólo cinco provincias. Pero ya cuando esta miserable petición también les fue denegada, Arjuna y sus hermanos se vieron obligados a recurrir a las armas. De esta manera, se preparó lo que iba a ser verdaderamente la primera gran guerra desvastadora del mundo; pues se reunieron todos los grandes guerreros de la tierra apoyando a uno y otro ejército de uno y otro bando. No obstante, aún en aras de evitar esta gran guerra, Yudhistira envió a Krishna como mensajero para proponerle a Duryodhana una tregua, como gesto final y amistoso; pero Duryodhana, nunca accedió a ninguna negociación pacífica; y muy por el contrario, se mantuvo obstinado y determinado a regir el mundo a su manera.
Así pues, mientras los Pandavas, hombres de los más elevados principios religiosos y morales reconocían a Krishna como el Mismo Señor Supremo, los impíos hijos de
Dhritarastra lo negaban. Sin embargo, Krishna se ofreció a participar en la guerra de acuerdo con los deseos de los antagonistas; pues como Dios que era, Él no se haría cargo personalmente del asunto; muy por el contrario, quien lo deseara podría escoger entre aprovecharse de Su ejército o tener a Krishna Mismo como su ayudante y consejero. Desde luego, Duryodhana optó por aprovecharse del ejército de Krishna, mientras que Yudhistira estuvo ansioso de tener a Krishna Mismo de su lado. De esta manera, Krishna se convirtió en el auriga de Arjuna, es decir que asumió el cargo de conducir la cuadriga del legendario arquero.
Y tal como lo relata El Mahabharata, en el momento en que los ejércitos en pugna se encuentran en formación, dispuestos para la primera gran batalla de la Gran Guerra de Kurukshetra, es que comienza El Bhagavad Gita.
Principios Filosóficos del BHAGAVAD-GITA
El Bhagavad Gita es conocido también como "El Dulce Canto del Señor" ya que fue hablado por el Propio Señor Krishna. Gita es una palabra en sánscrito que significa: canción , y Bhagavad se refiere a la palabra Bhagavan, otro término en sánscrito que significa: Dios . Por lo tanto, El Bhagavad Gita es "El Canto del Señor"o "La Canción de Dios"; y es considerado universalmente como la joya de la Sabiduría Espiritual de la India, pues constituye la Esencia de toda la Literatura Védica.
Todo el propósito de El Mahabharata culmina en las instrucciones finales de El Bhagavad Gita, donde el Mismo Señor Krishna indica que uno DEBE RENUNCIAR a TODAS LAS DEMÁS OCUPACIONES y ENTREGARSE a ÉL, sólo y exclusivamente a Él, íntegramente a Él en Servicio Amoroso. Por ello se dice que El Bhagavad Gita es la Esencia de Los Vedas o la guía al Siddhanta porque es la Conclusión Última de toda Comprensión Espiritual.
Dentro de sus 700 versos, El Bhagavad Gita contiene los temas principales de la Filosofía Védica, como son, la Ciencia de Dios, la posición constitucional de las Entidades Vivientes, la naturaleza material y sus leyes, el tiempo o duración de la existencia de todo el Universo y el karma o las actividades de las Entidades Vivientes. Los cuales, considerados en conjunto, forman un Todo Completo, denominado también La Verdad Absoluta Suprema, Quien no es más que el Mismo Señor Krishna, la Suprema Personalidad de Dios. Todas las manifestaciones existentes son debidas a las diferentes energías del Señor Krishna, por eso es que Él ES EL TODO COMPLETO. El Estudio y Comprensión de estos temas nos guiarán gradualmente hacia el destino más elevado del ser humano que es su Encuentro Amoroso con el Señor Supremo. Esa vida de UNIÓN entre la entidad viviente y su Señor es lo que se llama YOGA.
El Bhagavad Gita también describe los diferentes Procesos para llegar a esta Autorrealización incluyendo los diversos sistemas de Yoga, entre los que siempre establece la supremacía del Bhakti Yoga o Yoga del Servicio Amoroso a Dios o Conciencia de Krishna, como la culminación de todos estos procesos; porque ¿Cómo podría un ser humano comprender o acercarse y amar a Dios, a Sri Krshna sin convertirse en Su devoto? Por consiguiente, El Bhagavad Gita es un tratado destinado especialmente a Su devoto, tal como lo fue Arjuna a quien el Señor Krishna le habló El Bhagavad Gita en el campo de batalla de Kurukshetra; y debe recibirse de la misma manera en que él lo hizo; es decir, con un espíritu de devoción y sumisión porque de lo contrario será muy difícil comprenderlo ya que constituye un gran misterio.
Arjuna, siendo un asociado del Señor, se encontraba por supuesto, por encima de toda ignorancia; más, él fue puesto en ignorancia, simplemente para que interrogase al Señor Krishna acerca de los problemas de la vida, de forma que el Señor pudiera explicarlos para el beneficio de las generaciones futuras y trazar así los planes de la vida. Entonces el hombre podría actuar consecuentemente y perfeccionar la misión de su vida humana. Esa es la verdadera voluntad del Señor, y cualquier otra interpretación que se de al significado de El Bhagavad Gita será considerada como una gran ofensa. Por eso, a fin de salvarse de cometer cualquier ofensa, uno sólo tiene que comprender al Señor, tal como lo comprendió Arjuna Su primer discípulo y con quien el Señor Krishna dio inició a un nuevo Guru-Parampara (Sucesión Discipular) puesto que la anterior se había interrumpido por los avatares del tiempo.
Finalmente, todo el propósito de El Bhagavad Gita es el de Revivir nuestra Conciencia o nuestro Ser Original de ser Almas Espirituales Eternas y nuestra Verdadera Ocupación: Sanatana o Sanatana-Dharma, que es la Ocupación Eterna de la Entidad Viviente en relación con el Supremo Señor Eterno.
En realidad , estamos relacionados con el Señor Supremo por medio del Servicio Amoroso. Y el prestar servicio es Sanatana-Dharma. Definitivamente, no es posible para la entidad viviente ser feliz sin prestar Servicio Trascendental Amoroso al Supremo Señor. Esto es Bhakti Yoga.
Así que cualquiera que acepte los principios del Bhakti Yoga o Yoga del Servicio Amoroso y acepte al Señor Supremo como el Summun Bonum de la vida; es decir, como el objetivo más elevado o la meta última del destino humano, podrá alcanzar a Dios en el Cielo Espiritual.
En otras palabras, si uno adopta los principios enunciados en El Bhagavad Gita podrá perfeccionar su vida y encontrar la solución perfecta a todos los problemas de la vida que surgen de la naturaleza transitoria de esta existencia material. Esta es la esencia y sustancia de todo El Bhagavad Gita.
EL ALMA
En el Bhagavad Gita (7- 4,5); el señor Krishna le dice a Arjuna: "La tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y el ego falso; estos 8 elementos en conjunto constituyen Mis energías materiales separadas. Además de ellas, ¡oh, Arjuna, el de los poderosos brazos!, hay una energía Mía que es superior, la cual consiste en todas las entidades vivientes que están explotando los recursos de esa naturaleza material inferior".
Tal como lo comenta Srila Prabhupada, la Ciencia de Dios analiza la posición constitucional de Dios y Sus diversas energías.
En este texto se menciona, que la energía inferior del Señor es la materia que se manifiesta en 8 diferentes elementos que son : 5 elementos densos que componen el cuerpo burdo : tierra, agua, fuego, aire y éter. Y 3 elementos sutiles que conforman el cuerpo sutil : mente, inteligencia y ego falso. Y detrás de esas cortinas se encuentra la Entidad Viviente o el Alma Espiritual , que pertenece a la Naturaleza o Energía Superior del Señor Supremo, pero que está cubierta por esos 8 elementos. O sea que, ambas formas de la naturaleza material: la burda y la sutil, son productos de la energía inferior; y, las Entidades Vivientes que están explotando esas energías inferiores con diferentes propósitos, constituyen la Energía Superior del Señor Supremo, y se debe a esta Energía Superior que el mundo material por entero funcione.
La manifestación cósmica no tiene ningún poder de actuar, a menos que la mueva esa Energía Superior, es decir, el Alma. Además, a estas energías siempre las controla el Energético, y de esa manera, las Entidades Vivientes o Almas siempre están controladas por el Señor Supremo y no tienen existencia independiente.
Ciertamente que existen algunas cosas que no podemos ver con nuestros ojos. Unas son tan pequeñas que precisamos de un microscopio para verlas. Otras están tan lejos que necesitamos usar un telescopio.
Aún más, otras cosas (como los rayos ultravioletas o infrarrojos y las ondas de televisión) son tan sutiles que sólo podemos verlas si disponemos de los instrumentos adecuados para tal fin. Así que a pesar de nuestro limitado poder, podemos percibir de una u otra forma los elementos burdos y sutiles del mundo. Pero para nuestra comprensión, Los Vedas también han clasificado estos elementos en materia sólida, líquida, éter, mente, inteligencia y ego.
Cada elemento es progresivamente más y más sutil. El líquido es más sutil que la materia sólida, el gas es más sutil que la energía radiante y así sucesivamente. Realmente podemos ver la materia sólida, el líquido y también la energía radiante, pero no podemos ver el gas o el éter. Es más, se puede percibir el gas en los globos y el éter en las transmisiones de radio y la televisión, pero no podemos ver los elementos más sutiles como la mente y la inteligencia.
Sin embargo podemos percibir los resultados de la mente en los pensamientos y de la inteligencia en los discernimientos sagaces. De igual manera podemos saber que lo que permite que percibamos estas cosas es el Alma que vive dentro del cuerpo. Nosotros Somos Almas Espirituales, más sutiles que el más sutil de los elementos materiales. Y naturalmente no podemos ver el Alma con nuestros ojos burdos o materiales. Pero el Alma si existe, no se pueden ver los átomos pero sí existen, y el Alma es aún más pequeña que estos.
Entidad Viviente o el Alma
En la primera parte del Segundo Capítulo de El Bhagavad Gita, El Señor Krishna describe al Alma como la Fuente de la Conciencia y el Principio Activo que anima el cuerpo de todo ser vivo.Esta Fuerza Vital, la cual es de la misma Naturaleza Espiritual en todos los seres, es distinta de la materia y superior a ella. De esta manera, el Alma es una Chispa de Energía Espiritual pura que proviene de Dios, tal como una chispa que proviene del fuego y que parece extinguirse al caer.
Es decir que esta Chispa Espiritual, el Alma, siendo una Parte o Porción del Ser Espiritual Supremo viene Originalmente del Mundo Espiritual al mundo material . Por lo tanto, su Naturaleza Espiritual es plena de BIENAVENTURANZA, ETERNIDAD y CONOCIMIENTO. Y además, el Alma es INNACIENTE, INMUTABLE e INMORTAL, no se la mata cuando se mata el cuerpo, porque esta pequeña parte atómica y fragmentaria del Espíritu Supremo, Sri Krishna, es cualitativamente uno con Él.
En El Svetasvatara Upanishad (5.9) y en El Srimad Bhagavatam, se describe esta Alma como del tamaño de una diezmilésima parte de la punta de un cabello. O sea que su magnitud resulta tan pequeña para nuestros cálculos materiales que no podemos verla ni siquiera a través de los más poderosos microscopios; por lo tanto, es invisible e inconcebible por medio del conocimiento experimental humano y la única fuente existente para entender el Alma es mediante el estudio de Los Vedas.
En consecuencia, la partícula individual de Alma Espiritual es un Átomo Espiritual más pequeño que los átomos materiales, y tales átomos son innumerables. En el Mundaka Upanishad (3-1,9) se explica más ampliamente la medida del Alma Espiritual atómica : "El Alma es atómica en tamaño y se puede percibir a través de la inteligencia perfecta. Esta Alma atómica flota en las cinco clases de aire (prana, apana, vyana, samana y udana), está situada dentro del corazón y extiende su influjo por todo el cuerpo de las entidades vivientes corporificadas.
Cuando el Alma se purifica de la contaminación de esas cinco clases de aire material, su Influjo Espiritual se manifiesta". El sistema del Hatha Yoga tiene por objeto controlar esas 5 clases de aire que rodean el Alma Pura, para liberar al Alma diminuta del enredo de la vida material (ver Hatha Yoga pg. 47).
Es así como se admite la constitución del Alma atómica en todas las Literaturas Védicas; las cuales nos informan también, que esta pequeñísima chispa espiritual que constituye el principio básico del cuerpo material, extiende toda su influencia por todo un cuerpo en particular manifestándose como CONCIENCIA, tal como el sol esparce sus rayos por el cielo. Así que, es debido a esta Conciencia que podemos sentir dolor o placer en cualquier parte del cuerpo, siendo estos un síntoma de la presencia del Alma; pues un cuerpo material sin Conciencia es un cuerpo muerto.
El ALMA ES CONCIENCIA Y CONSCIENTE, y a diferencia de los cambios del cuerpo y de la mente, el ALMA NO SUFRE NINGÚN CAMBIO. Esta es la diferencia entre materia y espíritu. Por naturaleza, el cuerpo está siempre cambiando,mientras que el Alma es eterna y como es eternamente inmutable, el Alma permanece Atómica en comparación con el Alma Infinita.
El Alma Suprema es Infinita, y el Alma Atómica es Infinitesimal. Por lo tanto, el Alma Infinitesimal, siendo Inmutable,JAMÁS PUEDE HACERSE IGUAL A DIOS, AL ALMA INFINITA. Este concepto se repite en Los Vedas de diferentes maneras precisamente para confirmar la estabilidad del Concepto Alma en relación con Sri Krishna, la Suprema Personalidad de Dios. La repetición es necesaria a fin de que comprendamos perfectamente el tema sin error.
De acuerdo con el Mundaka Upanishad, esta Alma atómica está situada en el corazón de cada entidad viviente junto con la Superalma o Paramatma (Vishnu); y es por ello que todas las energías del movimiento corporal emanan de esa parte del cuerpo. Los glóbulos rojos que transportan el oxígeno desde los pulmones reciben su energía del Alma. Y cuando el Alma abandona esa posición, cesa la actividad de la sangre de generar fusión. La ciencia médica acepta la importancia de los glóbulos rojos, pero no puede determinar que el Alma es la fuente de energía.
La ciencia médica sin embargo, admite que el corazón es el centro de todas la energías del cuerpo. Esas partículas atómicas del Todo Espiritual son como las moléculas de la luz del Sol. En la luz del Sol hay innumerables moléculas radiantes. Así mismo, las partes fragmentarias del Señor Supremo son chispas atómicas de los rayos del Señor supremo, que reciben el nombre de prabha o energía superior.
El Cuerpo Material
Todo lo que existe es un producto de la materia y el espíritu. El espíritu es la base de la creación, y la materia es creada por el espíritu. El espíritu no se crea en una determinada etapa del desarrollo material. Más bien, este mundo material se manifiesta únicamente en base a la Energía Espiritual. Este cuerpo material se desarrolla porque el espíritu está presente dentro de la materia; el niño va pasando de un modo gradual a la adolescencia y luego a la madurez, debido a que esa Energía Superior, el Alma, está presente.
En los Vedanta - Sutras, a la Entidad Viviente se la califica de Luz, porque ella es Parte Integral de la Luz Suprema. Así como la luz del Sol mantiene al universo entero, así mismo la luz del Alma mantiene a este cuerpo material. En cuanto el Alma Espiritual sale del cuerpo material, el mismo empieza a descomponerse. Por lo tanto, es el Alma Espiritual el que mantiene a este cuerpo.
De este modo, el cuerpo material es perecedero por naturaleza. Puede que perezca inmediatamente o puede que lo haga al cabo de cien años. Es sólo cuestión de tiempo. Pero no hay ninguna posibilidad de mantenerlo indefinidamente. En cambio la Entidad Viviente que es el Alma Espiritual es Eterna, Indestructible e Inconmensurable. Esta diminuta partícula del Espíritu Total adquiere este cuerpo material conforme a su trabajo o sus actividades; por lo tanto, se deben observar los Principios Religiosos.
El cuerpo está sujeto a seis clases de transformaciones: nace del vientre de la madre, crece, permanece aquí por algún tiempo, produce algunos efectos o sub-productos, se deteriora gradualmente, y luego, desaparece en el olvido. Pues todo lo que nace tiene que morir. Pero la vida que se encuentra dentro de la materia, es decir, el Alma Espiritual Eterna no sufre ninguno de esos cambios, EL ALMA NO NACE NI MUERE.
La vida "parece" desarrollarse y decaer, pero en realidad está únicamente pasando por esas 6 fases hasta que el cuerpo material no pueda ser mantenido por más tiempo; en ese momento, el cuerpo viejo muere y el Alma entra en un cuerpo nuevo. O sea que cuando el Alma toma un cuerpo material, es el cuerpo el que nace. Y por esa impresión que el cuerpo nos produce, es que buscamos la historia del nacimiento del Alma y otras cosas similares acerca de ella. Pero el Alma no nace, y por ende, no tiene pasado, presente ni futuro.
El Alma es Eterna, Perenne y Primordial; es decir, que en la historia no figura ningún indicio de cuándo empezó a existir. El Alma tampoco envejece en ningún momento, como ocurre con el cuerpo. Por consiguiente, el supuesto anciano se siente con el mismo Espíritu que tenía en su infancia o en su juventud. Así es que los cambios del cuerpo no afectan al Alma.
El Alma no se deteriora como un árbol, ni como nada material. El Alma tampoco tiene subproductos. Los subproductos del cuerpo, es decir los hijos, son también Almas individuales diferentes; y es a causa del cuerpo que aparecen como hijos de un hombre en particular. El cuerpo, entonces, se desarrolla por la presencia del Alma, pero el Alma no tiene vástagos ni cambia. En consecuencia, el Alma está libre de los seis cambios del cuerpo.
El Cuerpo Sutil
En El Bhagavad Gita (3 - 42); el Señor Krishna le dice a Arjuna: "Los sentidos de trabajo son superiores a la materia burda, la mente es superior a los sentidos; la inteligencia es aún más elevada que la mente; y el alma, es superior incluso que la inteligencia". En el Katha Upanishad hay un pasaje similar, en el que se dice que los objetos de la complacencia de los sentidos son superiores a los sentidos, pero que la mente es superior a los objetos de los sentidos.
Existen 5 sentidos para adquirir conocimiento: el oído, la vista, el tacto, el olfato y el gusto; 5 sentidos de trabajo: los brazos, las piernas, la voz, los órganos de secreción y el órgano de reproducción. Y la mente es considerada como el sentido interno.
En total son 11 sentidos o indriyas con los cuales nos conectamos con el ambiente externo. La inteligencia es la facultad de juicio. Y el ego falso no es material ni espiritual, sino ese punto de contacto donde el Alma entra en relación con la materia, se identifica con ella y se olvida de sí misma. Es decir, el ego falso es la falsa identificación del Alma o de la Entidad Viviente creyendo ser este cuerpo material.
La Entidad Viviente, como Parte Integral del Supremo, es originalmente Espiritual, Pura y está libre de toda contaminación material. Pero cuando se pone en contacto con la creación material, en asociación con la modalidad de la pasión; su Eterno Amor por Krishna se transforma en lujuria, tal como la leche que en contacto con el tamarindo, se transforma en yogurt. Luego, cuando la lujuria no es satisfecha, se convierte a su vez en ira; la ira se transforma en ilusión y la ilusión hace que la Entidad Viviente continúe la existencia material.
Por lo tanto la lujuria es el peor enemigo de la Entidad Viviente, pues destruye el anhelo de lograr la Autorrealización y el Conocimiento específico acerca del Ser y su Relación con el Alma Suprema. Y es únicamente la lujuria la que induce a la Entidad Viviente Pura a permanecer enredada en este mundo material. Y la ira es la manifestación de la modalidad de la ignorancia. De manera que si la modalidad de la pasión, en vez de degradarse hasta el plano de la modalidad de la ignorancia, se eleva al plano de la modalidad de la bondad, mediante el método prescrito de vivir y actuar que nos enseña El Bhagavad Gita, uno puede salvarse de la degradación de la ira, mediante el Apego Espiritual hacia el Señor.
Los sentidos son las diferentes salidas de las actividades de la lujuria. Es decir que la lujuria está retenida dentro del cuerpo, pero se le da salida a través de los sentidos.
Por lo tanto, los sentidos son superiores al cuerpo como un todo y la mente es el centro de todas las actividades de los sentidos, de ahí que cuando oímos hablar de los objetos de los sentidos, por lo regular la mente se vuelve la fuente de todas las ideas de complacencia sensual; y, como resultado de ello, la mente y los sentidos se convierten en depósitos de la lujuria. Luego, la inteligencia se vuelve la capital de esas tendencias lujuriosas, y como es el vecino inmediato del Alma Espiritual, la inteligencia lujuriosa influye en ésta para que adquiera el ego falso y se identifique con la materia, es decir, con el cuerpo, la mente y los sentidos. Así, el Alma Espiritual se vuelve adicta a disfrutar de los sentidos materiales, y confunde esto con la Verdadera Felicidad.
La Suprema Personalidad de Dios se expandió en muchos para beneficio de Su Bienaventuranza Espiritual siempre en aumento, y las Entidades Vivientes son partes de esa Bienaventuranza Espiritual, pero con cierta independencia parcial. Cuando ellas hacen mal uso de esa independencia, su actitud de Servicio se transforma en una inclinación por el disfrute de los sentidos, los cuales quedan bajo el dominio de la lujuria.
Así es que con el fin de brindarles a estas Almas condicionadas la facilidad de complacer esas propensiones lujuriosas, es que el Señor crea el universo material. Y cuando ellas se encuentran totalmente desconcertadas por los constantes sufrimientos debido a las prolongadas actividades lujuriosas, comienzan a hacerse preguntas acerca de su verdadera posición. Esa indagación es el comienzo de los Vedanta- Sutras, en los que se dice: "Ahora uno debe indagar acerca del Supremo".
En El Srimad Bhagavatam se Le define al Supremo como "El Origen de todo". Es decir que, el origen de la lujuria también se encuentra en el Supremo. Pero si la lujuria se transforma en Amor por el Supremo, o se transforma en Conciencia de Krishna o, en otras palabras, en desear todo para Krishna, entonces, tanto la lujuria como la ira pueden ser espiritualizadas.
