Las Profecías de Los Mayas

Poco a poco se descubre el legado maya, y empezamos a enterarnos que eran grandes astrónomos, matemáticos, físicos, ingenieros, constructores; demostrando no solo que no fueron una civilización primitiva, sino que sabían tanto o más que nuestros actuales científicos...
¿Es esa una observación descabellada? no, puesto que casi mil años antes que las civilizaciones contemporáneas de su época, los mayas dominaban un sistema numérico binario exponencial, (el mismo que utiliza la naturaleza, en la división de las células) con base en el número 2, contando de a 20.
Ya 500 años antes de los árabes, utilizaban el concepto del 0, y su calendario que sincroniza al sol, la luna y la tierra con el universo, es más exacto que el que utilizamos actualmente. Es más, sus medidas astronómicas probaron ser tan exactas, que comparándolas con las medidas tomadas por la NASA (Centro aeroespacial estadounidense) son apenas diferentes en milésimas de segundo; por ejemplo: Según los mayas, la rotación completa de la tierra alrededor del sol es de 365,2420; mientras que la NASA lo mide en 365,2422.
Estos increíbles astrónomos midieron incluso la rotación de nuestro sistema solar en la galaxia, lo que corresponde a 25.625 años. ¡Ellos fueron capaces de medir una rotación estelar de 25.000 años!
Sin embargo, lo más importante que han dejado los mayas, han sido sus avisos a la humanidad futura.
Por alguna razón, en el auge de su brillante civilización, abandonaron sus ciudades, dejando atrás palacios, observatorios astronómicos, obras de arte, cientos de monumentos y estelas... y desaparecieron. Se dice que quedaron algunos guardianes de sus ciudades estado, y que ellos guardaron los valiosos códices hallados hasta ahora. Sus ciudades, repobladas por los olmecas después, tal vez guardaban más secretos que se han perdido, pero en piedras esculpidas en bajo relieve, comienza a aparecer una historia asombrosa en donde encontramos un calendario que abruptamente, finaliza luego de una cuenta de 25.000 años, justamente en el cambio de nuestro milenio.
Junto con ese calendario, siete profecías han sido descubiertas, las cuales nos avisan de un inminente cambio. Es lógico suponer que todo esto puede ser una mera coincidencia, y las profecías, orientadas hacia personas que nacerían cientos de años después, pueden ser sólo parte de un mito mal comprendido por los que han comenzado a descifrar la escritura maya; además su extraña desaparición, sin dejar rastros, plantea dudas sobre un pueblo que sin un porvenir conocido en su propio tiempo, anuncia sin embargo, un futuro a otra civilización.
Pero es innegable que sus profecías tienen basamento científico, y aunque pocos saben de los casi imperceptibles llamados de atención que estamos recibiendo, en estos años han ocurrido cambios que de a poco, nos demuestran que dichas profecías están cumpliéndose, junto con muchas otras, surgidas de personas en distintas sociedades de todo el planeta, tales como los indios Hopi, Paracelso, Parravicini, Edgar Cayce, son muchas coincidencias que nos alertan, por lo cual sería sabio que escuchemos.

PROFECIA

Los mayas nos dicen que desde el centro de la galaxia, cada 5.125 años, surge un "rayo sincronizador", que justamente sincroniza al sol y a todos los planetas, con una poderosa emanación de energía. En la rotación completa del sistema solar en la galaxia, ellos hacían una división de dicha elipse en dos, con una fracción cada una de 12.812 años, llamando a la fracción más cercana al centro de la galaxia, Día, y a la parte más alejada del centro; Noche, tal cual se divide en día y noche en la Tierra. A su vez, dicha elipse era partida en cinco períodos de 5.125 años: los cuales eran: Mañana, Mediodía, Tarde, Atardecer y Noche. Según los mayas, justamente en nuestro nuevo milenio, estaremos ingresando en la mañana galáctica, y es marcada por el rayo sincronizador desde el centro.
Ahora bien, en el año 1998, la NASA descubrió que desde el centro de la galaxia, comenzó a emitirse enormes cantidades de energía... ¿mera coincidencia?
Los mayas nos dicen que el período intermedio al traspaso, dura 20 años, y ellos lo llaman "El tiempo del No-Tiempo", en donde ocurren grandes cambios. Es allí cuando debemos ser capaces de transformarnos, puesto que será nuestra decisión seguir como humanidad o perecer en nuestra autodestrucción. Esta transformación implica algo tan profundo como la elección de evolucionar. Energéticamente, concientemente, completamente.
Los datos científicos recopilados en estos años respaldan esto. Veamos cómo:
--En septiembre de 1994, todas las líneas magnéticas terrestres sufrieron disturbios, disminuyendo y moviéndose; lo cual ocasionó que muchas ballenas encallaran, y pájaros en migración se perdieran. Incluso en los aeropuertos, debieron reimprimirse mapas, y los aviones debieron aterrizar manualmente.
---En 1996, Soho, el satélite enviado a estudiar al sol, descubrió que nuestra estrella ya no tenía polo norte y/o sur, se había convertido en un solo campo magnético, las polaridades se homogeneizaron.
---En el mismo año, se produjo un "bamboleo" magnético que ocasionó que nuestro Polo Sur, en un solo día, se moviera 17º de su posición, comportándose erráticamente.
---En el 97, ocurrieron grandes tormentas magnéticas provenientes del sol, que incluso destruyeron satélites orbitando la Tierra.
-Según las mediciones comparadas, la tierra se ha acelerado y ha perdido gran parte de su energía magnética, ya que en 1996, teníamos 4 Gaus, y en 1999, había disminuido a 1.5 Gaus. La aceleración de la frecuencia vibratoria terrestre se demuestra en que en 1997, la frecuencia era de 7.8 Hz, mientras que en 1999 se elevó a 11.5 Hz.

En que afecta a los humanos:

Estudios realizados en cosmonautas rusos, en un ambiente con magnetismo artificial, mostraron que al disminuir a 0 Gaus, primero se produce en la persona gran confusión, luego manifiesta agresividad en aumento, hasta llegar a la locura; lo cual implica que el electromagnetismo influye directamente en la conciencia y la razón. A su vez, la aceleración terrestre de la frecuencia nos afecta vibracionalmente, transmitiéndonos la misma agitación. Sabemos que el "sonido del silencio" o sea la resonancia Schuman es de 7.1 Hz, en donde todo entra en armonía, equilibrándose. En nuestro cuerpo, las ondas cerebrales se dividen en Beta, Alfa, Theta y Delta, medidas en Hertzios (ciclos). Beta, el estado de alerta, consciente y lúcido, se encuentra entre 12-30 Hz; Alfa, el estado mas relajado, de meditación y ensueño, es de 8 a 12 Hz, Theta de 4 a 8 Hz y Delta de 1 a 4 Hz. Cuanto más profunda es nuestra relajación, baja dicha frecuencia. Sabido es que necesitamos descansar para seguir adelante con fuerzas renovadas... pero; ¿Sería posible la relajación si la vibración circundante y envolvente de la tierra es tan elevada? Eventualmente, comenzaría a provocar en la gente insomnio, incapacidad de concentración, nerviosismo, características cada vez más acentuadas en estos últimos años, que se achaca muchas veces al ritmo de vida estresante de la sociedad moderna; pero al ir esto en incremento; ¿Podría soportar una persona que no pueda manejar sus emociones, que no sepa entrar en un estado de conciencia más profundo y relajado, que no pueda crear un campo magnético propio? Es probable que no.
Se plantea seriamente entonces la necesidad de evolucionar, de cambiar en una forma más elevada, puesto que según los mayas, esta aceleración planetaria, y su consiguiente pérdida de campo magnético irá creciendo, llegando tal vez a 0 Gaus, e invirtiéndose la polaridad planetaria, los cual nos afectaría enormemente.
El temor cada vez más manifiesto, la locura callejera, la violencia inconcebible, la desazón y la fatiga moral, son una demostración clarísima de que tan poderosos son los efectos de la perturbación a gran escala de nuestro planeta, vibracional y electro magnéticamente.
La fecha clave del final de este proceso, es el año 2012, cuando termina el "Tiempo del No-Tiempo". Curioso es tal vez, mencionar, que según los estudios matemáticos de Paracelso, sobre el llamado "Final del Tiempo", nos dice que en realidad, dicho época marcadas por finales o principios, ronda exactamente en los años 2012, al 2017, (lo cual se correlaciona con el calendario de Nostradamus, cuyo desfasaje se produce debido al calendario gregoriano, adoptado hasta la fecha). ¿Otra incógnita acaso el hecho de que los mayas hablaran del "No Tiempo" y Paracelso lo llamara el "Fin del Tiempo"... en donde todos los calendarios se terminan...?
Los mayas nos transmiten de hecho un mensaje de esperanza, pues nos dicen que esta época es el "Final del Miedo". Si somos capaces de enfrentar este nuevo destino, podremos sobrevivir como especie y civilización, pero el tiempo corre y hay que decidirse, pues la primera profecía, marca los últimos 13 años, contando a partir de 1999, desde el momento del eclipse anular de sol del 11 de Agosto (también anunciado en sus mediciones), en los cuales cada individuo debe decidir sobre la humanidad; antes del Sábado 22 de diciembre de 2012, el último día, según los mayas.
Los únicos códices mayas que lograron escapar a la destrucción causada por los religiosos españoles fueron el de Dresde, el Tro-Cortesiano y el Pereciano. Estos manuscritos están dispuestos en tiras largas que se doblaban a manera de biombo. El de Dresde es esencialmente un tratado de astronomía; el Tro-Cortesiano es, en su mayor parte, un libro de adivinanzas que, ayudaba a los sacerdotes a predecir la suerte y el Pereciano es fundamentalmente ritualista. Existen además varios manuscritos postcolombinos escritos por indígenas a quienes los frailes habían enseñado a registrar su lengua por medio del alfabeto castellano. En estos libros anotaron los indígenas todos los restos que de su ciencia antigua lograron reunir. Entre los que conocemos, escritos en maya, están los "Libros del Chilam Balám", de Mani, de Tizimín, de Chumayel y de otras ciudades. Hay otros, escritos en quiché y cakchiquel: el "Popol Vuh" o "Libro de los quichés", que contiene información sobre cosmogonía, religión, mitología, etc., y los "Anales de los Cakchiqueles" que consignan la historia de ese grupo.

In Lak'ech
NOCHE CRISTAL AZUL

El Monte Shasta

Anita Manasse


Monte Shasta es una montaña muy majestuosa ubicada en el extremo norte de la cadena de montañas de la Sierra Nevada en el Condado Siskiyou en el Norte de California a unas 33 millas de la frontera con Oregon. Monte Shasta es el cono de un volcán extinguido que se eleve a más de 14,162 pies sobre el nivel del mar, y es el pico volcánico más grande en el continente de Estados Unidos.

Monte Shasta es un lugar muy especial, para decir lo mínimo y representa mucho más que una simple montaña. Monte Shasta puede ser considerado como uno de los lugares más sagrados en este planeta. La montaña es una fuente de poder místico para este planeta. Es un punto de enfoque para ángeles, guías espirituales, naves espaciales, maestros de los Reinos de Luz, y es el hogar de algunos de los sobrevivientes de la Antigua Lemuria, la cual se hundió bajo las olas del Océano Pacífico hace un poco más de 12,000 años atrás. Para aquellos que tienen el don de la clarividencia, Monte Shasta se ve envuelto en una gigantesca pirámide púrpura etérica cuya piedra que la corona llega mucho más allá de este planeta hacia el espacio y que nos conecta intergalácticamente a la Confederación de Planetas de este sector de la Galaxia de la Vía Láctea. Esta asombrosa pirámide también ha sido creada como una versión invertida de si misma, llegando hasta bien abajo hasta el núcleo de la Tierra. Se puede designar al Monte Shasta como el punto de entrada de las Rejillas de Luz de este planeta, donde la mayor parte de la energía llega primero del núcleo galáctico y universal, antes de ser diseminada a otras montañas y a las rejillas. La mayor parte de las cúspides de las montañas, especialmente de montañas altas, son faros de luz, alimentando las rejillas de luz de este planeta.

Luces extrañas y sonidos son frecuentemente vistas o escuchadas en la montaña. Nubes lenticulares, sombreas y puestas de sol extraordinarias contribuyen al aura mística de la montaña. Hay diversos túneles que se extienden hasta muy adentro del interior de esta montaña majestuosa. Monte Shasta es también el hogar de los lemurianos de hoy en día, supervivientes del continente hundido de Mu, hace más de 12,000 años. Si, sus hermanos y hermanas lemurianas son reales; ellos están bien y físicamente vivos, viviendo en la ciudad subterránea de “Telos” debajo del Monte Shasta.
Previo al hundimiento de su continente, estando completamente conscientes del eventual destino de su continente amado, los antiguos Lemurianos, utilizando su maestría en energía, cristales, sonidos y vibraciones, ahuecaron una vasta ciudad subterránea, con la intención de preservar su cultura, sus tesoros y sus registros de la antigua historia de la Tierra; la historia ha estado perdida desde el hundimiento de Atlantis. Lemuria fue una vez un vasto continente , y más grande que Norte América, conectado con partes de California, Oregon, Nevada y Washington. Este gran continente desapareció durante la noche en el Océano Pacífico hace más de 12,000 años, en un enorme cataclismo.

Todos los habitantes de la Tierra en aquel entonces, consideraban a Lemuria, el país de Mu, como su patria, y hubo mucho llanto en la Tierra cuando esto sucedió. Acerca de 25,000 lemurianos en aquel entonces fueron capaces de emigrar hacia el interior del Monte Shasta, el más importante de sus diversos centros de administración, previo al hundimiento de su Patria. Y, mis queridos, ustedes que están leyendo este escrito, saben en su corazón, de que ellos nunca se fueron. Ellos aún se encuentran aquí en cuerpos tangibles, físicos e inmortales, totalmente ilimitados, viviendo una vida pura del Cielo en la Tierra.

Los Indios Americanos creyeron que el Monte Shasta era de una grandeza tan inmensa, que su existencia podía ser atribuida solamente a la creación de una “Espíritu muy Grande”. Ellos también creyeron que una raza invisible de gente muy diminuta, acerca de cuatro pies de alto, vivían en las laderas como Guardianes. Aquella asombrosa pequeña gente, frecuentemente mencionada como “La Pequeña Gente de Monte Shasta”, son también en cierto tipo físicos, pero no totalmente, y frecuentemente se los ve visiblemente en los alrededores de la montaña. Ellos son seres de la tercera dimensión, como los humanos, pero ellos viven en un nivel ligeramente más elevado de la tercera dimensión, como si fuese tercer nivel y medio, y ellos tienen la capacidad de hacerse visibles o invisibles a voluntad. La razón por la cual ellos no se muestran físicamente a mucha gente, es porque tienen un miedo colectivo frente a los humanos. En una época, en la que eran tan físicos como lo somos nosotros, y no podían hacerse invisibles a voluntad, humanos de aquel entonces los difamaron viciosamente. Ellos se hicieron tan miedosos frente a los humanos, que en forma colectiva le pidieron a la jerarquía espiritual de este planeta por la dispensación de ser elevados en su frecuencia, como para poderse hacer invisibles a voluntad, a fin de poder continuar con su evolución sin ser dañados y en paz.

También hay informes acerca de una raza de Pies Grandes vistos en algunas áreas remotas del Monte Shasta, juntamente con muchos otros seres misteriosos. Ahora hay pocos Pies Grandes en cantidad, en el mundo entero y alrededor del Monte Shasta. Ellos son de una inteligencia promedia y poseen un corazón pacífico. Ellos también han obtenido la dispensación para estar en condiciones de hacerse invisibles a voluntad, a fin de poder evitar las confrontaciones con nosotros, y así, como la gente pequeña, evitar el ser lastimados, mutilados y usados como una raza esclava.

Las cosas no han cambiado tanto en la Tierra en nuestros días. Como una especie aún no hemos comprendido que somos invitados aquí en el planeta. Nosotros somos los invitados de la grandiosa Madre Tierra que se ofreció voluntariamente para ser la plataforma para la evolución de los muchos reinos que ella ha elegido para permitir su evolución aquí. Los humanos son solamente uno de esos reinos. Siempre era la intención y el acuerdo al comienzo de que todos los reinos serían honrados, y que se les permitiera compartir este planeta con “igualdad”. Y al comienzo fue así durante mucho tiempo.

Pero, durante cientos de miles de años los humanos se han hecho cargo, pensando arrogantemente que ellos son una raza superior, y de que tienen el derecho de controlar y manipular los otros reinos que parecen ser más vulnerables que ellos. Muchas de las especies del reino animal también se han hecho invisibles. Ellos siguen estando aquí, pero a una frecuencia un poco más elevada, y por lo tanto invisibles para nosotros. ¿A dónde creen ustedes que se han ido todas esas especies supuestamente “extinguidas”? Muchas de ellas están extinguidas porque han hecho una elección colectiva de no seguir más interactuando con nosotros. Aquellas especies del reino animal, que aún se encuentran con nosotros en forma física, no son siempre amadas y honradas por los humanos. Vean en lo profundo de su corazón y exploren cómo se trata a la mayoría de los animales, cómo son usados y abusados por la supuesta “raza superior”. ¿Significa esto, que todos los animales tienen que ser tratados, honrados y amados como seres de otros reinos y que tienen que compartir este planeta sobre una base de “igualdad”? Piensen cómo tantos tiburones, delfines, vacas, pollos, gatos, perros, caballos, etc. etc. etc. han sido y siguen siendo usados. La lista es interminable, y podría ser el objeto de varias enciclopedias (Yo sé que este último párrafo hará que muchos arqueen las cejas, pero hizo falta que se diga esto. Ahora continuemos con el Monte Shasta.)

En el día de hoy, varios grupos espirituales rodearon el área del Monte Shasta. (N.d.T. en el original inglés no figura la fecha del informe). Muchos buscadores de la verdad que han sentido y escuchado en su corazón “El llamado de la Montaña” se han mudado a esta área donde sienten que finalmente han “llegado a casa”. Una tenue memoria de sus lejanos orígenes lemurianos los están llamando de regreso a un punto de origen anterior.

En un día claro, el Monte Shasta se eleva como una joya blanca que puede ser vista desde una distancia de por lo menos 100 millas. La gente que vive en las cercanías, tiene historias notables con respecto a la cascada de aproximadamente 14,162 pies del volcán. Las historias más notables son las leyendas acerca de la gente misteriosa que vive en el interior de la montaña. Se dice que son descendientes de una antigua sociedad del continente perdido de Lemuria, viviendo profundamente en el interior de la montaña, en casas redondas, y disfrutando de una salud y riqueza ilimitada, y de verdadera hermandad. Ellos han preservado su antigua cultura.
Los Lemurianos que viven bajo tierra, cerca de la montaña, son comúnmente descriptos como graciosos y altos - siete pies y más - con cabello largo y fluyendo. Ellos se visten con túnicas blancas y sandalias, pero también han sido vistos en vestimenta muy colorida. Se dice que tienen cuellos y cuerpos largos y gráciles, los cuales adornan con bellos collares decorativos hechos de cuentas y piedras preciosas. Ellos han evolucionado su sexto sentido, lo cual les permite comunicarse entre ellos por medio de la percepción extrasensorial. Ellos también se pueden tele-transportar y hacerse invisibles a voluntad. Su idioma natal es el lenguaje Lemuriano, pero también hablan un inglés impecable, con un acento ligeramente británico. Ellos han elegido aprender el inglés como un segundo idioma, porque se hallan ubicados en América en donde la gente que vive en su techo hablan el inglés como su idioma principal.

El Dr. M. Doreal aseguró hace años que él ha visitado a los Lemurianos en el interior de su montaña. Él dijo que el espacio al que llegaron tenía aproximadamente 2 millas de altura, cerca de 20 millas de longitud y 15 millas de ancho. Él escribió que la luz que había en el interior de la montaña era tan brillante como un día de verano, porque suspendido casi en el centro de la gran caverna de espacio había una gigante masa de luz reluciente. Otro hombre informó que se quedó dormido en el Monte Shasta, y que fue despertado por un Lemuriano que lo llevó al interior de la montaña hacia su caverna, que estaba pavimentada con oro. El Lemuriano le dijo a este hombre de que había una serie de túneles dejados por los volcanes que se hallaban bajo tierra como autopistas - un mundo dentro de un mundo.

Supuestamente los Lemurianos han manejado la energía atómica, han desarrollado habilidades tecnológicas y de clarividencia, de electrónica y ciencia hace más de 18,000 años atrás. Ellos poseen tecnologías que hacen que los ocupantes de la superficie parezcamos unos seres bamboleantes en comparación con ellos. Ellos controlan la mayor parte de su tecnología con sus mentes. Hace tiempo atrás, ellos supieron como propulsar los barcos empleando energía irradiada por cristales. Ellos tenían naves espaciales y volaban con ellos hacia Atlantis y otros lugares. Hoy en día tienen toda una flota de naves espaciales llamada “Silver Fleet” (Flota Plateada) con las cuales entran y salen de la montaña y se van hacia el espacio. Ellos también tienen la capacidad de hacer que sus naves espaciales sean invisibles y sin sonido, a fin de evitar ser detectados por los militares locales y nacionales. Aunque son gente de naturaleza de tercera dimensión, ellos son capaces de cambiar su campo energético hacia la cuarta y quinta dimensión, y hacerse invisibles, todo al cabo de unos segundos.

Mucha gente informa ver luces extrañas en la montaña. Una de las explicaciones es que hay naves espaciales que van y vienen constantemente desde un aeropuerto en la profundidad de la montaña. Monte Shasta no es solamente el hogar de los Lemurianos, sino que es un portal inter-planetario e intergaláctico multi-dimensional. Hay una gran ciudad de Luz etérica encima del Monte Shasta, llamada la Ciudad de Cristal de los Siete Rayos. En algún momento de nuestro futuro cercano, ojalá que sea dentro de los próximos doce a veinte años, esta asombrosa ciudad de Luz está destinada a ser bajada hacia nuestro reino físico, y de convertirse en la primer ciudad de Luz para manifestarse en forma tangible en la superficie del planeta. A fin de que esto suceda, la gente que vive aquí tiene que igualar la vibración de su conciencia.

Ustedes fácilmente pueden visitar al Monte Shasta sin leer o escuchar algo con respecto a los Lemurianos, pero si usted tuvo alguna conexión anterior con ellos, usted puede ser bendecido con algunas revelaciones. Monte Shasta atrae a visitantes de todo el mundo, algunos buscando introspección espiritual, otros buscando gratificarse con la belleza y los milagros naturales que la “madre naturaleza” tiene para ofrecer aquí, en esta región alpina que es única.

A todos les gusta un misterio, especialmente un misterio acerca del Monte Shasta. Hubo muchos mitos y leyendas fascinantes que se escribieron acerca de este gigante del norte de California, y la montaña solitaria simplemente sigue dormitando, con sus secretos intactos. Pero, de tanto en tanto, otra historia misteriosa sale a la superficie, nuevos tipos de caracteres emergen y la atención se centra una vez más en la montaña mística. Es así como ha sido durante años y probablemente siempre lo será. Monte Shasta tiene una tendente de revelarse “a si mismo” solamente a aquellos que honran la vid, se honran a si mismos por lo que realmente son, honran a la Tierra y honran a todos los otros reinos que comparten este planeta.

OTRA HISTORIA ACERCA DE MONTE SHASTA

El personaje principal de la siguiente historia es un elusivo hombre llamado J.C. Brown, quien, en 1904, era un empleado de la Lord Cowdray Mining Company de Londres, Inglaterra. El fue empleado para buscar metales preciosos en esta región de de vetas de oro, y mientras que estaba aquí, se topó con una sección de roca en el frente de un peñasco que parecía no concordar con la formación que lo rodeaba. Mientras que estaba examinando esta piedra curiosa, notó que bloqueaba la entrada a lo que parecía ser una cueva. Brown, que era un geólogo, pensó que toda la escena no era natural y comenzó a cavar en la entrada de la cueva, la cual se hallaba llena de basura y vegetación. Él comenzó a ver que no era una cueva pequeña y después de mucho cavado se encontró a si mismo en un túnel que formaba una curva hacia abajo dentro de la montaña. Equipado con linternas y los utensilios de minería, salió para explorar.

Más tarde contó que “a tres millas de la entrada del túnel me encontré con un cruce mostrando mineral con contenido de oro y más adelante, me encontré con otro cruce en donde una raza antigua aparentemente habían trabajado cobre”. El creía que los otros cruces aparecían en alguna otra parte de la montaña. El declive continuó por aproximadamente unas 11 millas dentro de la montaña donde encontró lo que él llamó “El Depósito de la Aldea” (The Village Blets), donde se encontraron muchas piezas y cuartos.

Los cuartos estaban literalmente llenos con láminas diversas, todas prolijamente inscriptas. Las paredes se hallaban forradas de cobre laminado y había colgando escudos y piezas decorativas para la pared, hechas de oro. Algunas de las láminas doradas notó que estaban grabadas con ciertos dibujos y jeroglíficos. Las piezas se abrían hacia otros cuartos, uno de los cuales parece haber sido un lugar de adoración. Además de ello, había 13 estatuas hechas de cobre y oro y un diseño de un gran sol del cual sobresalían irradiaciones doradas. La forma en la que los objetos se hallaban apiladas, le dio la sensación de que los ocupantes de la ciudad subterránea se fueron bajo el impulso del momento. Y luego se encontró frente a una escena macabra - en una pieza contó 27 esqueletos, el menor de los cuales era de unas 6’6” y el más grande alcanzaban a más de 10 pies. Dos de los cuerpos se hallaban momificados, cada uno vestido con túnicas ornamentadas y de colores. Brown pasó muchos días explorando, estudiando los jeroglíficos e imprimiéndolos indeleblemente en su mente. El estaba muy excitado acerca de este gran hallazgo arqueológico y decidió abandonar el túnel y su contenido, dejando todo exactamente tal como lo había encontrado. Él pensó que iba a regresar. Pero, en primer lugar, diestramente disimuló la entrada al túnel y marcó en su mapa exactamente donde se hallaba en la montaña.

Durante las siguientes tres décadas, las que van desde 1904-1934, las actividades de Brown parecen ser rodeadas de misterio, pero se ha sabido que él estudió la literatura y la filosofía correspondiente al continente perdido de Muy a la civilización Lemuriana perdida, entre otros conocimientos de razas prehistóricas. Años de estudio y comparación de los jeroglíficos y pictográficos que él encontró en el túnel lo convencieron de que ciertamente, eran registros de la raza Lemuriana. Y así, después de 30 largos años, Brown salió a la superficie. Él decidió que la gloria de aquellos Lemurianos y de los artefactos dorados que aún se encontraban tranquilamente colgados en la cueva de la montaña, tendrían que ser compartidos con otros. En 1934, a la edad de 79 años, Brown apareció en Stockton, California. Era su idea organizar un grupo de gente interesada en acompañarlo, por su cuenta, hasta el Monte Shasta, y que una vez allí, ellos seguirían explorando más allá del antiguo túnel que había encontrado en 1904.

Ocho ansiosos residentes de Stockton, incluyendo al editor de un diario, un guardián de un museo, un impresor retirado, varios científicos y otros ciudadanos sólidos formaron un grupo para investigar el túnel junto a J.C. Brown. Durante seis semanas se encontraban en la noche para planear la expedición, y también para escuchar los fabulosos cuentos de Brown acerca de continentes perdidos, jeroglíficos, y las seductoras descripciones del tesoro, que parecía estar justamente al alcance de su mano. Algunos incluso abandonaron sus empleos y algunos vendieron cantidad de su propiedad personal durante estas seis semanas, tan seguros se sentían de que sus vidas se verían alteradas y enriquecidas después de sus descubrimientos notorios. El editor y el guardián del museo cuestionaron a Brown intensamente, repasando una y otra vez los detalles de su historia tan rara. Brown dio a conocer que él había pasado una gran parte de los 30 años previos buscando registros antiguos correspondientes a los Lemurianos, y su cuadro mental de los jeroglíficos en el túnel de la aldea subterránea lo habían convencido de haber encontrado el eslabón perdido en la historia de la civilización.

Y él les dijo que creía que las antigüedades de oro que había encontrado eran las de los Lemurianos o de sus descendientes. Brown incluso prometió suministrar un yate para transportar al grupo hasta tan al norte como pudiesen ir por agua. Ellos partirían el 19 de junio a las 1:00 p.m. El día amaneció claro y hermoso, y 80 ciudadanos de Stockton estaban esperando a la hora señalada la llegada de su líder. Ellos se habían reunido la noche anterior a fin de finiquitar los detalles finales, después de lo cual J.C. Brown les dijo adiós hasta la tarde siguiente. Sin embargo, Brown nunca más fue visto por alguien del grupo, y lo que le sucedió es una adivinanza de cada uno. Los miembros del grupo temieron por su vida, ya que previamente había mencionado que una vez había sido secuestrado por gente que no deseaban que esta información salga, (generalmente agencias gubernamentales); y de que apenas pudo escapar con vida. Ellos involucraron a la policía de Stockton, pero no se encontró rastro del hombre. Había desaparecido totalmente. Pero las 80 personas que esperaron en vano que apareciera en ese día de junio, creyeron en la autenticidad de su historia y ellos creen en la existencia del amplio túnel en el Monte Shasta, lleno con artefactos de oro.

Lamentablemente, J.C. Brown nunca reveló la ubicación exacta del túnel secreto en la montaña, y es altamente probable que estos tesoros de una era prehistórica nunca más volverán a deleitar la vista de otro ser humano. Envuelto en las nubes y la niebla y sellado a través de las eras en hielo y nieve, el Monte Shasta mantiene su secreto para sí, como siempre.

Hay numerosos cuentos y visiones que sugieren que una raza antigua, que emplea alta tecnología, ahora reside en las entrañas del Monte Shasta en la Zona de Cascade del norte de California. De acuerdo al investigador William F. Hamilton, que afirma haberse encontrado con representantes de esta sociedad, los habitantes de la ciudad subterránea de “Telos” debajo del Monte Shasta, son generalmente altos, rubios, de ojos azules, cuyo número excede a más de un y medio millones de personas en su ciudad subterránea de cinco niveles y de 20 millas de largo. Monte Shasta ha sido un sitio mayor para el contacto de OVNIS por décadas. Estas historias son tan bien conocidas que muchos de los guías turísticos al área del Shasta mencionan las leyendas de los antiguos pobladores, que se dicen que habitan dentro de este pico volcánico antiguo.

El Sr. Hamilton dijo que “En el transcurso de mis investigaciones me encontré con alguna gente fascinante, la que cuenta muchas historias poco comunes. Mientras que estaba en la pista de informaciones sobre la ubicación de bases para OVNI’s , me encontré con una joven muy bella, rubia, con ojos almendrados y dientes pequeños y perfectos, cuyo nombre era Bonnie. Bonnie me contó una historia increíble, y relató un volumen de información interesante. Bonnie es sincera, alegre y racional. Ella dice que nació en 1951 en una ciudad llamada TELOS, construida dentro de una caverna artificial con forma de cúpula dentro de la Tierra a una milla o algo así cercano al Monte Shasta.”

“Bonnie, su madre (Rana Mu), su padre (Ra Mu), su hermana Judy, sus primos Lorae y Matox, viven y se mueven en nuestra sociedad, regresando frecuentemente a TELOS para descansar y recuperarse. Bonnie cuenta que su gente emplea barrenos para cavar túneles en la Tierra. Estos barrenos calientan la roca hasta la incandescencia, y luego lo vitrifican, eliminando así la necesidad de vigas y soportes. Un túnel de tránsito en forma de tubo es empleado para conectar a las ciudades que existen en distintas regiones subterráneas de nuestro hemisferio. Los trenes tubo son propulsados por impulsos electromagnéticos llegando hasta velocidades de 2500 millas por hora. Uno de los tubos conecta a una de sus ciudades con la jungla del Matto Grosso en Brasil.”

“Ellos plantan sus alimentos hidropónicamente bajo un espectro total de iluminación, siendo sus jardines atendidos por autómatas. Los alimentos y recursos de Telos son distribuidos en forma abundante al millón y medio de población que se maneja con una economía que no involucra el dinero.”

“Yo me he encontrado con el primo de Bonnie, Matox, el que, igual a ella, es un estricto vegetariano y mantiene las mismas actitudes con respecto a los motivos del gobierno de EE.UU. “Su gobierno está constantemente resguardándose contra descubrimientos que no son usuales”, dijo. La conciencia y tecnología avanzada de los Lemurianos les ayuda a permanecer vigilantes y sin ser notados.”

“¿Ciencia ficción? “Bonnie es una persona real”, dijo el Sr. Hamilton. “Muchos se han encontrado con ella. ¿Está ejecutando un engaño? ¿Y por qué razón? Ella no busca publicidad y tuve un tiempo muy duro para convencerla a ir a reuniones y hablar con otros, pero lo hizo. Hubo pocas variantes en su historia y sus contestaciones durante los últimos tres años. Ella me ha brindado una introspección excelente en cuanto a la técnica de la construcción de un generador en base a polvo de cristal, el cual extrae la energía del ambiente. El padre de Bonnie, Ra Mu, tiene 300 años de edad y es un miembro del consejo gobernante de Telos.”

“Muchos túneles son inseguros y han sido cerrados. Todos los túneles de tránsito en forma de tubo están protegidos y diseñados para expeler personas no invitadas. ¿Tiene Bonnie las contestaciones que estamos buscando? No lo sé… Bonnie dice que le gustaría satisfacer nuestras necesidades con respecto a pruebas y trabajará conmigo para conseguir una respuesta satisfactoria a este problema, pero a ella no le preocupa el que la gente lo acepte o no. Bonnie tiene humor, es de trato agradable y buen comportamiento, sin embargo a veces se pone misteriosa y pensativa.”
Cuando Hill Hamilton le pidió a Bonnie elaborar sobre las fuentes de energía que utiliza su pueblo para impulsar a las así llamadas naves “platillos voladores”, ella contestó: “Una cantidad de ello es generado por cristales, especialmente los vehículos atmosféricos. Una máquina de iones-mercurio impulsa a los vehículos de planeta a planeta. Las naves espaciales pueden llegar a velocidades más allá de la velocidad de la luz - ellos pueden penetrar al hiper-espacio - lo que significa que uno genera dentro de la cuarta dimensión. Esto se halla controlado por una computadora que se halla a bordo, la cual lo introduce y extrae del hiper-espacio”, continúa explicando. “Yo sé que esto es una simplificación. Cuando usted se halla en una nave que sale al hiper-espacio, usted va a escuchar esta vibración, y un fuerte sonido de grito cuando uno entra, y luego no va a escuchar nada …”

Bonnie habla acerca de su hogar, Telos, una ciudad construida a una milla o algo así, cercano al Monte Shasta, California. “Esta ciudad fue construída justo antes de la terminación del continente Lemuriano. Cuando los científicos y sacerdotes de Lemuria se dieron cuenta de que su continente estaba a punto de hundirse, ellos pidieron a un grupo llamada la Red Agharta, la cual controla a todas las ciudades subterráneas. Ellos pidieron permiso para construir su propia ciudad debajo del Monte Shasta. Había una cantidad de cuevas originales allí. Nosotros elegimos agrandar estas cuevas para hacerlas más grandes y más habitables. Ahora hay un millón y medio de nosotros viviendo ahí.”

¡Hay tanto más que se podría contar acerca del Monte Shasta!

El Confucionísmo

El Confucionismo, es el principal sistema de pensamiento en China; se desarrolló a partir de las enseñanzas de Confucio y sus discípulos, y tenía que ver con los principios de la práctica del bien, la sabiduría empírica y las propias relaciones sociales. El confucionismo ha influido en la actitud china ante la existencia, fijando los modelos de vida y pautas de valor social, y proporcionando la base de las teorías políticas e instituciones chinas. Desde China se extendió a Corea, Japón y Vietnam y en las últimas décadas ha despertado interés entre los eruditos de Occidente.

Aunque el confucionismo llegó a ser la ideología oficial del Estado chino, nunca ha existido como una religión establecida con una iglesia y un clero. Los eruditos chinos alabaron a Confucio como gran maestro y sabio, pero nunca lo adoraron como a un dios. Confucio tampoco se proclamó a sí mismo una divinidad. A diferencia de las iglesias cristianas, los templos erigidos en honor a Confucio no eran lugares en los que grupos organizados se reunían para alabarle, sino edificios públicos diseñados para ceremonias anuales, en particular el cumpleaños del filósofo. Varios intentos para divinizar a Confucio y ganar prosélitos al confucionismo fracasaron debido a la naturaleza secular de su filosofía.

Los principios del confucionismo están recogidos en los nueve libros antiguos chinos transmitidos por el maestro y sus seguidores, que vivieron en una época de gran inquietud filosófica. Estos escritos pueden dividirse en dos grupos: los Cinco Clásicos y los Cuatro Libros.

Los Wujing o Wu king (Cinco Clásicos), que se crearon antes de la época de Confucio, son el I Ching o Yijing (Libro de las mutaciones o cambios), Shu Ching o Shujing (Libro de la historia), Shih Ching o Shijing (Libro de la poesía o de las odas), Li Chi o Liji (Libro de los ritos) y Ch’un Ch’iu o Chunqiu (Anales de primavera y otoño). El I Ching es un manual de adivinación probablemente recopilado antes del siglo XI a.C.; su aspecto filosófico complementario, contenido en una serie de apéndices, pudo haber sido compuesto más tarde por Confucio y sus discípulos. El Shu Ching es una colección de documentos históricos antiguos, y el Shih Ching, una antología de poemas antiguos. El Li Chi trata de los principios de conducta, incluidos los de las ceremonias públicas y privadas; fue destruido en el siglo III a.C., pero resulta presumible que gran parte de su material fuera preservado en una recopilación posterior, el Documento de los ritos. El Ch’un Ch’iu, la única obra recopilada, según se dice, por el propio Confucio, es una crónica de eventos históricos acaecidos en la China feudal desde el siglo VIII a.C. hasta la muerte de Confucio, a principios del siglo V a.C.

Los Sishu (Cuatro Libros), compilaciones de los dichos de Confucio y Mencio y de los comentarios de seguidores sobre sus enseñanzas, son el Lunyu (Analectas), un conjunto de máximas de Confucio que forman la base de su moral y filosofía política; Ta Hsüeh (El gran saber); Chung Yung (La doctrina del método), que contiene algunas de las declaraciones filosóficas de Confucio sistematizadas con comentarios y exposiciones de sus discípulos, y el Mengzi (Libro de Meng), que contiene las enseñanzas de Mencio, uno de los principales seguidores de Confucio.
La clave de la ética confuciana es jen, traducido de diversos modos como ‘intuición humana’, ‘amor’, ‘bondad’ y ‘humanidad’. Jen es una virtud suprema que representa las mejores cualidades humanas. En las relaciones humanas, aquellas que se construyen entre una persona y otra, jen se manifiesta en chung, o la fidelidad a uno mismo y a los demás, y shu, o altruismo, mejor expresado en la regla de oro del confucionismo: "No hagas a los otros lo que no quieras que te hagan a ti mismo". Otros valores virtuosos importantes en el confucionismo son la honradez, la decencia, la integridad y la devoción filial. Quien posea todas estas virtudes será un chün-tzu (caballero perfecto). En el plano político, Confucio defendía un gobierno paternalista en el que el soberano fuera benévolo y honorable y los súbditos respetuosos y obedientes. El estadista debe cultivar la perfección moral para dar buen ejemplo a la gente. En educación Confucio apoyó la teoría, notable para el periodo feudal en que vivió, resumido en el principio: "en educación, no hay diferencia de clases".

Escuelas confucianas de pensamiento

Después de la muerte de Confucio surgieron dos escuelas importantes de pensamiento: una representada por Mencio, la otra por Xun-zi. Mencio continuó las enseñanzas éticas de Confucio acentuando la bondad innata de la naturaleza humana. Creía, no obstante, que la bondad original del ser humano puede envilecerse por el propio esfuerzo destructivo o inmersa en un ambiente perverso. El problema de la cultura moral consiste, por esta razón, en preservar o al menos en restaurar la bondad que es un derecho de nacimiento de cada uno. En el orden político, Mencio es considerado a veces como uno de los primeros defensores de la democracia, pues anticipó la idea de la supremacía del pueblo sobre el Estado.

En oposición a Mencio, Xun-zi afirmaba que las personas nacen con una naturaleza perversa pero susceptible de regenerarse gracias a la educación moral. Creía que los deseos han de estar guiados y moderados por las reglas de la corrección y que el carácter debería ser instruido mediante un cumplimiento metódico de los ritos y por la práctica de la música. Este código ejerce una influencia poderosa sobre el carácter al dirigir de una forma correcta las emociones y proporcionar armonía interna. Xun-zi fue el principal exponente del ritualismo en el confucionismo.
Después de un breve periodo de decadencia en el siglo III a.C., el confucionismo resurgió durante la dinastía Han (206 a.C.-220 d.C.). Las obras confucianas, copias de las que habían sido destruidas en el periodo precedente, fueron restauradas, canonizadas y enseñadas por eruditos en las academias nacionales. Estas obras constituyeron también las bases de los posteriores exámenes para desempeñar puestos civiles y políticos; los candidatos a puestos gubernamentales de responsabilidad eran nombrados en función de su conocimiento de la literatura clásica. Como consecuencia, el confucionismo adquirió un dominio firme sobre la vida intelectual y política china.

El éxito del confucionismo Han se debe en buena medida a Tung Chung-shu, quien fue el primero en recomendar un sistema de educación construido sobre las enseñanzas de Confucio. Tung Chung-shu creía en una estrecha correspondencia entre los seres humanos y la naturaleza; así, las acciones de la persona, en especial las del soberano, son a menudo causantes de fenómenos inusuales en la naturaleza. Debido a la autoridad del soberano, recae sobre él la responsabilidad de fenómenos como el fuego, una inundación, un terremoto o un eclipse. Como estos malos presagios pueden caer sobre la tierra como una advertencia a la humanidad de que no todo se halla en equilibrio en este mundo, el temor al castigo divino resulta útil como freno a los abusos de poder de la monarquía absoluta.

En el caos político que sucedió a la caída de la dinastía Han, el confucionismo fue superado por las filosofías rivales del taoísmo y el budismo, y el pensamiento sufrió un contratiempo. Sin embargo, los clásicos confucianos siguieron siendo la fuente principal de conocimiento para los sabios y con la restauración de la paz y la prosperidad en los tiempos de la dinastía Tang (618-907) se estimuló la difusión del confucionismo. El monopolio de los conocimientos de los eruditos confucianos les aseguró otra vez elevados puestos burocráticos. El confucionismo volvió a ser la enseñanza ortodoxa estatal.

Neoconfucionismo

Las actividades intelectuales durante la dinastía Song (960-1279) dieron origen a un nuevo sistema de pensamiento confuciano basado en una mezcla de elementos budistas y taoístas; la nueva escuela de confucionismo fue conocida como neoconfucionismo. Los eruditos que desarrollaron este sistema intelectual conocían bien las otras dos filosofías. Ante todo profesores de ética, dedicaron asimismo su interés a las teorías sobre el cosmos y el origen del ser humano.

El neoconfucionismo se ramificó en dos escuelas. El exponente más famoso de una de esas escuelas fue Zhu Xi, un eminente pensador sólo superado en prestigio por Confucio y Mencio, que estableció una nueva base filosófica para las enseñanzas del confucionismo estructurando la opinión erudita en un sistema coherente. Según el sistema neoconfuciano que representaba Zhu Xi, todos los objetos en la naturaleza están compuestos de dos fuerzas inherentes: li, un principio inmaterial universal o ley, y ch’i, la sustancia de la que están hechas todas las cosas materiales. Mientras ch’i puede cambiar y disolverse, li, la ley subyacente y nutrida de miríadas de cosas, permanece constante e indestructible. Zhu Xi identifica el li en la humanidad con la naturaleza humana, que es en esencia la misma para todo el mundo. El fenómeno de las diferencias particulares puede atribuirse a la variedad de proporción y densidad del ch’i hallado entre los individuos. Así, aquellos que reciben un ch’i que es turbio encontrarán su naturaleza original oscurecida y deberán limpiar su naturaleza para restaurar su pureza. La pureza puede alcanzarse ampliando el conocimiento propio del li en cada objeto concreto. Cuando se, después de mucho esfuerzo, el li universal o ley natural inherente en todo objeto animado e inanimado, se adquiere la condición de sabio.

Opuesta a la escuela del li (ley) está la escuela de neoconfucionismo hsin (mente). El máximo exponente de la escuela hsin fue Wang Yang-ming, quien enseñó la unidad de conocimiento y de práctica. Su afirmación principal fue que "aparte de la mente, ni ley ni objeto" existen. En la mente, afirmaba, se encuentran personificadas todas las leyes de la naturaleza, y nada existe sin la mente. El esfuerzo supremo debería ser desarrollar "el conocimiento intuitivo" de la mente, no a través del estudio o la investigación de la ley natural, sino mediante el razonamiento intenso y la meditación en calma.

Durante la dinastía Qing (1644-1912) hubo una fuerte reacción a ambas escuelas de pensamiento neoconfucianas, li y hsin. Los eruditos Qing defendían una vuelta al primer y acaso más auténtico confucionismo del periodo de la dinastía Han, cuando todavía no resultó adulterado por las ideas taoístas y budistas. Desarrollaron una crítica textual de los clásicos confucianos basada en la metodología científica, utilizando la filología, la historia y la arqueología para reforzar su erudición. Además, eruditos como Tai Chen introdujeron un punto de vista empirista en el conjunto de la filosofía confuciana.

A finales del siglo XIX, la reacción contra la metafísica tomó un sentido distinto. En vez de limitarse a los estudios textuales, los eruditos tuvieron un interés activo en política y formularon programas de reforma basados en la doctrina confuciana. K’ang Yu-wei, un líder del movimiento reformista confuciano, acaudilló un intento de exaltar la filosofía como una religión nacional. Debido quizá a las amenazas extranjeras a China y a la demanda urgente de medidas políticas drásticas, los movimientos reformistas fracasaron; en la confusión intelectual que siguió a la Revolución China de 1911, el confucionismo fue tachado de decadente y reaccionario. Con el colapso de la monarquía y de la estructura familiar tradicional, de la que se derivaba mucha de su fuerza y apoyo, el confucionismo perdió su influencia en la nación. En el pasado, a menudo había conseguido hacer frente a las adversidades y emerger con renovado vigor, pero durante este periodo de cataclismo social inaudito, perdió su habilidad anterior para adaptarse a las circunstancias cambiantes.
En opinión de algunos especialistas, Confucio será venerado en el futuro como el gran maestro de China; los textos clásicos confucianos serán estudiados y las virtudes del confucionismo, personificadas para innumerables generaciones en las máximas familiares y en la práctica del sentido común de la población china, permanecerán como la piedra angular de la ética. Sin embargo, es dudoso que el confucionismo vuelva a jugar el papel crucial en la vida política e instituciones chinas que desempeñó en los siglos pasados. La victoria del comunismo chino de 1949 subrayó el incierto futuro del confucionismo. Muchas tradiciones inspiradas en las enseñanzas de Confucio fueron marginadas o proscritas. El sistema familiar, por ejemplo, otrora muy reverenciado como una institución central confuciana, perdió su importancia. Se publicaron muy pocos libros clásicos confucianos y a finales de la década de 1960 y principios de la de 1970 se organizó una campaña oficial contra el confucionismo.

Quien es Saint Germain?

Saint Germain es un maestro ascendido que asiste a la Tierra con su presencia y conocimiento. A través de sus enseñanzas canalizadas por distintas personas en diversas épocas, podemos adquirir la conciencia necesaria para cuidar nuestros pensamientos y acciones y poder así economizar nuestras energías y vivir en un entorno armonioso. Saint Germain basa una parte muy importante de sus enseñanzas en la utilización adecuada de las palabras "Yo Soy" para poder canalizar correctamente todos nuestros actos. La presencia Yo Soy es una puerta directa hacia la iluminación y la ascencion.

LA VIDA ES DIOS EN ACCIÓN

La vida, en todas sus actividades, donde quiera que ella se manifieste, es DIOS EN ACCIÓN.

Es por la falta de conocimientos en la forma de aplicar el pensamiento-sentimiento, que los humanos están siempre interrumpiéndole el paso a la Escencia de Vida. De no ser por esa razón, la Vida expresaría su perfección con toda naturalidad y en todas partes.

La tendencia natural de la Vida es Amor, Paz, Belleza, Armonía y Opulencia. A ella le es indiferente quien la use y continuamente está surgiendo para manifestar de más en más su perfección, y siempre con ese impulso vivificador que le es inherente.

YO SOY

es la actividad de la Vida. ¡Qué extraño es que los estudiantes más sinceros no siempre lleguen a captar el significado verdadero de esas dos palabras!

Cuando tú dices sintiéndolo, abres la fuente de la Vida Eterna para que corra sin obstáculos a lo largo de su curso, en otras palabras, le abres la puerta ancha a su flujo natural. Cuando dices tiras la puerta en plena cara de esta Magna Energía.

es la plena actividad deDios. Te he colocado frente a frente infinidad de veces la Verdad de . Quiero que comprendas que la primera expresión de todo ser individualizado en cualquier parte del Universo, bien sea en pensamiento, sentimiento o palabra, es , reconociendo así su Propia Victoriosa Divinidad.

El estudiante, al tratar de comprender y aplicar estas potentes, aunque sencillas leyes, tiene que mantener una guardia estricta sobre su pensamiento y expresión, ya que cada vez que uno piensa o dice , o está ahorcando la Magna Presencia Interior, consciente o inconscientemente y en forma tan tangible como si se colocaran las manos alrededor del cuello de alquien; sólo que con respecto a una forma exterior el pensamiento puede hacer que la mano lo suelte en cualquier momento, mientras que cuando uno hace una declaración de no ser, no poder o no tener se pone en movimiento la energía ilimitada que continúa actuando hasta que uno mismo la ataja y transmuta la acción.

Esto te mostrará el enorme poder que tú tienes para calificar, determinar u ordenar la forma en que quieres que actúe la gran energía de Dios. Y te digo, amado estudiante, que la dinamita es menos peligrosa. Una carga de dinamita sólo desintegrará tu cuerpo, mientras que los pensamientos ignorantes lanzados sin control ni gobierno atan a la rueda de la reencarnación indefinidamente (la humanidad debe ser informada de que los habitantes de las ciudades mueren y reencarnan en el mismo sitio muchas veces, porque han formado ligaduras que los atraen de nuevo al mismo ambiente.

El estudiante que tiene que reencarnar debe dar la siguiente orden: "la próxima vez naceré en una familia de gran luz". Esto les abrirá la puerta con gran rapidez en su progreso).

SAINT GERMAIN

¿Quién fue el Conde de Saint Germain?

Parece ser que fue hijo legítimo de Franz Leopold, príncipe Rakoczy de Transilvania y educado por la família Médicis en Italia, adoptó el nombre de Saint-Germain, de la localidad de San Germano en el tirol italiano, donde su padre tenía posesiones. De su juventud nada se sabe con certeza, para sus contemporáneos su verdadera identidad fue indescifrable. Se dijo de él que era italiano, español, polaco...
Voltaire en carta a Federico El Grande dice "Saint-Germain es un hombre que nunca muere y conoce todas las cosas". Conocía todos los idiomas europeos y podía también hablar y escribir árabe, chino, griego, latín y sánscrito.
Sus conociminetos alquímicos y herboristas fueron excepcionales. Pretendía poseer el elixir de larga vida y dominar la transmutación de los metales. Efectuaba comunicaciones telepáticas y tenía el don de la clarividencia y se dice de él que podía hacerse invisible.
Ni la fecha de nacimiento ni la muerte han podido ser fijadas. En cuanto a su muerte sule ir de 1784, hasta quien dice haberle visto vivo todavía en Roma en 1901 (según Leadbeater) y posteriormente en los acontecimientos de la revolución rusa.
Para saber más sobre Saint Germain:


El Libro de Oro de Saint Germain

De todas sus obras El Libro de Oro de Saint Germain es el punto de referencia obligatorio para todos los seres que quieran descubrir su propia divinidad. Sus enseñanzas quedan muy bien recopiladas en este libro, dónde a través de la comprensión y la práctica del uso del decreto "Yo Soy" podremos conectarnos con nosotros mismos y con todos los seres de una manera limpia y natural.

Almas Gemelas y Espíritus Afines

Almas Gemelas y Espíritus Afines es un libro excepcional dónde St. Germain nos enseña a través de los seres-canal Azena Ramanda y Claire Heartsong una oportunidad única de encontrar y trabajar espiritualmente con nuestra llama gemela.
"Experimentar la conciencia de Cristo en vuestro interior, amando incondicionalmente aquello que sois mientras existís y permanecéis en vuestra realidad en este momento de ltiempo, crea una resonancia interior que atraerá una esencia idéntica de la energía del alma que hay en el interior del cuerpo puesto: el espíritu afín se manifestará en lo físico como una progresión natural y se fundirá con vuestra energía y vosotros con él. Y al fusionaros más y más y beber más y más de la copa del otro, os convertiréis en Uno, y os convertiréis en la fuerza y en el amor del otro. Mientras esto ocurre, experimentaréis lo que se llama iluminación.
Cuando experimentáis esta alineación y sontonía con el Todo Que Es, la expresión física de vuestro espíritu afín aparece automáticamente. Parece surgir del aire, y en ocasiones en verdad que así es. Vuestra llama gemela es la vibración idéntica de la vibración que emitís en vuestro Yo de personalidad en este momento actual. Y si reconocéis que ya encarnáis el principio del amor, entonces os fundiréis con vuestro espíritu afín, y esta fusión CREA MILAGROS.

La Práctica de las Llamas

En la vasta bibliografia de Saint-Germain encontramos libros tan prácticos como La Práctica de las llamas dónde a través de la cromoterapia podemos realizar verdaderos cambios en nuestra vida y en nuestro entorno.
Fuentes bibliográficas consultadas:

El Libro de Oro de Saint Germain, Editorial Humanitas S.L., 1990, Barberá del Vallès, Barcelona, España
Almas Gemelas y Espíritus Afines, Editorial EDAF, 1995, Madrid
La práctica de las llamas, Editorial Humanitas S.L., 1990, Barberá del Vallès, Barcelona, España

YO SOY la resurrección y la Vida;
YO SOY la Energía que usas en cada acción;
YO SOY la Luz iluminando cada célula de tu ser;
YO SOY la Inteligencia, La Sabiduría, dirigiendo cada uno de tus esfuerzos;
YO SOY la Substancia omnipresente sin límite que puedes usar y traer a la forma;
YO SOY tu fuerza tu Comprensión perfecta;
YO SOY tu Habilidad para aplicarla constantemente;
YO SOY la Verdad que te da la Libertad perfecta ahora;
YO SOY la puerta abierta a la Luz de Dios que nunca fracasa;
Doy las gracias, he entrado en esta Luz de lleno, usando la comprensión perfecta.

SAINT GERMAIN

(La práctica de las llamas)

El Miedo no es Tonto ...

Juan Antonio Currado

El miedo no esta en nuestras vidas para entorpecernos, sino para hacernos más sabios.
Si viéramos la posibilidad del aprendizaje en todo cuanto vivimos, entonces encontraríamos en el miedo a un atento aliado.

No todos tenemos miedo a lo mismo. Existe el miedo a los perros, a la pobreza, a los ascensores, a viajar en avión, a los exámenes, a los cambios, a la enfermedad, etc. Tampoco todos vivenciamos el miedo con la misma intensidad, puede variar desde un leve temor hasta el pánico. Pero en todos los casos, siempre que tenemos miedo es porque sentimos que nuestra integridad psicofísica esta parcial o totalmente amenazada.

Por ejemplo, si no se nadar puede resultarme amenazante una piscina profunda y puedo ver el peligro de ahogarme ante el hecho de tirarme. En cambio, si se nadar disfrutaré del zambullirme sin experimentar miedo. Algo me resulta una amenaza y veo el peligro de terminar herido, porque carezco de los recursos necesarios para evitarlo.

La emoción que vivenciamos como miedo es la que tiene la función de indicar que existe una desproporción entre los recursos que dispongo y el peligro que enfrento (en el ejemplo dado tiene que ver con el no saber nadar y con la profundidad de la piscina); por esto que cuanto más grande sea la desproporción, mayor será la intensidad del miedo.

Lo que para uno es una amenaza, puede no serlo para otro. Escalar la ladera de un precipicio puede no ser intimidante para un experimentado escalador, y sí puede serlo para quien jamás se acerco a una montaña. Porque no todos disponemos de los mismos recursos, es que no todos tenemos miedo a lo mismo. El que le tenga miedo a algo no significa que sea miedoso. Nadie es miedoso, solo se tiene miedo. Todos sentimos coraje en unas circunstancias, al tiempo que experimentamos miedo en otras; porque todos tenemos más recursos disponibles para unas cosas que para otras.
En la evolución de las especies, el miedo tiene una función insustituible. No obstante, cuando alguien tiene miedo, es común escuchar que se lo descalifique diciéndole: “No seas miedoso!, ¡Dale que no te va a pasar nada!, ¡Como le vas a tener miedo a esto!”. Con estas y otras expresiones similares, se dictamina “¡No al miedo!”. Sin embargo, todo miedo tiene su propia razón de ser y una función que cumplir. Si no la descubrimos, es porque no nos acercamos lo suficiente o no lo hacemos adecuadamente como para que se nos devele la coherencia de su sentido.

Cuando no se diferencia la alarma (el miedo) de su función (avisar que hay menos recursos de los requeridos) es que se busca acabar con el miedo en vez de ocuparse de incrementar los recursos. Es como si al sonar una alarma contra incendios, se corriera a desactivarla en lugar de ir a apagar el fuego. El problema no esta en la señal, sino en lo que hacemos con ella.
Tener miedo no es un signo vergonzoso, es una oportunidad de aprendizaje. Si la aprovechamos adecuadamente, siempre terminamos más capacitados.

Cuando nos permitimos sentir el miedo y respetamos su legitimidad, estamos en condiciones más dignas de darnos cuenta en que consiste la amenaza.

Al mirar hacia donde nos señala el miedo, nos encontramos con la parte de uno mismo que se siente amenazada; generalmente es un aspecto desvalido ignorado o maltratado que carece de recursos.
Al entablar un contacto con ese aspecto desvalido, podemos entender certeramente que le sucede.

En un dialogo interno imaginario, podemos preguntarle “Que es lo que necesitas para desarrollar los recursos que te permitan resolver el problema de la amenaza?” Para luego darnos unos segundos y escuchar que nos respondería esa parte que tiene miedo.

Quizás el aspecto que se siente amenazado necesite paciencia, respeto, instrucción, cariño, un guía afectuoso, etc.
Recién cuando sepamos claramente que necesita, tendremos la maravillosa oportunidad de asistirlo eficazmente brindándole lo que él pidió para desarrollar los recursos que precisa. Retomando el sencillo ejemplo de quien siente miedo ante una piscina profunda, posiblemente diga que necesite aprender a hacer un curso de natación. Solo cuando aprenda a nadar, dejara de sentir miedo.

Dejo de sentir miedo cuando detecto cuales son los recursos de los que carezco y los incremento. Entonces será como si el miedo nos guiñara un ojo mientras que da un paso al costado, porque habiendo cumplido satisfactoriamente su función, ya no tendrá nada que señalarnos.

Chamanes, Ciencia y Amanecer Transpersonal

"El que sabe no habla, el que habla no sabe"
Lao Tse


Una Importantísima Advertencia

¿Cómo pudo Lao afirmar esto y después escribir un libro?...
Lo que seguramente nos quería advertir este sabio es que el lenguaje solo puede enfocar una parte de la verdad cada vez y por lo tanto toda afirmación es parcial e inadecuada para trasmitir la verdad.
Cuando miramos una montaña desde la base solo podemos ver uno de sus lados,resultando que para ver el otro lado tendremos que mudarnos a un punto desde el que éste sea visible, pero jamás veremos los dos a la vez.
Con la palabra; la maravillosa y tramposa palabra, ocurre lo mismo, es hija y madre de la razón y al ser como ella habitante del mundo de la dualidad, solo puede mostrar dividiendo,acotando y etiquetando; transformando así realidades vivas y complejas en conceptos muertos, (como lo comprobaría el hambriento que tratara de alimentarse de la palabra "pan").
Sin embargo, por otro lado la palabra nos permite entre otras muchas cosas, desarrollar nuestra mente y trazar mapas irremplazables para navegar por la realidad.
Por eso, tal como nos muestra el bueno de Lao, debemos ser concientes de las limitaciones del lenguaje para a continuación valernos de él todo lo que sea necesario, pero evitando siempre confundir la realidad con nuestros conceptos de la realidad.
Dicho esto y recalcando a riesgo de ser redundantes que todas las afirmaciones, empezando por las que se harán en este libro, son relativas y matizables, expondremos a continuación algunas ideas para contextualizar la psicología transpersonal.

De los albores al racionalismo

Cuando en la prehistoria los seres humanos luchábamos por la supervivencia en África o en Java, adjudicábamos todo lo relacionado con la salud y la enfermedad a factores
sobrenaturales, y eran los dioses, los espíritus o los antepasados muertos los que nos salvaban o condenaban, generalmente en función de lo mas o menos "aplacados" que se sintieran tras las ofrendas, que iban desde un simple conjuro hasta sacrificios humanos.
Paralelamente, y gracias a la benevolencia de estos poderes accedíamos a plantas y
otros medios curativos que nos eran "regalados" por ellos, remarcando de este modo
nuestra dependencia de esos poderes sobrenaturales.
Así vista la realidad, todo el poder de sancionar sobre lo correcto y lo erróneo en medicina recaía sobre la autoridad religiosa, (chamanes al principio, iglesias mas tarde) que siempre atentos vigilaban con recelo cualquier desarrollo o evolución que pudiera cuestionar el dogma.
Este estado de cosas duró en occidente desde los albores citados hasta la edad media
con periodos muy concretos de honrosa excepción, como la Grecia clásica o el Islam de
ciertos momentos históricos cuando obedecía la máxima de cultivar el conocimiento por
encima del prejuicio.
Faltaba entonces mucho para que la Psicología pudiera ser aceptada en occidente como
una disciplina independiente, ya que todo su ámbito era "ocupado" por un fundamentalismo que obteniendo su fuerza de la legítima necesidad religiosa del hombre, (en el sentido de re-ligio, es decir re-ligar al hombre con el Universo) aprovechaba para erigirse como representante exclusivo de Dios en la tierra y reprimir todo disenso.
Sin embargo esto cambió cuando ante el cisma de la iglesia cristiana que supuso la
reforma, la infalibilidad del dogma y la legitimidad divina de la iglesia fueron cuestionadas efectivamente por primera vez, provocando en la Europa medieval una grave crisis de referentes culturales.
Tras una natural confusión inicial, se generó en aquella sociedad ese estado de "menor condicionamiento mental" que parece ser el requisito necesario para permitir y estimular el despertar del siguiente escalón en la evolución mental y que en este caso fue el nivel de la racionalidad.
Al periodo que este acontecimiento inaugura lo denominaremos por comodidad, etapa
racionalista.
Esta nueva libertad para razonar que la sociedad se adjudicaba a sí misma fue especialmente aprovechada por las ciencias naturales (en adelante modelo y paradigma de todo lo científico) para crecer y desarrollarse, siendo el redescubrimiento de Hipócrates la base del surgimiento de la medicina moderna tal como la conocemos ahora, a pesar de lo diferente que pueda aparecer hoy, enriquecida por un lado por la investigación y la técnica, y empobrecida por otro a causa de lo que daremos en llamar "reduccionismo alopático", fenómeno producido solo en parte por el "pensamiento único" instaurado por la propaganda exitosa de la industria farmacéutica y sus "lobbys".
La ciencia, que había logrado grandes avances antes de la edad oscura que significo el pensamiento único impuesto por las instituciones religiosas durante el medioevo, se sirvió de las traducciones de los clásicos griegos que, tras haberse conservado en idioma árabe, fueron volcados nuevamente a lenguas europeas por los traductores de la escuela medieval andaluza, que existió como fruto de un espacio donde gracias a la convivencia pacífica de tres religiones, Judía, Cristiana y Mahometana, hubo un resquicio de pensamiento no-hegemónico que permitió la tolerancia de la diversidad y el florecimiento de las ideas El acceso a estos documentos sumados a otros aportes, por ejemplo las doctrinas esotéricas (astrología, alquimia, etc.) que habían resistido la persecución religiosa "ocultas" en círculos muy minoritarios, ( de ahí el apelativo de "ciencias ocultas") permitió a los pensadores europeos de aquella época impulsar el desarrollo de una ciencia que llegaría con el tiempo a ser la ciencia que conocemos hoy.

Hegemonía del "Cientificismo"

A partir de ese momento el imperio de las iglesias y en general, la explicación de todo a partir de lo sobrenatural pierde su hegemonía absoluta y empieza a compartir el poder ideológico con el que estaría destinado a ser el nuevo polo hegemónico; el pensamiento "cientificista", ( no confundir con "científico" ).
Este pensamiento, que obtiene su fuerza del formidable éxito que estaba teniendo la
ciencia a la hora de transformar el mundo material, se ve a sí mismo como el guardián
de la "pureza científica" ante la irracionalidad humana, pero como sucede a menudo en
estos casos, tras tan pretenciosa misión se esconde un pensamiento tan reduccionista
y dogmático como aquel al que busca oponerse, siendo en ese sentido reflejo pendular
del absolutismo religioso y que viene a decir algo así como: "si no se puede ver, ni
medir...no existe!" mientras que una postura verdaderamente científica diría "si no se puede ver, ni medir....carecemos de datos para afirmar que exista o que no exista" (de hecho la historia de la ciencia esta jalonada por la aparición de objetos de estudio que hasta ese momento no podían ni verse ni medirse, como los microorganismos, las ondas de radio, etc.)
Si bien este fundamentalismo materialista alcanza su apogeo con Marx y su
"materialismo científico", su influencia hegemónica condiciona el desarrollo del pensamiento occidental durante décadas, y es justamente durante este ciclo cuando la medicina se reconfigura, abandonando los postulados holísticos de Hipócrates que afirmaba cosas tales como "que tu alimento sea tu única medicina y que tu medicina sea tu único alimento" o "antes de tratar a un enfermo pregúntale si esta dispuesto en el futuro a evitar las causas que provocaron su mal, en caso de que la respuesta sea negativa abstente de ayudarlo".
Estas afirmaciones que como todas son relativas y matizables muestran una tendencia
a ver al enfermo y su contexto como una totalidad, mientras que la medicina occidental dio un giro de 180 grados a esta línea para llegar a través de análisis cada vez mas parciales (en el sentido de ver solo la parte) a la hiperespecialización médica actual, que en los hechos, parece considerar mas "científico" el trabajar solo con el cuerpo físico, y mas aun solo con un sistema por vez (cardiaco, endocrino, etc.), y mas "científicamente razonable" priorizando las "armas tecnológicas de última generación" (fármacos sintéticos,
cirugía, radioactividad etc.), mientras que se ignoran los principios hipocráticos que se abanderaron y se subestiman también las numerosas evidencias sobre la nocividad y toxicidad de los tratamientos químico-sintéticos, radiológicos. etc. respecto de los tratamientos naturales.
Es dentro de esta medicina, (cientificista, además de mas o menos científica) y mas
específicamente dentro de la rama que abarca las llamadas enfermedades mentales, la
psiquiatría, donde el conocimiento de lo psicológico empezó a verse como algo digno de ser considerado, y hasta se le adjudico un cierto valor práctico como recurso clínico para el tratamiento de problemas mentales.

El reconocimiento de la Psicología

En este nuevo status de la Psicología tuvo mucho que ver el psicoanálisis, que en la
primera parte del siglo xx se desgajo de una psiquiatría que se limitaba por entonces a etiquetar síntomas, clasificar delirios y crear categorías y subcategorías gnoseológicas de complejos nombres, mientras que sus tratamientos eran a menudo mas polémicos que eficaces (chaleco de fuerza, sedación química, electroshock, lobotomía, shock insulínico, etc.)
Al buscar y encontrar la escuela psicoanalítica respuestas y recursos clínicos dentro de la psicología humana, excede el marco estrecho de la psiquiatría de su tiempo e incorpora definitivamente, aunque no sin grandes resistencias, la consideración de los niveles psicológicos de la realidad humana al cuerpo doctrinal de la ideología científica, arañando desde entonces un espacio de desdeñosa aceptación para la psicología dentro del "dogma" cientificista.
Desde el cisma que significó la reforma, hasta hoy, los dos pensamientos hegemónicos,
el religioso y el cientificista, han mantenido una verdadera guerra, a veces violenta, (persecución de Giordano Bruno, Galileo, etc.) a veces muy tensa (permanente conflicto entre creacionistas y evolucionistas en el sur de EE.UU., etc.) pero siempre y como mínimo una guerra fría .
Esta situación había hecho muy difícil la existencia de pensamientos no-alineados y en este sentido es también meritorio el papel del psicoanálisis, porque por un lado obligó al cientificismo a expandir su tolerancia ante la existencia de entidades abstractas en los modelos teóricos, (por ejemplo el inconsciente, el superyó, etc.,) al tiempo que también obligo a las instituciones religiosas tradicionales a compartir el espacio de las "creencias populares" con un incómodo vecino que ofrecía explicaciones alternativas sobre la realidad interior del hombre, terreno este que hasta ese momento había sido espacio exclusivo de las religiones.
Vemos entonces en esta retrospectiva como para trascender el modelo hegemónico
que situaba al hombre dentro de un dogma religioso, el pensamiento occidental debió
comenzar en el análisis de las cosas, y solo después, tras comprobar el éxito de su
aventura independiente, pudo repensar al hombre desde su reconquistado espacio de
libertad intelectual, pero esto fue a su vez un escalón que le conduciría aun mas allá, hasta una nueva concepción del hombre en el universo, y ya mas recientemente, en los albores del tercer milenio, a la identidad entre el universo y el hombre.

El fin de las hegemonías

Tenemos ahora que volver a recordar a Lao Tse, que también afirmba que el que dice
la verdad parece tartamudo, y eso es exactamente lo que parecemos al afirmar que
si bien el análisis del hombre sobre su condición vuelve aquí al punto inicial, no vuelve en realidad al punto inicial.....Esto es así porque en cierto sentido volvemos a estar donde empezamos, es decir viendo al hombre como parte de un orden universal respecto del cual no tiene existencia independiente, por lo cual sería engañoso y hasta peligroso considerarlo separadamente, que es exactamente lo que nos advertía el pensamiento religioso tradicional, pero nuestro movimiento no ha sido circular sino que hemos dibujado una espiral ascendente, por lo que no estamos donde empezamos sino que hemos dado un salto cualitativo y la situación siendo muy similar, es totalmente distinta, (Cuanta razón tenia Lao!).
Esta vez ya no hay poderes terrenales que nos tutelen y se ocupen "policialmente" de
evitar que nuestra alma se extravíe eternamente. Esta vez podemos reflexionar juntos
sobre la Verdad , sea esta la que sea y este donde este, siguiendo las evidencias y
explorando las intuiciones sin tribunales inquisidores, ni religiosos ni cientificistas, pues tampoco estamos obligados ya a aceptar crueles experimentos (como medir el tiempo que tarda en "dar su vista por la ciencia" un conejito al que, inmovilizado en un cepo se le aplican químicos sobre los ojos para medir el factor de irritabilidad de un cosmético por ejemplo) o temer ser descalificados como "anticientíficos" si reivindicamos la compasión como un elemento insoslayable en los niveles éticos y deontológicos de la ciencia.
Soplan vientos de cambio...y esto sucede por muchas razones, entre las que destacaremos el hecho de que todo funciona por ciclos, y así como el dogmatismo religioso perduro hasta que se resquebrajo y dividió por la esclerotización de sus estructuras tras su larguísimo reinado, el fundamentalismo racionalista tuvo su apogeo y ahora presenciamos su decadencia, motivada en gran medida por el desastre ecológico que la ciencia materialista esta provocando en nuestra madre tierra, como por el equivalente desastre que en la salud humana están provocando el uso indiscriminado de productos químico-sintéticos usados como medicinas, como aditivos en los alimentos, como agroquímicos etc., y siempre como consecuencia de una visión miope que solo considera válido lo inmediatamente verificable, mientras se niega a aceptar el principio de la interconexión universal de los procesos, al punto que hasta hace poco calificaba de anticientífico a quien relacionaba por ejemplo alimentación y cáncer o que aún hoy descalifica a quien denuncia la relación entre la ingesta masiva de medicamentos sintéticos y el aumento de las probabilidades de aparición del cáncer.
Esta evidencia pública de los daños que acarrea el reduccionismo cientificista junto con su desvergonzada ceguera ante la crítica, aceleran el fin de la dictadura del fundamentalismo racionalista, lo que deja a aquellos que no se conforman ya con ninguna fe ciega, ante un vacío de esquemas orientadores que si bien en un principio puede ser vivido como angustiosa desorientación, muestra pronto su verdadera naturaleza de "vacío de condicionamientos" indispensable para permitir el surgimiento natural del siguiente nivel de conciencia, que de hecho comienza ya a insinuarse tenuemente.
Los primeros y débiles destellos de esta conciencia, en cuanto experiencia colectiva,
fueron llamados por sus mentores con muchos nombres, (New Age, Era de Acuario,
etc.) que son meros nombres pero que en todo caso señalan el incipiente despertar de
potencialidades mentales superiores (en el sentido de que abarcan plenamente las
facultades anteriores mientras comprenden cualidades y desarrollos nuevos) que
significan el siguiente peldaño en la escala del desarrollo evolutivo de la mente y que, (paradójica-mente una vez mas) a medida que van insinuándose se muestran menos
"solamente mentales" y cada vez mas "integrales" en el sentido de integrar en una
experiencia de Conciencia cada vez mas pura, aspectos de Intuición, Compasión,
clarividencia, paz interior que es a la vez alegría y profunda confianza, etc..
Este estado evolutivo de la mente que la humanidad comienza ya a compartir contiene
los primeros destellos de un desarrollo interior que siempre ha estado al alcance de
quien lo buscara seriamente y que intenta aflorar como evolución de la conciencia
individual y colectiva con la misma determinación y fuerza natural que impulsa al rosal a florecer apenas las condiciones son minimamente favorables.
Pero donde queda dentro de este análisis la cuestión de la medicina, la salud y la
enfermedad?....y como se relaciona esto con la psicología transpersonal?...
Para aclararlo permítasenos volver momentáneamente al comienzo de nuestro análisis
y hacer una pequeña recapitulación.

Otra vuelta de tuerca: profundizando la cuestión de la salud y la enfermedad

Vimos que en un principio la enfermedad era vista como la consecuencia de un "mal"
producido por algún espíritu maligno, o la venganza de un antepasado que se
consideraba inapropiadamente honrado, o el castigo por algún tabú roto, o cualquier
incidente que se tradujera en que una "fuerza maligna" atacara al paciente.
La cura por tanto debía provenir del favor de los "poderes buenos", que debidamente
invocados y complacidos por el chaman a través de ofrendas y sacrificios rituales
(animales, frutas, fuegos, etc.) libraban al paciente de su mal.
Durante o paralelamente a este proceso, el chaman aplicaba tratamientos fitoterapéuticosjunto con toda la batería naturopática que conociera, aunque esto siempre era considerado secundario respecto del ritual invocatorio y muchas veces estaba plenamente integrado en la ceremonia mágica que era considerada la parte mas importante.
Cuando tras la breve primavera del período clásico (que ya había superado estos
enfoques) volvió a Europa el invierno del oscurantismo, todo esto empeoró.
A partir de entonces todo intento de influir sobre la salud humana por cualquier medio que no fuera la oración u otro método estrictamente religioso era calificado de
brujería, con todos los riesgos que eso implicaba para el sanador.
De hecho, un altísimo porcentaje de los condenados a la hoguera lo eran por haber
elaborado "pociones demoníacas" (en realidad decocciones de hierbas con fines
medicinales) y habérselas administrado a otros o haberla consumido el mismo.
Por aquel tiempo la única figura "sanitaria" admitida era la del cirujano, ( rol que
también existió siempre en las comunidades primitivas) que era aquel que sacaba
muelas, cortaba miembros inutilizados por heridas de guerra, extraía flechas y a
menudo cortaba pelos y barbas además de otros extras.
Podemos decir entonces que tanto la enfermedad como la cura estaban "fuera" del
paciente y la ayuda debía venir de un "invocador autorizado", la psicología no existía como tal y los desórdenes psicológicos recibían el mismo "tratamiento" que los físicos.
Con el advenimiento de la revolución científica el enfoque de la enfermedad varió
notablemente y apareció la figura del médico cirujano, personaje que como continuador
de un linaje dominaba y ejecutaba todas las tareas anteriormente enumeradas,
aunque ahora también administraba tratamientos médicos.
Estos tratamientos se orientaron al principio de acuerdo a las tradiciones naturopáticas y a las doctrinas esotéricas que en cada región habían sobrevivido a la "caza de brujas", gradualmente mezcladas con los conocimientos médicos contenidos en los clásicos que ya re-traducidos iban reapareciendo en escena.
En la medida que la ciencia fue mostrando su tremendo poder transformador sobre el
mundo material y su prestigio fue en aumento, la medicina fue conformándose mas
de acuerdo a su modelo.
Este proceso no afectó solo a la medicina sino que abarco todos los aspectos del
pensamiento de la época, al punto que las masas europeas, en proceso gradual de
alfabetización, fueron desarrollando una nueva fe supersticiosa e irracional respecto
a que la ciencia traería la felicidad y el paraíso a la tierra, y que el dolor , la
enfermedad y hasta la muerte, serían definitivamente derrotadas por la ciencia,
mientras que los humanos viviríamos en un mundo de abundancia donde (según se
creería mas tarde) hasta el trabajo mas sencillo sería hecho por robots.
A pesar de los numerosos cambios que esta nueva perspectiva implicó, se mantuvieron
"curiosamente" vigentes algunos importantes esquemas; por ejemplo, durante
este período, la salud y la enfermedad dejaron de ser vistas como el resultado de una
lucha dada en una dimensión sobrenatural oculta e incomprensible para los no
iniciados, entre un mal (la enfermedad) y los poderes del bien gracias a los buenos
oficios de un hábil y sabio invocador (el chaman o sacerdote), para pasar a ser vistas como una lucha dada en una dimensión química oculta e incomprensible para los no iniciados, entre un mal (la enfermedad) y los poderes del bien (la ciencia) gracias a los buenos oficios de un hábil y sabio conocedor y administrador de esos poderes (el médico).
Las similitudes tampoco terminan aquí: si en el medioevo católico se recurría al
sacerdote de la fe y tras confesar los males este "ponía" una oblea blanca en la boca
del paciente (hostia) que le erradicaría todo mal , en la medicina del siglo xx se recurre al sacerdote de la ciencia, el médico, que vestido con "sotana" blanca en vez de negra, tras escuchar la confesión de los males "pone" una oblea blanca (pastilla) en la boca del paciente que también le erradicará todo mal.
Tras dejar sentado que señalamos todo esto sin ánimo ofensivo, y con el solo
propósito de mostrar similitudes que podrían bien ser solo casuales (si las casualidades existen), señalaremos aún otra similitud entre estos dos enfoques, y que es a nuestros ojos el núcleo de la cuestión.
En ambos modelos las elecciones sobre asuntos que hacen a la propia vida o
muerte, al logro del propio bienestar o incluso a la perspectiva de tener que padecer
en vida la agónica y dolorosa disolución del cuerpo físico, estaban y están en manos
de terceros a los que ha de entregárseles el propio destino con fe y sin cuestionamientos, ya que cualquier sugerencia sobre discutir caminos alternativos a los "procedimientos oficiales" suele ser recibida por el ministro (de la ciencia o la religión) con una actitud que va desde un paternalismo comprensivo aunque disuasorio, a un abierto fastidio ante el "ignorante" que no sabe mantenerse en su sitio y que con sus irrespetuosos cuestionamientos esta poniendo en peligro la "eficacia misma del proceso."
Esta conducta, que se justifica por el hecho objetivo de que la fe es un factor curativo, además de estimular como señalábamos en el terapeuta una actitud paternalista, fomenta en el paciente una actitud pasiva, irresponsable e ignorante, impide la exploración de alternativas, y bloquea la evolución positiva de la situación de muchos modos diferentes.

El reduccionismo Psicologista

Si la enfermedad primero era situada en lo sobrenatural y después en el cuerpo, que
hay de la mente?...ya que si queremos situar la enfermedad en alguna parte de forma
exclusiva, la mente es, como mínimo tan buen candidato como el cuerpo y lo sobrenatural.
A partir del psicoanálisis la psicología conoció un extraordinario desarrollo a través de variadas escuelas, algunas de las cuales, desgraciadamente demasiado lastradas de cientificismo, lograron desarrollar reflejos y condicionamientos útiles, (además de maltratar legiones de animales en experimentos a menudo poco compasivos ), mientras otras evolucionaron superando condicionamientos hasta elaborar aportes de mayor calado.
Como consecuencia de este desarrollo general aparecieron análisis que detectaron
y cartografiaron zonas de conflicto psíquico que generaban síntomas de descompensación mental, (cosa que ya había observado la psiquiatría y desarrollado el psicoanálisis clásico,) pero que yendo mas allá observaron como los conflictos psíquicos propiciaban y hasta generaban en casos concretos, enfermedades "clásicas" ( cáncer, asma, úlcera, etc.).
Estos desarrollos, además de enriquecer a la psicología y a la medicina en general
(creación de la especialidad en medicina psicosomática, etc.) dieron lugar en algunos
círculos restringidos, generalmente de formación psicoanalítica o gestáltica, a la
aparición de un fundamentalismo psicologista según el cual todos los desarreglos y
enfermedades humanas tendrían su raíz en complejos y traumas que actúan desde
lo inconsciente y la única cura posible vendría a través de la psicoterapia.
Este reduccionismo siempre fue marginal ya que estaba oculto por la mucha mayor
popularidad del reduccionismo materialista en plena era del cientificismo.
Pero...porque surgen y cosechan adeptos estos reduccionismos?...
Por muchas razones, pero fundamentalmente porque en parte tienen razón.
Señalábamos al principio que el razonamiento especulativo solo puede enfocar una
parte de la realidad por vez, y así por ejemplo, cuando los psicologistas señalan que
un determinado trauma genera una determinada enfermedad pueden, en algún caso
específico, estar tan cerca de la verdad como se puede estar cuando se hace una
afirmación de ese tipo en la que solo se consideran unos factores en detrimento de
otros...Sin embargo, estrictamente hablando no existen enfermedades sino enfermos,
cada caso es único y en el intervienen infinitos factores que abarcan aspectos físicos, psíquicos, espirituales y energéticos, (por solo nombrar algunos} y en cada caso en proporciones únicas.

La salud para la Psicología de la Unidad

Consideramos por lo tanto, y ya estamos hablando específicamente de psicología
transpersonal, que si bien es natural privilegiar unos aspectos sobre otros cuando se
hace un análisis, es reduccionista el pretender negar la naturaleza parcial de tal
análisis, y desde ese punto de vista todas las ópticas tienen algo que aportar en mayor o menor medida y todas yerran cuando pretenden tener "la exclusiva" aunque lo
pretendan implícitamente.
Llegamos así a dos conceptos importantes en psicología de la unidad, que son el
concepto de ignorancia, a la que definiremos como "tomar la parte por el todo" y que
será crucial en nuestro modo de aproximación a la verdad, y el concepto de complementariedad, según el cual todos los análisis no prejuiciosos de la realidad tienden a ser complementarios, aunque aparenten ser mutuamente excluyentes.
Para nosotros entonces, la enfermedad no esta ni dentro ni fuera, ni en el cuerpo ni
en la mente ni en ningún lugar ya que, al igual que la oscuridad es la falta de luz y no tiene existencia propia mas que como concepto, la enfermedad es la falta de plenitud vital (salud), y esa plenitud es afectada por infinidad de factores, pero todos forman parte de un proceso natural por el cual la naturaleza otorga a sus organismos la vitalidad y al mismo tiempo los pone a prueba por medio de agentes infecciosos, traumas físicos o psíquicos y otros medios agresivos cuyo fin específico es degradar la vida, y cuando esta llega a determinado nivel de debilidad transformarla en materia nutricia que sea a su vez sustrato de nueva vida .
Mantener esta vitalidad a través del deterioro natural que implica la vida en el plano material requiere de la consideración de múltiples factores y sobre todo de su armonización,
proceso que solo será posible optimizar si el paciente asume el protagonismo
de su propia existencia, y deja de esperar soluciones mágicas provenientes del
"poder oculto de los otros."
En este sentido proponemos un modelo de relación hombre-medicina (médico-paciente)
radicalmente distinta al actual y que ilustraremos con una imagen:
Cuando en el pasado un soberano debía resolver algún problema importante para su
reino convocaba a sus consejeros, generalmente hombres de gran sabiduría y experiencia que dominaban áreas diferentes pero complementarias entre si (geográfica,
histórica, militar, política, etc.) para dar así al soberano una imagen lo mas completa posible de la situación a la vez que un espectro amplio de alternativas para la acción y sus posibles consecuencias.
Lo que se esperaba de un buen gobernante era que escuchara atentamente a sus
consejeros y que después de evaluar cuidadosamente las alternativas decidiera con
independencia de criterio la mejor opción para su pueblo.
Si un rey en cambio se limitaba a escuchar a un solo consejero y le obedecía sin
atreverse a pensar por si mismo, poniendo así el destino de su nación en manos de
este individuo, era inmediatamente considerado un mal soberano por no ejercer su
derecho y su obligación a gobernar, al tiempo que se asumía que su país pagaría las
consecuencias.
Esta actitud; que nos entreguemos ciega y pasivamente a sus tratamientos, es la
actitud que de un modo u otro han exigido históricamente al hombre (con breves y
honrosas excepciones) todas las escuelas terapéuticas hegemónicas y es también la
actitud pasiva que pregona la medicina tecnológica actual.
A la luz de la nueva conciencia comienza a hacerse evidente que es imprescindible
una redefinición de roles, y si bien el pregonar esta necesidad no es patrimonio ni
función exclusiva de la psicología transpersonal, es considerado por esta como una
piedra angular en su propuesta que nos sugiere que, análogamente al rey de nuestro
ejemplo, los seres humanos tenemos el derecho y la obligación de reinar sobre
nuestros destinos, por lo que hemos de asumir que nuestra salud (y nuestra felicidad)
son algo demasiado importante para ponerlas en manos de terceros y hemos de
proceder como el rey de nuestro ejemplo, es decir que debemos escuchar prudentemente
a nuestros consejeros (dependiendo del caso al alópata, al homeópata, al
naturópata, al psicólogo, etc.,) para decidir luego por nosotros mismos el mejor curso de acción.
Podrá argumentarse que esto exige de los pacientes quizás mas de lo que estos
puedan hacer bien (dada su falta de formación específica), y también que como la
mayoría de las intervenciones terapéuticas requieren de un cierto nivel de entrega y
confianza por parte del paciente para poder funcionar, la argumentación arriba expuesta sería solo una de esas propuestas demagógicas que al ser poco prácticas
terminan sirviendo solo para confundir y dificultar la puesta en práctica de lo que
"realmente funciona" .
Respecto de la primera objeción diremos que la responsabilidad por el propio destino
es condición indispensable para avanzar por la vía que propone la psicología transpersonal, y esto vale tanto para el paciente, de quien se espera que se comprometa en un esfuerzo sistemático destinado a lograr la expansión de su conciencia y que comienza precisamente con el conocimiento y aceptación de la realidad tal cual es, como del terapeuta , quien no deberá dejar de practicar sistemáticamente la vía transpersonal (por lo menos mientras ejerza el rol de terapeuta transpersonal).
Respecto de lo segundo diremos que el modelo de relación terapeuta-paciente que
fomentamos es un modelo simétrico, donde no hay por un lado un dueño de la verdad
y por otro un ignorante que acude con la esperanza de beneficiarse de "tanto poder",
sino dos compañeros de ruta que avanzan juntos.
Lógicamente, como uno de los dos ha recorrido ya parte del camino que enfrenta el
otro, puede y debe orientarlo, pero aun en esto el enfoque es diferente del habitual ya que aquí el "modelo de terapeuta" no es alguien que conoce las respuestas y siempre tiene razón, sino alguien que se relaciona con el hecho objetivo de que siempre existirán dudas y problemas, de un modo cómodo, natural y desprovisto de dramatismo, despertando por resonancia (importantísima ley cósmica ésta) en el paciente la confianza básica de que mientras que en el ego existirán siempre preguntas, en la trascendencia de las identificaciones autolimitadoras estarán siempre las respuestas, y que mientras el tomarse demasiado en serio el propio melodrama interno e identificarse con las preocupaciones del ego conduce siempre a una tribulación sin fin, el desidentificarse del ego y sus obsesiones para centrarse en un "humilde" solo serestar consciente, abriéndose a la empatía con todos los seres sintientes,(compasión) no conduce como algunos pudieran temer a una vida aburrida, despersonalizada y "muerta" sino que ( tras un período de adaptación con alguna, muchas o ninguna confusión y/o convulsión depurativa) conduce en el individuo a un desarrollo imparable de numerosas y maravillosas facultades (por ejemplo la fortaleza mental crece desde el principio, determinado por relación somática una cada vez menor vulnerabilidad ante la enfermedad y un fortalecimiento espectacular del sistema inmunológico totalmente verificable), y que a medida que estas facultades despiertan, lo que hoy sentimos como preocupaciones "angustiosas e insuperables" van disolviéndose tal como se disuelve la escarcha al salir el sol en un bello día de primavera.
De mas esta decir que esto requiere un proceso específico y la práctica sistemática de unas técnicas (la vía transpersonal) y debemos señalar además que esta vía es solo adecuada para aquellos que habiendo estructurado un ego minimamente sólido, puedan aspirar a la autotrascendencia, por lo que en principio son candidatos menos idóneos para esta terapia los niños, los adolescentes inmaduros, y los sicóticos en general, aunque como siempre cada caso es único y las generalizaciones son peligrosas.
Concluyendo entonces (momentáneamente) con la cuestión de la relación entre el terapeuta y el paciente, diremos que en nuestro modelo no solo no se espera del paciente obediencia ciega, sino que a menudo se les exhorta a seguir sus propios criterios en contra de la visión del terapeuta, con la convicción de que por un lado es de vital importancia que el individuo fortalezca su autoconfianza por encima de las influencias externas (modelo del buen rey) y por otro en la certeza de que cualquier acto, con la única pero insoslayable condición de que se realice "despierto", es en cuanto que pura experiencia consciente mas
"definitivamente formador y transformador" que mil especulaciones.

Quien fue Tony de Mello

El sacerdote Anthony de Mello, nació el 4 de septiembre de 1931 en Santa Cruz, localidad ubicada en las afueras de Bombay, en la India. Sus padres fueron Franck y Louisa, oriundos de Goaz, una colonia portuguesa situada sobre la costa sudoeste de la India. Ambos descendían de familias católicas, conocidas por su profundo fervor religioso y cuya fe inculcaron a sus hijos. Franck se desempeñó como empleado de ferrocarriles y Louisa se dedicó a los quehaceres domésticos y a la crianza de sus cuatro niños: dos mujeres y dos varones.

SU FORMACION

Sus primeros estudios los realizó Tony en St. Estanislao High School. Se destacaba en el nivel académico, era particularmente hábil en las relaciones humanas y muy popular entre el personal que impartía sus enseñanzas y sus compañeros de estudio. En verdad Tony era el ídolo de la escuela y sus padres ya habían hecho planes para su futuro que sin duda auguraba brillantes espectativas con alguna carrera universitaria.

SU VOCACION RELIGIOSA

En 1947, a los 17 años, Tony realizó un curso de orientación vocacional, pues sentía vivos deseos de ser sacerdote.e ingresó el 1 de julio de 1947 a la Compañía de Jesús como novicio en el Seminario de Vinayálaya. Un día se haría Rector del mismo entre 1968 y 1972. Siempre estaría disponible para su familia, su gran amor junto con la Compañía de Jesús y a su gran patriotismo por la India ya que no podría hacerse la idea de vivir lejos de ella.

SU LABOR ESPIRITUAL

Comenzó dirigiendo Ejercicios Espirituales para jóvenes novicios, los que fueron el punto de partida para su carrera pública como director de almas, labor que continuaría durante toda su vida. Al comienzo se basó en la metodología, los principios y la fuerza de los Ejercicios de San Ignacio de Loyola, que había aprendido en España. Siguió luego incursionando en el Movimiento Carismático, con gran intensidad. Ambas experiencias fueron la base de lo que vendría después. Se llamaba a sí mismo ” rolling stone” (canto rodado), siempre listo y dispuesto para lanzarse en el desafío de nuevos derroteros para el espíritu.

De mente inquieta y casi revolucionaria, De Mello prosiguió su formación personal interesándose por diversas tradiciones religiosas asiáticas y del Medio Oriente. Captó enseguida que los cuentos y los pequeños relatos -nacidos en la profunda noche de los tiempos, como una forma de transmisión de enseñanzas-, seguían siendo tan útiles y necesarios hoy en día como lo habían sido siempre. Es por ello que muchos de los libros que siguió escribiendo De Mello fueron una recopilación y adaptación de estas enseñanzas de origen sufí y zen, relatos del medio oriente, dichos y hechos que aparecen en las leyendas hindúes, y también de las mismas enseñanzas cristianas y judías.

El común denominador entre todos estos cuentos breves -generalmente de una sola página- es su cualidad paradójica. Con ello, Toni pretendía ofrecer un revulsivo a las personas que sentían un interés en la espiritualidad, pero que tenían las mentes adormecidas: consciente del embotamiento que había producido en el cristianismo occidental décadas de formalismo moral y doctrinal, sabía que para que la fuente de los prodigios brotara de nuevo hacía falta remover los rescoldos del fondo del pozo. Y este es el efecto que producen sus narraciones: una confusión paradójica que apunta a un despertar.

Tarde o temprano estas enseñanzas tradicionales -y revolucionarias- encontraron sus detractores, que acusaron a De Mello de olvidar el aspecto formal de la religión cristiana para lanzarse a una exploración sin límites que diluía las enseñanzas de unas y otras religiones. Algo de cierto habrá en ello, pues algunos cuentos apuntan a un lugar que va más allá de la doctrina: abren un espacio al misticismo, en el que encuentran su fuente diversas tradiciones espirituales. Aun así, y quizás por este motivo, la aceptación popular de sus libros ha sido más que fenomenal: han sido traducidos a más de 40 idiomas de todo el mundo, y muchas personas -cristianas o agnósticas-, han reconocido que Anthony de Mello tendió un puente espiritual entre oriente y occidente -un puente que tiene circulación en ambos sentidos.

SU DECESO

Nadie ni nada hacía preveer lo que vendría después; el ataque al corazón que determinaría su fallecimiento en la madrugada del 1 de junio, mientras se preparaba para dar su charla al día siguiente en la Universidad de Fordham; el posterior velatorio en la capilla de la misma Universidad, rodeado de todos los que esperaban sus palabras para ese día; para con el tiempo ser enterrado sus restos en la vieja iglesia de San Peter en Bandra, Bombay, donde comenzaron sus inquietudes religiosas, aun siendo un niño.