El Análisis Psico-Orgánico en la Psicología Transpersonal

Paul Boyesen


El análisis psico-orgánico da importancia no sólo al sentido de la experiencia y a la sensación de la experiencia, sino también al "verbo" que las une.


INTRODUCCIÓN

En esta ocasión voy a tratar del Análisis Psico-orgánico, de su contexto histórico,y de cómo me sitúo con relación al mismo. También trataré de Sigmund Freud, Carl Gustav Jung y Wilhem Reich, y, especialmente, de sus diferentes orientaciones y de por qué los tres son importantes.
En lo que se refiere a las terapias corporales influenciadas por Reich, pienso que tenemos hoy suficiente experiencia como para poder analizarlas críticamente. Teníamos puestas muchas esperanzas en las terapias corporales; hoy podemos ver sus límites y sus dificultades. Es evidente que podemos acceder al inconsciente gracias a la terapia corporal: por el cuerpo, por la respiración, la regresión puede producirse en 5 minutos, y eso plantea hoy muchos interrogantes.

Utilizo la expresión Análisis Psico-Orgánico. Considero el Análisis Psico-Orgánicocomo la principal tendencia que relaciona el trabajo psicoanalítico con las terapias psico-corporales de los últimos 25 años.Es un medio para establecer un puente entre el psicoanálisis y el saber psico-orgánico actual. En este sentido, el análisis psico-orgánico va más lejos que yo. Intenta unir dos direcciones principales. Sin embargo, estoy convencido de que la tendencia psicoanalítica, así como gran parte de las terapias basadas en lo corporal, tienen porvenir.


FREUD

LA PALABRA TERAPÉUTICA

Freud inventó la palabra "Psicoanálisis". Elaboró un método al que llamó psicoanálisis. Pero no inventó el psicoanálisis, ya que las terapias por medio de la palabra existían desde hacía tiempo. La forma más simple es la confesión en la iglesia católica. Tampoco Reich inventó la terapia corporal: existen tribus en África que trabajan desde hace siglos con su cuerpo durante los rituales. Así mismo, los monasterios tibetanos practican ritos basados en la respiración y en el cuerpo.
El juego teatral es también una antigua forma de psicoterapia: el teatro griego, por ejemplo, es terapéutico porque los espectadores ven en la obra una parte de sí mismos. En la terapia de grupo, el espectador se torna actor; así llegamos a la terapia corporal, la terapia de expresión.
Freud definió pues la palabra psicoanálisis y expresó algo, o dió forma a algo que ya existía de forma subliminal como tendencia de la época. Por aquel tiempo estaba influenciado por personas como Charcot o Breuer, que se interesaban por los comportamientos humanos. En los estados alterados de conciencia, que estudió durante la hipnosis, Freud descubrió un estado en el que la persona entra en contacto con partes de sí mismo, rechazadas o perdidas.

La experiencia de los estados de conciencia producidos por la cocaína jugó un papel importante en su descubrimiento de la existencia de un estado que no es tan consciente,o que es consciente de forma diferente al que llamará inconsciente. Existe una inteligencia del inconsciente, y hablaré de ello en relación con el trabajo "en situación".


HORIZONTAL Y VERTICAL

Mediante el contacto con el inconsciente, los sentimientos del pasado que la persona ha rechazado, se vuelven perceptibles. Por ello, nace una confusión entre la situación pasada y la experiencia del "aquí y ahora". Freud utilizó el lugar de la sesión como una pantalla de proyección para los sentimientos del pasado. Buscó el significado de las situaciones y de los sentimientos del pasado. Pensó que la persona no debía expresar esos sentimientos, pues se trataba de antiguas situaciones que nada tenían que ver con el presente. Por ello intentó reforzarla comprensión de la persona respecto a situaciones del pasado.

A las situaciones del pasado yo le llamo situaciones verticales. A las situaciones del presente, situaciones horizontales.
Una persona nunca sabe exactamente hasta qué punto está, en su presente, en situación horizontal, pues no sabe cuántas situaciones verticales se encuentran contenidas en sus imágenes, ni hasta qué punto está en contacto con ellas.

Freud quiso mantener la prohibición de expresar los sentimientos, pues se encontraba en un contexto social que prohibía su expresión. Era importante para él respetar la época y el medio social, y en Viena, en aquella época, reinaban muchos tabúes, sobre todo en el ámbito sexual. Así pues, durante el análisis, el analista se convierte en una superficie de proyección, pero, por causa de la prohibición, también se convierte en un regulador y una autoridad para los sentimientos no expresados.

En su búsqueda, Freud desarrolló primero una teoría de la libido, que para mí es una teoría del deseo y, por lo tanto, parte fundamental de lo que relaciona a dos seres humanos.

Seguidamente, Freud intentó explicitar el sentido en el seno de esta relación y esperó que la persona comprendiera por sí misma para que pudiera realizar una elección diferente.


SENTIDO Y SENSACIÓN

El tema del sentido y dela sensación es para mí un gran tema. En cada nivel de su experiencia, la persona da sentido, significado a su experiencia, según la manera en que se percibe a sí misma a través de la sensación. Algunas personas ven mucho sentido pero no pueden sentir; tienen dificultades con la sensación. Otras tienen mucha sensación, pero encuentran poco sentido. La personalidad rígida, por ejemplo, ve mucho pero siente poco; el depresivo siente mucho, pero ve poco.
El tema de la sensación nos conduce al de la terapia corporal y a la importancia de la sensación corporal. Reconocer un sentido, cualquiera que éste sea, es algo que, en definitiva, se inscribe en un contexto espiritual: ¿porqué vivo? Por la sensación del cuerpo, la sensación corporal, siento cómo vivo. Tal vez no sepa ya por qué vivo, pero siento la vida. Hay personas que sienten la vida y que no conocen su sentido. Otros ven o saben por qué, pero no sienten la vida, no tienen la sensación.
Para mí, el trabajo de Freud en sus inicios consistió en reconocer la sensualidad dela vida, y el desarrollo de la teoría de la libido significa que la sensualidad, en tanto que sensación de vida, pasa efectivamente a través del sentido del significado de la vida.


LIBIDO Y LEYES SOCIALES

Más adelante, Freud amplió su trabajo hacia el estudio del objeto de la libido, y la transferencia de la libido sobre el otro. Esta es la razón por laque el trabajo de Freud es, por lo general un trabajo relacionado con la cuestión de la autoridad, el permiso (en Alemán: Erlaubnis, er = él) y me pregunto quién es ese padre (er)? Naturalmente, también puede ser una "madre" (sie = ella).

Por lo tanto, en lugar de profundizar en la teoría de la libido y de comprender el deseo del otro, Freud se interesó más por su significado; es evidente que colocaba al inconsciente en situación de relación y, por lo tanto, en situación social. Por ejemplo, definía los límites y los tabúes que rodean a la persona y elaboraba normas morales estrictas mediante el trabajo sobre estos límites. La prohibición es : "No debes transformar esto en sensación sentida. No debes transformar esto en acción, en realidad corporal. No debes vivir estas sensaciones corporalmente, sino reconocer sus significados".

De esta manera, esta libido profunda, el sentimiento y la experiencia de la vitalidad se transforman paso a paso. El cliente lleva este significado en sí y se vuelve simbólico. Actúa en función de ella en su vida cotidiana, pero no en la terapia, no durante el análisis. El cliente considera el significado de sus actitudes en su vida y transfiere el significado de su vida sobre el terapeuta..

Por ello, se produce una fijación sobre el terapeuta. Los psicoanalistas no tienen nada quehacer con la vida real del cliente, y no quieren ocuparse de ella, sino analizar su significado.

Quisiera resaltar que si una terapia mantiene las leyes sociales tales como están en la vida diaria de la persona, ésta puede tardar años en superar realmente esas leyes o en desarrollar las suyas propias. Cuando una persona se desahoga en una sesión, se produce una liberación. A partir de ahí, la persona puede buscar caminos aceptables en su vida diaria. Si la persona encuentra las mismas estructuras cotidianas y sociales en su terapia, probablemente repita sus dificultades y le resulte mucho más difícil integrarlo no vivido y lo rechazado de su vida. En el contexto de la psicoterapia se trabaja lo rechazado, no lo diario.

No hablo en nombre de todos los analistas pero en general, en el análisis, el cuerpo es tratado como objeto simbólico.

Siento mucho respeto po rlo que Freud nos ha aportado, sin embargo considero que es importante señalar,70 años mas tarde, las transformaciones que han tenido lugar.


JUNG Y REICH

En pocas palabras, veo la uptura entre Freud, Jung y Reich de la siguiente manera.

Freud consideró la cuestión del permiso y de la autoridad desde un punto de vista social, lo cual le confirió gran autoridad. Su búsqueda iba de lo inconsciente a lo social.

Jung y Reich trabajaron en dos ámbitos en los que Freud no trabajó. Tuvieron que romper porque tomaron rumbos diferentes.


LA TRASCENDENCIA

En mi opinión, Jung llegó a lo siguiente:
Si existe un sentido, todos tenemos sentido. Debemos tener un sentido independientemente de la relación, puesto que existimos. Somos el sentido. Existe un sentido común a todos. Consecuentemente Jung, partiendo de lo social, superó el significado personal e intentó hallar lo que era ese sentido común, colectivo; lo que llamamos Dios, quien quiera que sea, o lo que quiera que sea para uno. En esta vía, buscó cuál era nuestro común sentido.

Su intención erala de profundizar en el inconsciente, mientras que Freud iba mas bien del inconsciente hacia lo consciente. En este camino que lo llevaba mas profundamente hacia lo inconsciente, es en el que debemos encontrar nuestras raíces comunes, Jung llegó a los símbolos, a lo simbólico, y se acercó al sentido profundo de nuestra existencia. Buscóun sentido mas allá de la forma de encarnación individual y, por ello, buscó un inconsciente colectivo.

Aquí recalcaréq ue cada persona tiene un "verbo", en su encarnación, en su corporalidad. Defino como "verbo" no solo el cuerpo (el estado) sino el cuerpo en movimiento. Seguidamente utilizo este "verbo" como verbo (que se conjuga); lo llamo "verbear" y veremos su importancia en terapia corporal.
Jung no trabaja con la acción ni con el "verbo". Freud plantea una prohibición sobre el "verbo".

Freud dice: "no lo desahogues, guárdalo para la sesión"
Y Jung dice: "no necesitas desahogarlo, encuentra el sentido colectivo y sabrás quien eres"

Para mí existen dos puntos importantes en el trabajo de Jung: por una parte este trabajo, como búsqueda de lo colectivo, es un soporte a nivel humano. Esto influyó fuertemente en la evolución de la psicología humanista. En segundo lugar, quisiera recalcar que en este trabajo de Jung sobre la conducta humana y la búsqueda del sentido y de Dios, se ha perdido el objeto.


EL MOVIMIENTO

Me parece que Reich, como ung, buscó lo fundamental, lo divino. En esta búsqueda, superaó el inconsciente colectivo para alcanzar la imagen existencial, el movimiento de la energía, lo que se mueve en nosotros. Se distanció de la interpretación, del sentido. Tendió a alcanzar las sensaciones y los sentimientos vividos. Simbolizó el sentimiento mediante la movilidad, el movimiento y la energía. Consideró la situación o la causa del movimiento como la simbolización de la energía vital: en lo que se mueve está la esperanza, el deseo. El movimiento es esencial en sí mismo. Es espiritual y esencial. Esto quiere decir que las ganas de vivir son ganas de movimiento y que existe bloqueo cuando "ello"* no se mueve o cuando "ello" no tiene derecho a moverse. Ello quisiera moverse para liberarse a sí mismo.

Aquí encontramos nuevamente la noción de carga y de expresión. En ciertos momentos de nuestra vida nos cargamos, y en otros nos descargamos. En el momento de la descarga, vamos hacia el desprendimiento o hacia la unidad con nosotros mismos, como durante el orgasmo. Durante la descarga y en ese desprendimiento del orgasmo hayamos el "Nosotros", y en la carga hayamos el "Yo". En ese sentido existe una pulsación entre el "Yo" de la carga y el "Nosotros" de la descarga.

Freud intentó integrar el inconsciente en la situación social: "No agotes tu inconsciente, pero intenta comprender lo que pretende".
La posición de Jung es la siguiente: "Encuentra nuestro sentido y hallarás el tuyo "Y la afirmación de Reich es: "El sentido está en tu movimiento, lo sientas o no"


LA IMAGEN DEL TERAPEUTA

El psicoanálista de la Escuela Freudiana representa frecuentemente una imagen de autoridad, o de padre. Ha de representar una imagen de padre para que el cliente pueda transferir sus sentimientos sobre la autoridad (sobre la imagen parental).Cuanta más autoridad ejerce el analista, imponiendo al cliente límitesy condiciones, más trabaja el cliente el tema de la autoridad en profundidad. Pero cuento más poder tiene el analista, mas en regresión está el cliente.

El analista alza una barrera entre él y su cliente. El problema está en que tal vez nunca alcancen un diálogo real. Otro problema es que lo que ocurre simbólicamente en lo mas profundo del cliente tal vez no encuentre nunca suficiente soporte para crecer, para expresarse orgánicamente y transformarse en acción puesto que se trata de sentido y de significado, nunca de sentimiento ni de percepción. Para mi, esto significa que en el trabajo psicoanalítico falta la percepción corporal de lo que la persona comprende. Perola comprensión no es suficiente para una transformación real del cuerpo.

En Jung, veo la imagen de un hombre sabio que sabe que el otro es sabio y que espera que el otro se vuelva consciente de ello.
A veces eso dura mucho tiempo. Frecuentemente el cliente se imagina que el analista o el hombre sabio es poseedor de un saber divino, mientras que el analista intenta permanentemente hallar el saber propio del cliente. Se da un soporte fundamental para la persona que se ve impelida a plantearse preguntas profundamente existenciales. El cliente se pregunta permanentemente: "¿Acaso sé? Quiero saber, voy a volver a preguntar al analista si sé o no sé; sin embargo sé que debería saber"
Así el inconsciente puede estimular al saber innato. Esto hace surgir gran cantidad de preguntas acerca de la existencia, la vida y la muerte.
En cambio, la visión de Reich es simplificadora. Falta la situación. Analiza de qué manera la libido (la demanda) se forma en sí misma y no se satisface, y cómo se carga demasiado o demasiado poco.

Encuentro reductora su fijación sobre el flujo de energía, la alegría y el orgasmo. Pues, si la sexualidad y el orgasmo son tan importantes pregunto ¿porqué el orgasmo es tan corto y, qué hacemos entre tanto?
Para mi la cuestión del "por qué vivo" es más importante, y también la cuestión del "cómo", y en este "cómo", encontramos toda la persona, con sus sentimientos, su expresión vital y sus situaciones, lo que defino como la calidad de la experiencia, la expresión de la experiencia, y los objetos de la experiencia.

Reich no trabaja sobre el objeto -trata siempre del movimiento- y mucho menos del sentido. Para él, el sentido es interior al movimiento. El sentido está ahí donde hay movimiento.
Los reichianos se desarrollaron ulteriormente, utilizando a Reich en parte como objeto, como una idea, como una imagen de padre ocultada, como un objeto escondido, como una ideología terapéutica y política. Así, Reich, en razón de la proyección que se hacía sobre él se convirtió en una imagen de padre. El tema principal es "Todo lo que se mueve tiene un significado, un sentido"

Y todo lo que se mueve se justifica en nombre de la vida. Esto también significa: mientras "ello" se mueve, ello tiene sentido.
De ahí nació el trabajo directo con los canales de energía, el trabajo directos obre el cuerpo. Mientras la persona puede mantener el "ello" en movimiento ,mientras pueda mover el "ello", "ello" se llena por sí mismo.


TABÚES Y BARRERAS

Sobre estas bases se desarrollaron numerosas formas de terapia con el fin de abrir las barreras que bloquean la carga, para que "ello" fluya, y "ello" se mueva. Cuando podemos ayudara alguien a abrir la circulación de su energía, entonces su movimiento, el movimiento de su cuerpo y lo divino atraviesan esa persona y se concretizan en ella.

Se vieron pues, muchas terapias corporales en una época en la que lo social y el objeto se habían tornado en molestia, en límite. La cultura a principios del siglo veinte estaba llena de tabúes. Había muchas restricciones:"no hagas eso; no debes hacer lo otro". Nudismo, sexualidad, deseo, etc. estaban prohibidos y existían muchas barreras y bloqueos.
En esta época, el aporte de Freud permitió comprender la barrera social.
Se puede describir la posición de Jung de la siguiente manera: "Existe algo mas allá de la barrera "El planteamiento de Reich fue: "Mientras "ello" se mueve no hay barrera"

Claro que la "barrera",en el sentido mas amplio, es el (o lo) otro, en tanto que objeto o en tanto que persona . La barrera es el límite en el encuentro con el otro, ya sea un mosquito, una mosca o una persona, una madre o un padre, una temporada con mal tiempo o una jornada soleada.
Me parece que el planteamiento de Reich intenta eliminar cualquier límite. Mi pregunta es la siguiente"¿por qué no vivir con el límite?"
Existe una diferencia importante entre "me siento limitado" en el sentido de: "siento en mí el límite, que mi cuerpo es limitado, que la energía se detiene, que mi deseo de vivir se aleja", y la constatación: "siento mis límites"

Para mí, esta última frase significa "Siento que son mis límites justos (en relación con mis vecinos, mi entorno, en relación con los demás).Soy yo mismo, y eso no quiere decir que no esté contigo ya que conozco mis límites.

Con los tabúes sociales, Freud se hizo dueño de la sociedad, Freud el Padre Social o incluso el Abuelo, el hombre que conoce el inconsciente, nadie sabe lo que el sabe. Así, cada uno teme lo que este genio social tiene que decir sobre el inconsciente, como si tuviera el monopolio.
Jung, que se separó de Freud y luchó para obtener su propio lugar, simboliza la esperanza, la comunidad, el permiso para acercarse a Dios, para comprender el sentido, para estar mas cerca de sí mismo, para ser sentido y, probablemente, para sentir.

Jung se ha convertido enel mago de nuestro inconsciente.
Reich, el rebelde, simboliza que mientras "ello" se mueva, tiene sentido: la vida se mueve, quiere decir que Dios es. Hagamos lo que hagamos, "ello" contiene a Dios, a la viday a la energía.

Esta posición niega las barreras sociales, los tabúes; es pues evidente que Reicht enía que ser rechazado. Sin embargo, al defender el significado del movimiento elevó una barrera entre el ser vivo y el no vivo, entre lo cerrado y lo abierto, barrera que anteriormente él había negado.
Reich no podía integrarse en ninguna sociedad. Tuvo que construir otra barrera más diciendo: "los demás se equivocan y yo tengo razón". Se coloca vez mas en posición paranóide y de aislamiento.

Esto no disminuye la importancia, el valor del movimiento. Pero hablo aquí de sus límites. Reich ha sido un hombre importante. Tuvo gran influencia en los movimientos de los jóvenes de los años 50 y 60, cuando se trataba de abrir la barrera, la super barrera de la sexualidad.
La opresión que había pesado sobre generaciones, los tabúes y las religiones eran tan pesadas que el sentido ya no era perceptible. Esta lucha contra la opresión también aportó los métodos que hicieron la siguiente oferta : "Sigue las corrientes, abre la energía, déjala salir, vívela, sostenla, deja que se cargue la persona para que, finalmente sobrecargada, se exteriorice".

Y esto ocurrió en nombre de Reich o en nombre de la vida o tal vez en nombre de Dios.
Mientras que durante los años 60 asistimos a una rebeldía contra las barreras y los jóvenes empezaron a buscar lo que había detrás delas barreras, durante los años 80 se dibujó un retorno hacia la estructura, la forma y el tabú.
En cierta manera, la forma y el límite fueron trascendidos, y ahora se reconocen de nuevo los limites sabiendo que límite no significa aislamiento, sino movimiento seguro hacia "el otro".
Quisiera insistir especialmente sobre este "movimiento seguro", no se trata de una simple cuestión de reunión. Se trata de un movimiento hacia "el otro" y de un encuentro.

En mi opinión, es el acercamiento lo que expresa la comunidad, la reunión. El acercamiento es le medio para la reunión, pero también contiene nuestra motivación esencial: cuando estamos juntos simbólicamente, en realidad, nos movemos juntos, o bien el uno hacia el otro. Simbólicamente estamos juntos ahora, mientras les hablo (es decir: existe una imagen interior simbólica en la que estamos juntos) pero en realidad mi palabra es un acercamiento hacia ustedes, y pueden entender que tengo un acercamiento hacia ustedes. En realidad, estamos en movimiento los unos hacia los otros.
A principios de los años80, la identidad se tornó mas importante. Hoy, el psicoanálisis tiene un lugar social potente, se ha institucionalizado. Constatamos también que hoy mucha gente utiliza el trabajo de Reich para seguir al margen, fuera de la sociedad y fuera de la institución.
La tendencia jungiana intenta unir los dos aspectos. Intenta superar lo individual y lo social.

En cuanto a Reich, éste defiende el "verbo", es decir, el obrar, la realización, el movimiento. El trabajo de Reich, la vegeto-terapia ha sido desarrollado por Lowen. La bioenergía ha sido desarrollada (en Europa) por Ola Raknes y Gerda Boyesen quien exploto particularmente el masaje. De ahí nacieron muchas de las escuelas de terapia psico-corporal.


LA PUERTA Y EL VERBO

Muchos terapeutas desarrollaron este trabajo, en sus orígenes reichiano, hacia el movimiento, yse alejaron del sentido. Más adelante no se confrontaron necesariamente a la barrera, sino a lo que yo llamo la puerta, y que está en relación con lo que Reich llama "Dor", Dead Orgone" (energía muerta).

Tal como yo lo entiendo, la puerta define una situación en la que uno se pregunta: "¿Quién abre la puerta? ¿Para quién es el paso, el paso por el camino del desarrollo personal? ¿Es el terapeuta quien debiera abrir la puerta o bien es el cliente quien pasa? ¿deberían hacerlo juntos, o es el cliente quien debe abrirla?

Para empezar, hay que hallarla puerta. En ese sentido hacemos referencia a Freud y a Jung. Yo mismo me veo como un pionero en un trabajo de pionero que ya tiene una historia. Es por lo que tengo más preguntas que respuestas. Existen algunas expuestas, pero hay aún más preguntas.
Algunos niegan que haya una puerta y avanzan más y más en el movimiento. Llegan al punto en que se ven obligados a hallar un sentido, un significado. Entonces van hacia una interpretación espiritual y simbólica: muchas terapias desarrollan algo que yo llamaría "la simbolización del moverse". Esto les permite moverse, pero les impide ver hacia dónde se mueven.

Ante la puerta, el subconsciente dice: "Tengo un presentimiento. No veo muy claro. Pero ya existe en mí un sentimiento que está en contacto con el sentido. A nivel orgánico, siento que es cierto. Esto quiere decir: tengo el sentido de lo que es cierto en este momento, tengo un sentimiento, una sensación. Pronto va a realizarse, y eso ocurre orgánicamente. En otras palabras, pronto voy a realizar este proyecto interior y empiezo a obrar."
Si, por ejemplo, digo conscientemente la palabra "puerta", hay una puerta: es una situación. Pero talvez exista una frase subyacente que diga: Quiero pasar por esta puerta."
Igualmente, si digo la palabra "tú", "verbeo" algo en lo orgánico. Tal vez utilice un verbo que exprese el significado oculto. Tal vez quiera ir a tu casa. Pero talvez quiera que vengas a la mía, o quiera que me escuches.
Cada persona tiene un "verbo" cuando piensa. La cuestión es la siguiente: verbea lo que piensa o dice? En lo que dice existe un verbo escondido. Este verbo es la acciónen lo inconsciente, en la situación inconsciente. El verbo en lo inconsciente puede volverse psicosomático si es demasiado fuerte y no puede volverse consciente. Por ello pesa desde lo inconsciente a nivel corporal.

Cada objeto contiene un verbo. En nuestro lenguaje utilizamos un substantivo y añadimos un verbo. Dicho verbo siempre está en relación con el substantivo. Cada substantivo ya contiene un verbo pero utilizamos dos palabras, el substantivo y el verbo.
El verbo siempre es movimiento (utilizamos también verbos auxiliares cuando nos vemos en dificultades).
Podríamos decir: yo puerteo pero entonces se pierde la evidencia de a donde voy.

En cada situación, en algún sitio hay un verbo; si no estuviera ahí, no habría situación. Todos mis proyectos y cada uno de mis pensamientos contienen un verbo. El verbo contiene dos cosas: el sentido y el sentimiento.

Y está la palabra. Y necesito un controlador, la autorización, el derecho a realizarla palabra, a decirla o a hacerla ¿Tengo derecho a poner en práctica lo que se verbea orgánicamente en mí?
Se produce una micro-realización del verbo cuando digo "tú". El verbo está en mi piel, está en mi cuerpo. Mis células empiezan ya a obrar, a "verbear". Pero ¿tengo derecho a formular o completar mi frase? ¿tengo permiso para obrar consecuentemente con mi micro-realización?
Me refiero aquí alconcepto freudiano de autoridad. ¿Quién tiene derecho a crearla autoridad?

El Permiso (per=padre) * es la acción, el movimiento. La Mermisio (mer=madre) es la realizacióninterior del verbo y la Automisio es lo que ocurre cuando me permito vivir a la vez el Permisio y la Mermisio


EL ENCUENTRO

Cuando digo "tur" (en Alemán: puerta), esta palabra contiene un "Du" (en alemán: tú); ¿qué ocurre cuando digo "la puerta está abierta"? me permito concebir que se da el principio de un "verbo". Creo una situación que contiene conscientemente la posibilidad de un movimiento. Podría ser que alguien entrase. Tal vez yo quiera salir o quiera que tú entres. Pero no tengo la autorización en mí, por lo tanto no quiero verlo. Sin embargo, lo siento y, por lo tanto, digo una frase que contiene las dos partes: " la puerta está abierta" y tal vez espere que medigas lo que quiero de la puerta abierta. Y obtengo que tienes mi permiso. También obtengo que tengas un contacto conmigo, que me sostengas para que pueda decir: "Quiero salir" o "quiero que entres o que entre alguien".

Cuando busco una autoridad, creo el Super yo en el que quiero estar con el otro, para que seamos dos y yo pueda continuar mi proyecto. Me paso el tiempo buscando un Super yo y un apoyo en mí para tenerte, con el fin de que puedas sostenerme frente a los demás. Tengo miedo de estar solo, solo ante ti, y el permiso que busco no es otra cosa que Dios, donde quiera que esté.

Busco la autoridad al más alto nivel, que pueda darme un sostén que me permita estar frente a los demás. Tengo que nombrar al otro como mi autoridad en mi camino hacia Dios. Entonces, obtengo el permiso de ser yo mismo para ponerme en acción a mí mismo con los demás, y en movimiento hacia el otro.

El problema en Freud estriba n que este permiso quedaba definido en el marco de la relación autoritaria padres-hijos. Dios se detiene donde el padre se detiene.

En Jung el padre es hijo de Dios.

En Reich, Dios es; y el padre ni siquiera entiende lo que Dios es. Por lo tanto hay que colocar al padre frente a la existencia de Dios.
El psicoanálisis se ocupa constantemente de la estructura: cómo vivimos, de qué manera estructuramos nuestra vida. Así, los analistas pueden establecer normas muy rígidas y pedir que sean superadas con el fin de que el cliente retorne hacia esas normas. Sea lo que sea aquello contra lo que luchas, de lo que finalmente se trata es de clarificar tu lenguaje inconsciente.

Opino que es importante dar al sentido el mismo significado que al movimiento, y comprender el sentido.
¿Será posible hallar el propio sentido para obtener la autorización de obrar en el momento de la Automisio, para ponerlo en acción? Cada pensamiento tiene una situación y cada situación tiene un "verbo". Por eso digo "puerta". Esta palabra contiene un verbo, si no, no lo diría.
El hecho mismo de crear un pensamiento es la prueba de que existe una acción, un movimiento. Pero es posible que en vez de poner un "verbo" en la situación que he creado, añada una segunda, una tercera, una cuarta situación. De este modo, mi "verbo" queda implícito en la creación de una nueva situación; ni la completo, ni la realizo. Así digo:"¡he aquí una puerta! ¡he aquí una ventana! ¡he aquí una persona!". Pero no "verbeo". No encarno realmente mi relación con la puerta, la ventana, la persona o yo mismo.

Es preciso dar importancia al nacimiento de cada pensamiento.
Cada pensamiento tiene una situación, un verbo, una expresión y una sensación. El mundo más importante es el simbólico; pero solo es importante si constato que en este mundo existen situaciones que piden encarnarse.

Cada pensamiento que tenemos es, por lo tanto, un deseo de encarnar. El inconsciente es un océano de imágenes en interacción. El subconsciente es un punto de encuentro de imágenes definidas. Están formadas por la introyección de situaciones exteriores en relación con el océano de imágenes interiores en el inconsciente. El inconsciente dispone de imágenes entre las que puedo elegir y el consciente tiene una imagen, la que he elegido.


LA ESPERANZA, LA CREENCIA Y EL CONOCIMIENTO

En principio, en toda experiencia hay esperanza, creencia y conocimiento.
Cada persona tiene una esperanza, aunque no es seguro que la persona lo crea . Esperanza sin creencia sugiere que la esperanza se mantiene en un nivel exterior a la persona: "Espero que me comprendas, pero no lo creo. Por lo tanto no digo nada"

Pero si digo: "Espero queme comprendes y lo creo" entonces puedo llegar a saber si me comprendes o no, y ello se convierte en conocimiento.
El depresivo espera que será comprendido, pero no lo cree, y obtendrá su saber vía la decepción. Lleva en sí el siguiente contrato: "espero"(frecuentemente inconsciente) "no creo", y "de todas maneras seré rechazado"


LA ELECCIÓN DEMI EXPERIENCIA

El Permisi o es inconsciente.¿Que ocurre si no tengo la creencia, el Permisio? Entonces mi energía queda en el subconsciente, en lo corporal. A eso lo llamo Mermisio. Laexistencia de una persona prueba que a nivel existencial existe un permiso; la llamo Automisio; y es inconsciente. ¿Cómo llegamos a una Automisio más consciente? ¿Puedo encontrar un padre o una madre que integren mi Automisio? ¿Puedo superar la relación con mis padres reales? No superar a mis padres, sino la relación con ellos.
En psicoterapia volvemos hacia el pasado para poder avanzar en el porvenir. La persona lleva y trae su historia en su encuentro con el otro. El hombre no puede cambiar su pasado, pero puede cambiar la experiencia de su pasado para crearse otro futuro.

En una terapia, el cliente nunca habla de su padre o de su madre, sino de su experiencia con ellos y de la comprensión que de ellos tiene. Se ve pues, limitado en la elección de las experiencias de su pasado.
Estas imágenes y situaciones son simbólicas, y el organismo puede experimentarlas pues aun cuando forman parte de un potencial que ya no es real, dicho potencialse ha "verbeado" en el cuerpo en tanto que situación. Por ello podemos hablar de imágenes y de situaciones que son simbólicas.
El inconsciente contiene las situaciones; podemos alcanzarlas en forma de imágenes que están siempre presentes. La persona vive en cada situación y ha de decidir cuál elegir. No es posible tener varias situaciones consciente sen el mismo momento.

Entre la masa de situaciones conscientes existen algunas imágenes y situaciones que están mas cerca del consciente, del yo de la persona y que reciben también el estimulo de las imágenes inconscientes de la persona. Por eso, podemos decir sencillamente que en cada momento se da una imagen consciente, algunas imágenes preconscientes y millones de imágenes inconscientes.

La cuestión es: "¿qué imagen "verbear" conscientemente en ese momento y cuales son las imágenes verbeadas en el preconsciente y en el inconsciente?
Si no quiero ver la dirección de esas imágenes, tal vez organice otra elección. Simbolizo imágenes para no tener que ponerlas en acción, para no "verbear" demasiado fuerte, y así obtener únicamente una micro-realizaciónde mi "verbo".

El Análisis Psico-orgánicodescansa en la búsqueda de la elección de experiencia que también podemos describir como un lenguaje de cierto tipo de orden del sentido. Busca la creación de un pensamiento e intenta encontrar el cuerpo, y a partir del cuerpo, el sentido del cuerpo. Aquí se sitúa el encuentro entre el sentido y la sensación.

Y aquí se le plantea al terapeuta la pregunta: "¿qué derecho tengo a intervenir en este momento"? ¿Qué derecho tengo a buscar el cuerpo de un pensamiento? ¿Qué derecho tengo a decirle a una persona que todo lo que dice tiene una realidad? En tanto que analistas psico-orgánicostrabajamos principalmente con la expresión, la situación y el sentimiento. Descubrimos qué situaciones existen en el preconsciente y en el inconsciente; ayudamos a la persona a elegir: ¿quiere activarlos o no? Seria falso ayudar a la persona a encontrar una imagen para seguidamente imponerle un tabú. La persona ha de hacer una nueva elección de lo que quisiera vivir.

Por eso la pregunta se plantea no sólo como en Reich, de liberar la energía, sino de liberar para crear algo. En esta creación existen las diferentes creaciones de las leyes humanas, las dimensiones personales y sociales.

No se trata solamente de ver y de comprender situaciones, como en Freud, sino de re-encontrar el cuerpo y el "verbo" de esas situaciones para liberar la energía residual mediante la expresión de antiguas situaciones.
No se trata solamente como en Jung, de re-encontrar la Sombra o el Yo más profundo y el "Porqué vivo", sino de reencontrar cómo vivo y donde vivo: el cliente realiza la elección de las partes de sí mismo que quiere vivir.
La posición del analista psico orgánico es para mí la siguiente: Ayudar al cliente a encontrar su problema para que sea el suyo y para que pueda encontraren él sus partes. Solo en esta situación puede realizar nuevas elecciones y sólo si quiere, no si el terapeuta quiere.

Hemos de establecer el diálogo de esta manera; en otros términos, la relación con el otro es el diálogo. Por ello el diálogo está en la intervención, en el momento en que la persona es consciente de su propia elección.¿A qué parte de sí, a qué parte de sus pensamientos quiere darle cuerpo? En tanto que terapeuta yo no puedo decidir.

El cliente encuentra a qué parte quiere darle más cuerpo. El terapeuta efectúa un retorno a la situación de esa parte.

Esta relación contiene el sentido de la encarnación y del encuentro con lo real; crea una nueva realidad. Defino lo real como el encuentro, como el diálogo entre dos o más objetos. Un muro encuentra otro muro y ello crea una esquina. Esa esquina se torna real. En nuestra encarnación, en nuestra vida, guardamos en nosotros un número enorme de encuentros, buenos y malos. Estos encuentros son reales en nuestra experiencia.
Y así nos convertimos en portadores de encuentros, portadores de historia. Si nos encontramos ahora, llevaremos todos esos encuentros en nosotros.



Este artículo ha sido publicado en la revista de la Asociación Alemana de PsicologíaBiodinámica "Dialog" y manuel d’enseignement EFAPO tome 1.
Traducido del francéspor: Federica Burel Louberry