Higiene Espiritual

Cuentan que otro buscador de la verdad salió en cierta ocasión a los caminos de Lurancha -el mundo-

Y allí, en el gran cruce del mundo interrogó a sus hermanos.

Decidme, ¿cuál es la verdad?

Busca la filosofía -respondieron los filósofos-.

No, -argumentaron los políticos- la verdad está en el servicio.

Entra a las catedrales -le aseguraron los clérigos-.

Sin duda, la verdad es la sabiduría -terciaron los sabios-.

Renuncia a todo -esgrimieron los ascetas-.

Contempla y ensalza las maravillas del señor -le anunciaron los místicos-.

Acata y cumple las leyes -señalaron los gobernantes-.

Conócete a ti mismo -cantaron los guardianes del esoterismo-.

La verdad está en los números sagrados -dedujeron los cabalistas-.

Vive los placeres -aconsejaron los epicúreos-.

Únete a nosotros -le gritaron los revolucionarios-.

La verdad es un mito -respondieron los escépticos-.

Vive y deja vivir -clamaron los existencialistas-.

El pasado: esa es la única verdad -clamaron los existencialistas-.

Confundido, aquel humano se dejó caer sobre el polvo del camino, mientras aquella multitud se

alejaba cantando y reivindicando “su” verdad.

En eso, acertó a pasar junto al hombre un venerable anciano que portaba un refulgente diamante.

¿Quién eres? Preguntó el derrotado buscador de la verdad.

Y el anciano, mostrándole el diamante respondió:

Soy el guardián de la verdad.

¿La Verdad? ¿Es qué existe?

El anciano sonrió y aproximando la gema al rostro del humano, replicó:

La verdad. Como este tesoro, tiene mil caras. A cada uno le corresponde averiguar cuál es la que le

toca. - J.J. Benítez -“La rebelión de Lucifer”-

 

El pensamiento.

 

¿Por qué buscamos algo que nos haga felices?, ¿Por qué buscamos la verdad?

 

Para la mayoría de nosotros el buscar algo es un modo de eludir lo existente. Debemos pues, aclarar

muy bien para nosotros mismos, si esta búsqueda de la verdad, o de Dios, es una escapatoria o si es la

búsqueda de la verdad en todo: en nuestras relaciones, en el valor de las cosas, en las ideas. Si sólo

buscamos a Dios porque estamos cansados de este mundo y de sus miserias, se trata de una

escapatoria. Entonces creamos un dios, que por lo tanto no es Dios, evidentemente. Es una maravillosa

evasión. Pero si tratamos de encontrar la verdad, no en una serie exclusiva de acciones sino en todas

nuestras acciones, ideas y relaciones, si buscamos la verdadera valoración del alimento, el vestido y del

albergue, entonces, la encontraremos. Entonces no será una evasión. Pero si estamos confusos con

respecto a las cosas de este mundo –alimento, vestido, vivienda, relaciones e ideas- ¿cómo podremos

encontrar la realidad? Sólo podremos inventar una "realidad". Dios, la verdad o la realidad, no pueden

ser conocidos por una mente que e halla confusa, condicionada, limitada.

 

¿Cómo puede pensar en la realidad, Dios, o lo que sea una mente condicionada?

 

La mente primero tiene que "descondicionarse". Tiene que liberarse de sus propias limitaciones, de su

condicionamiento.

El condicionamiento de la mente le es impuesto interior y exteriormente, y mientras la mente engendre

discordia, conflicto en la vida de relación, no podrá conocer la realidad. De modo que si uno ha de

conocer la realidad, la mente tiene que estar en calma; pero si a la mente se la obliga, se la disciplina

para que se calme, esa calma es en sí misma una limitación, mera autohipnosis. La mente sólo llega a

calmarse y a liberarse cuando comprende los valores que la rodean.

Para comprender, pues, aquello que es lo más elevado, lo supremo, lo real, debemos empezar muy bajo,

muy cerca; es decir, tenemos que descubrir el valor de las cosas, de las relaciones y de las ideas con las

cuales nos ocupamos a diario.

 

¿Cómo se puede buscar la realidad?

 

Puedes inventar una "realidad", puedes copiar, puedes imitar y como has leído tantos libros, puedes

repetir la experiencia de los demás. Pero eso, por cierto, no es lo real. Para experimentar lo real, la

mente debe dejar de crear; porque cualquier cosa creada por ella sigue dentro del cautiverio del tiempo y el pensamiento. El problema no consiste en saber si hay o no Dios, sino en cómo podrá el ser humano

descubrir a Dios, y si el ser humano en su búsqueda se desprende de todo, inevitablemente encontrará

esa realidad. Pero tiene que empezar con lo que está cerca, no por lo que está lejos. Es obvio que para

ir lejos hay que empezar cerca. Pero la mayoría de nosotros desea especular, lo cual es una escapatoria

muy cómoda. Por eso, las religiones ofrecen tan maravilloso narcótico a la mayoría de la gente. De

suerte que la tarea de desenredar la mente de todos los valores que ha creado es en extremo ardua. Y

como nuestra mente está fatigada, o somos perezosos, preferimos leer libros de filosofía o religión y

especular acerca de la Vida y de Dios; pero eso, a buen seguro, no es el descubrimiento de la realidad.

Realizar, realizarse como persona es "vivenciar", no imitar.

 

¿Puede la mente dejar de crear y así percibir la realidad?

 

Para comprender esta cuestión no debemos mirar en los libros, miremos dentro de nosotros mismos.

Cuando decimos que estamos pensando lo que hacemos es reaccionar. Reaccionamos mediante

nuestro recuerdo del pasado.

La memoria es la experiencia, el almacenamiento de la experiencia de ayer, ya sea colectiva o individual.

La experiencia de ayer es recuerdo. La respuesta de la memoria a un estímulo se llama pensar.

Cuando el pensador piensa, crea, y lo que él crea no es lo real. Todo el proceso del pensamiento, que

incluye al pensador tiene que terminar, lo cual significa que el pensador tiene que cesar. Debemos

comprobar por nosotros mismos que cuando cesa el pensamiento el pensador desaparece, deja de

existir, y sólo entonces encontraremos la realidad.

 

¿Quién debe poner término al pensador y al pensamiento? ¿Cómo liberar al pensador de sus

pensamientos?

 

La resistencia al pensamiento, reprimir todo pensar, sigue siendo una forma del pensamiento; por lo

tanto, el pensador continúa, y así jamás podrá hallar la verdad. ¿Qué ha de hacer pues? Esto es muy

serio y requiere sostenida atención. Si el pensador hace un esfuerzo para comprender la realidad, sigue

manteniendo el proceso del pensamiento.

Todo lo que puede hacer una persona es darse cuenta de que cualquier esfuerzo positivo o negativo de

su parte es perjudicial. Tiene que ver la verdad al respecto, y no simplemente comprenderla

verbalmente. Debe ver que no puede actuar, porque cualquier acción de su parte mantiene al actor, lo

alimenta. Todo esfuerzo de su parte vigoriza al "yo", al actor, al experimentador. Todo lo que él puede

hacer, pues, es no hacer nada. Hasta el deseo, positivo o negativo, sigue siendo parte del pensar. El ser

humano debe ver que cualquier esfuerzo que haga es perjudicial para el descubrimiento de la verdad.

Este es el primer requerimiento.

Si yo quiero comprender, tengo que estar completamente libre de prejuicio y no puedo hallarme en ese

estado cuando hago un esfuerzo, positivo o negativo. Ello es arduo en extremo. Requiere un sentido de

pasiva y atenta percepción, en la que no se realiza esfuerzo alguno. Sólo entonces puede surgir la

libertad.

 

La mente sólo puede moverse en el campo de lo conocido y mientras ella se mueva dentro de ese

ámbito, jamás podrá conocer lo desconocido. La realidad es lo desconocido, aquello que es lo conocido

no es lo real. Para librarnos de lo conocido, cualquier esfuerzo es perjudicial, porque el esfuerzo sigue

perteneciendo a lo conocido. Así que nuestro problema consiste en liberar a la mente de lo conocido.

Todo esfuerzo, pues, debe cesar. ¿Alguna vez has procurado no esforzarte? Si yo comprendo que todo

esfuerzo es inútil, que todo esfuerzo es una nueva proyección de la mente, del "yo", del pensador, si

percibo la verdad a ese respecto, ¿qué ocurre? Si yo veo bien claramente el rótulo "VENENO" en una

botella, no la toco. No hace falta esfuerzo alguno para no ser atraído por ella. De un modo análogo – y

en este estriba la dificultad mayor- si me doy cuenta de que todo esfuerzo por mi parte es perjudicial,

estoy libre de esfuerzo. Todo esfuerzo de nuestra parte es perjudicial, pero no estamos seguros porque

deseamos un resultado, una realización, ahí está nuestra dificultad. Seguimos, por lo tanto, luchando y

luchando. Pero Dios, la verdad, no es una recompensa, una finalidad. Tiene ciertamente que venir a

nosotros; nosotros no podemos ir hacia ella. Si hacemos un esfuerzo para ir hacia ella, buscamos un

resultado. Mas para que surja la verdad, el ser humano debe ser pasivamente perceptivo. La percepción

pasiva es un estado en el que no hay esfuerzo. Consiste en ser perceptivo sin juzgar, sin optar, no en

algún sentido fundamental, sino en todas las maneras; en darse cuenta de sus actos, de sus

pensamientos, de sus respuestas relativas, sin opción, sin condenación, sin identificarse ni negar, para

que la mente empiece a comprender todo pensamiento y toda acción, sin juzgar. Esto induce a averiguar

sí puede haber entendimiento sin pensamiento.

 

Pero sin indiferencia. La indiferencia es una forma de juzgar. Una mente embotada, una mente

indiferente, no es perceptiva. El ver sin juzgar, el saber exactamente lo que ocurre es la atenta

percepción. Es, pues, inútil que busquemos a Dios o la verdad, sin ser perceptivos ahora, en el presente

inmediato. Es mucho más fácil ir a un templo, pero ésa es una huida a los dominios de la especulación.

Para comprender la realidad, debemos conocerla directamente, y es obvio que la realidad no pertenece

al tiempo ni al espacio. Ella está en el presente, y el presente es nuestro propio pensamiento y acción.

 

Todo pensamiento es parcial.

 

Nos damos cuenta de que estamos condicionados. El analizar, el pensar sobre un problema es ejercer la

fuerza para romper con algo.

Limitémonos a ver el problema, no preguntemos cuál es la respuesta, la solución. El hecho es que

estamos condicionados y que todo pensar destinado a comprender este condicionamiento será siempre

parcial; por lo tanto, jamás hay una comprensión total. Y sólo en la comprensión total del proceso íntegro del pensar hay libertad. La dificultad está en que siempre estamos funcionando dentro del campo de lamente, del pensamiento y, vemos que siempre es parcial.

Para liberar la mente de todo condicionamiento, debemos ver la totalidad de éste sin que intervenga el

pensar. Esto es ser libre con respecto al "yo".

 

La memoria.

 

Existen dos tipos de memoria, la psicológica y la factual. Se hayan siempre relacionadas entre sí,

por lo que no están bien definidas. Es un hecho que la memoria factual es imprescindible para

poder vivir, por ejemplo, necesitamos acordarnos de las partes de una máquina para poderla

montar, pero ¿es necesaria la memoria psicológica?

Si observamos vemos que conservamos los recuerdos que son agradables y evitamos y

desechamos los que son desagradables.

 

Vemos también que la mente es toda ella memoria. La mente es producto del pasado se basa en

el pasado, el cual es memoria, condicionamiento. Ahora bien, con esa memoria nos enfrentamos a

la vida. La vida nos pide que nos enfrentemos constantemente a nuevos retos, el reto de la vida es

siempre nuevo y nuestra respuesta está siempre condicionada por lo viejo, porque la memoria es

producto del pasado ¿Qué ocurre entonces? Absorbo lo nuevo, no lo comprendo y la experiencia

de lo nuevo se haya condicionada por el pasado. Así pues, tenemos una comprensión parcial de lo

nuevo, jamás tendremos una comprensión completa. Sólo cuando la comprensión de cualquier

cosa es completa, esa comprensión no deja cicatriz alguna en la memoria.

Nuestras experiencias previas actúan como una barrera para la comprensión del nuevo reto. De

modo que seguimos cultivando y fortaleciendo la memoria. Sin llegar a comprender lo nuevo: la

propia vida. Jamás afrontamos el reto de la vida completamente, sólo cuando seamos capaces de

afrontar el reto de una manera nueva, fresca, sin que intervenga el pasado, el reto nos entregará

sus frutos, sus riquezas.

 

Toda nuestra civilización se basa en fortalecer la memoria ¿qué nos proponemos con eso? ¿por

qué es tan importante la memoria? Por la sencilla razón de que no sabemos vivir total e

íntegramente en el presente. Usamos el presente como un medio con vistas al futuro, por lo que el

presente carece para nosotros de importancia. Debido a que vamos a llegar a ser esto o aquello o

voy a llegar aquí o allí, jamás tenemos una comprensión completa de nosotros mismos y la

comprensión de nosotros mismos y de lo que somos aquí y ahora no requiere el cultivo de la

memoria. Por el contrario, la memoria es un obstáculo para la comprensión de lo que es.

 

No se si habéis notado que un sentimiento nuevo viene cuando la mente no se haya atrapada en la

red de la memoria. Existe un intervalo entre dos pensamientos, entre dos recuerdos, y cuando ese

intervalo puede ser mantenido, entonces, desde ese intervalo, surge un nuevo estado del ser, un

estado que ya no es memoria. De modo que la experiencia con memoria y la experiencia sin

memoria son dos estados diferentes, es decir.

 

Nosotros conservamos recuerdos y cultivamos la memoria como un modo de continuar. El "yo", lo

mío, se vuelven muy importantes en tanto existe el cultivo de la memoria. Y como casi todos

estamos compuestos de el "yo" y lo mío, la memoria juega un papel importantísimo en nuestras

vidas.

 

Si observamos, veremos que en ese intervalo entre dos pensamientos y entre dos sentimientos

existe una libertad extraordinaria respecto del "yo" y de lo mío. Ese intervalo es intemporal, está

fuera del tiempo.

 

La memoria es tiempo, la memoria crea el ayer, el hoy y el mañana. La memoria de ayer

condiciona el hoy y por lo tanto moldea el mañana. O sea, el pasado, a través del presente moldea

el futuro. Hay en marcha un proceso de tiempo es cual es creado por la voluntad de devenir.

La memoria es tiempo y mediante el tiempo esperamos alcanzar un resultado. "si me dan tiempo

llegaré a ser el gerente..." y con la misma mentalidad decimos: "alcanzaré la realidad", "me

acercaré a Dios". Por consiguiente, debo contar con el tiempo a fin de realizarme, lo cual implica

que debo cultivar la memoria. Fortalecer la memoria mediante las prácticas o la disciplina para

llegar a ser algo o alguien, para lograr las cosas, para progresar.

Así, por mediación del tiempo esperamos alcanzar lo intemporal. Por medio del tiempo esperamos

obtener lo eterno. ¿Es eso posible? ¿Es posible atrapar lo eterno en la red del tiempo, atraparlo

por medio de la memoria, la cual pertenece al tiempo? ¿Es posible atrapar la grandeza de la vida

en la memoria y en el pensamiento?

 

Lo intemporal puede existir únicamente cuando cesa la memoria, que es el "yo" y lo mío. Si vemos

la verdad de esto, que lo intemporal no puede ser comprendido ni recibido por medio del tiempo,

entonces podemos investigar el problema de la memoria, de la mente y del pensamiento.

La memoria de las cosas técnicas es esencial, pero la memoria psicológica que mantiene al sí

mismo, al "yo" y lo mío, la memoria psicológica que causa identificación y continuación propia es

totalmente perjudicial para la vida y para la realidad.

 

Cuando uno ve la verdad de todo esto lo falso se desprende por lo que no hay retención

psicológica de la experiencia del ayer.

 

Vemos una bella puesta de sol y disfrutamos de ella plena y totalmente. Pero al día siguiente

regresamos a ella con el deseo de disfrutar nuevamente ¿Qué ocurre cuando hacemos eso? Que

no hay disfrute, porque el recuerdo de la puesta de sol de ayer es la que ahora nos hace volver a

ella, impulsándonos a disfrutar. Ayer no había ningún recuerdo, sólo una apreciación espontánea,

una respuesta directa a la vida, pero hoy tenemos el deseo de capturar la experiencia de ayer. Es

decir, la memoria está interviniendo entre nosotros y la puesta de sol, por lo que no habrá disfrute y

tampoco existirá la auténtica apreciación de la belleza.

 

Por otra parte, un amigo nos hizo un insulto o una lisonja, y conservamos ese recuerdo. Con ese

recuerdo volvemos a encontrar al día siguiente al amigo, pero en realidad no nos encontramos con

el amigo: el recuerdo de ayer se nos interpone.

De esta misma forma seguimos rodeándonos de recuerdos que nos afectan a nosotros mismos

así como a nuestras acciones. En consecuencia, no hay en nuestra vida novedad alguna, no hay

frescura. Es por esta causa que la memoria convierte a la vida en algo tedioso, opaco y vacío.

 

Pero debemos andar con tiento si queremos aprender de verdad. Es obvio que dejar estas

enseñanzas en un nivel verbal, una impresión, un recuerdo, es una experiencia incompleta. Si

comprendemos estas líneas, si vemos la verdad de todo esto, esta verdad no es un recuerdo. La

verdad no es un recuerdo porque la verdad es siempre nueva, se está transformando

constantemente.

 

Y dejamos toda esta enseñanza en un nivel verbal porque la utilizamos como una guía, no

llegamos a comprenderla totalmente. Deseamos profundizarla y consciente o inconscientemente la

mantenemos en nuestra memoria. Y finalmente queremos tender un puente entre nuestras ideas y

la verdad, pero es obvio que ese puente no se puede levantar.

Pero si comprendemos algo de manera completa, o sea que vemos la verdad de algo en su

totalidad, encontraremos que no guardamos recuerdo alguno de ello.

 

La belleza.

 

La belleza, seguramente, no es un ornamento; el mero adorno del cuerpo no es belleza. Todos/as

deseamos ser bellos/as, presentables, pero no es eso lo que entendemos por belleza. Ser pulcro/a, ser

aseado/a, cortés, etc. forma parte de la belleza, son meras expresiones del estar interiormente libre de la

fealdad, pero no es la belleza.

 

Cada día adornamos más lo externo. Las estrellas del cine (que copiamos) se mantienen bellas

exteriormente; pero si nada tienen por dentro, no tienen belleza.

¿Conocemos ese estado íntimo del ser, esa tranquilidad interior en la que hay amor, benevolencia,

generosidad, misericordia? Ese estado del ser es la esencia misma de la belleza; sin eso, el adornarse

simplemente es acentuar los valores sensoriales, los valores de los sentidos, y hacer eso, conduce sin

remedio al conflicto, a la guerra, a la destrucción.

 

El adornar lo externo está en la naturaleza misma de nuestra civilización, que se basa en el

industrialismo. Sería absurdo destruir las industrias, pero el limitarse a cultivar lo externo sin comprender lo interior, nos lleva a crear esos valores que llevan a la humanidad a destruirse mutuamente, y esto es lo que ocurre actualmente en el mundo.

 

La belleza es considerada como un adorno que se compra, que se vende, que se pinta... Pero eso está

claro que no es la belleza. La belleza es un estado del ser, y ese estado del ser surge con la riqueza

interior. no con esa acumulación interior de riquezas que llamamos virtud, ideales. Eso no es belleza. La riqueza, la belleza interior con sus tesoros imperecederos, surge cuando la mente es libre, y la mente

sólo puede ser libre cuando no existe el miedo. La comprensión del miedo viene con el conocimiento

propio, no por medio de la resistencia al miedo. Si resistimos al miedo, es decir, a cualquier clase de

fealdad, no hacemos otra cosa que erigir un muro contra él. Detrás del muro no hay libertad, sólo

aislamiento, y lo que vive en aislamiento jamás puede ser rico, jamás puede ser pleno. La belleza, pues,

tiene una relación con la realidad tan sólo cuando la realidad se manifiesta a través de aquellas virtudes

que son esenciales.

 

Pero ¿Qué entendemos por realidad, verdad o Dios? Es evidente que no puede ser formulado, pues

aquello que es formulado no es lo real: es una creación de la mente, el resultado del proceso de pensar,

y el pensamiento es la respuesta de la memoria. Para que lo desconocido surja, la mente misma debe

dejar de estar apegada a lo conocido, y entonces hay relación entre la belleza y la realidad, entonces la

belleza y la realidad no son diferentes, entonces la verdad es belleza, ya sea en una sonrisa, en el vuelo

de un ave o en el grito de una criatura.

 

Conocer la verdad de lo que es, es el bien; más para conocer la belleza de esa verdad, la mente tiene

que ser capaz de comprender, y la mente no es capaz de comprender cuando está atada, cuando tiene

miedo, cuando elude algo. Este hecho de eludir toma la forma de adorno externo: siendo en nuestro

interior pobre, insuficientes, tratamos de embellecernos exteriormente. Edificamos hermosas casas,

compramos buena cantidad de joyas, acumulamos posesiones. Todo eso es indicación de pobreza

interna. No es que no debamos tener buenas ropas y hermosas casas, pero sin riqueza interior, eso

carece de sentido. Cultivamos lo externo porque no somos interiormente ricos y el cultivo de lo externo

nos está llevando a la destrucción. Es decir, cuando cultivamos los valores sensoriales, la expansión es

necesaria: los mercados, la industria, la competencia son necesarios, entonces los gobiernos ya sean de

izquierdas o de derechas, con sus controles son necesarios, y todo esto no lleva al conflicto y a la

guerra... También procuramos resolver resolver el problema de la guerra basándonos en los valores de

los sentidos.

 

El buscador de la verdad es el buscador de la belleza; no son distintos. La belleza no es el mero adorno

externo, sino esa riqueza que proviene de la libre comprensión interior.

 

La transformación.

 

Es evidente que tiene que haber una revolución radical. El sufrimiento que nos rodea lo exige. Nuestras

vidas lo exigen. Aunque en apariencia haya orden en realidad lo que hay es lenta descomposición. Al

observar las guerras, los incesantes conflictos entre todas las personas, las tremendas desigualdades

económicas y sociales, vemos que hace falta una transformación completa.

Tiene que haber una revolución, pero no una evolución basada en una idea. Semejante revolución es tan

sólo la continuación de una idea, no una transformación radical. Una revolución basada en una idea

produce derramamiento de sangre, destrucción y caos.

 

Esta transformación ¿es una finalidad o se produce de instante en instante? Nos gustaría que fuese una

finalidad por alcanzar, ya que es mucho más fácil pensar en un tiempo lejano o en el futuro. Al final nos

habremos transformado, al final seremos felices, al final hallaremos la verdad; pero mientras tanto,

continuemos como hasta ahora. Una mente así, que piensa en el tiempo futuro, es incapaz de actuar en

el presente; por lo tanto, esa mente no busca la transformación, simplemente la rehuye.

La transformación no es para el futuro; jamás puede serlo. Sólo puede ser ahora, de instante en

instante. La transformación es algo muy sencillo: ver lo falso como falso y lo verdadero como verdadero.

Ver también la verdad en lo falso, y ver lo falso en aquello que ha sido aceptado como la verdad.

Cuando vemos muy claramente que algo es la verdad, esa verdad es liberadora. Cuando vemos que

algo es falso, eso desaparece. Cuando por ejemplo vemos que la división de la humanidad en clases,

religiones, países... es falsa, que engendra conflictos, sufrimiento y división entre las personas, cuando

vemos todo eso, esa misma realidad de verlo resulta liberadora. La percepción de esa misma realidad es

la que transforma. Y como estamos rodeados de tantas cosas falsas, el percibir de instante en instante

esta falsedad es lo que transforma. La verdad no se acumula; se da de instante en instante. Lo que se

acumula, lo acumulado es el recuerdo, la memoria, y mediante la memoria jamás podremos hallar la

verdad.

 

La memoria pertenece al tiempo, el tiempo es el pasado, el presente y el futuro. El tiempo es

continuidad, jamás puede descubrir aquello que es eterno. La eternidad no es la continuidad. Lo que

continúa no es lo eterno. La eternidad está en el instante. La eternidad está en el ahora y el ahora no es

reflejo del pasado.

 

La mente está deseosa de una transformación futura, busca la transformación como un objetivo final:

jamás podrá hallar la verdad, pues la verdad es algo que surge de instante en instante y debe

descubrirse cada vez de nuevo, y sin duda, no puede haber descubrimiento alguno por medio de la

acumulación.

 

Para descubrir lo nuevo, la vida, lo eterno, y de instante en instante, se requiere una percepción

extraordinariamente alerta, una mente que no busque resultados, una mente que no trate de llegar a ser

algo. Una mente que se esfuerza por llegar a ser algo no podrá nunca conocer la plena bienaventuranza

de la satisfacción; no de la satisfacción petulante ni de la satisfacción que produce el logro de un

resultado, sino la satisfacción que se produce cuando la mente ve la verdad de lo que es y lo falso en lo

que es.

 

La percepción de esta verdad es de instante en instante, y esta percepción se detiene al hablar de este

instante.

La transformación no es una finalidad ni un resultado. Cuando deseamos vernos transformados,

seguimos pensando en términos de devenir, de tiempo, de finalidad y resultado. Y así no conocemos el

verdadero "estado de ser", donde existe la verdadera dicha que no pertenece al tiempo.

Este estado atemporal del ser puede producirse tan sólo cuando existe una gran insatisfacción; no la

insatisfacción que ha hallado una vía de escape, sino la insatisfacción que no tiene salida ni escapatoria y

que no busca la satisfacción.

 

Sólo entonces, en ese estado de profunda insatisfacción, puede surgir la realidad. Esta realidad ni se

compra ni se vende ni se repite, no puede ser captada en Internet ni en lo libros. Tiene que ser captada

de instante en instante, en la sonrisa, en la lágrima, bajo la hoja muerta, en el pensamiento errabundo,

en la plenitud del amor.

 

El amor no es diferente de la belleza ni de la verdad. El amor es ese estado en el cual el proceso del

pensamiento, como tiempo, ha cesado completamente. Donde hay amor, hay transformación. Sin amor

la revolución carece de sentido, pues entonces es mera destrucción, desintegración, es un sufrimiento

que va creciendo cada vez más. Donde hay amor hay revolución, porque el amor es transformación de

instante en instante.

 

El dolor, el miedo, el deseo, la dependencia, el apego... Deben existir, por fuerza, en tanto exista el

apremio de "ser" o de "llegar a ser", que es la persecución del éxito, con todas sus frustraciones y todas

sus contradicciones tortuosas.

La conciencia surge espontáneamente cuando uno se halla rodeado de una atmósfera de bienestar

interno, cuando siente que está seguro, cómodo, y se da cuenta de la acción desinteresada que viene

con el amor. El amor no compara, y así se terminan la envidia y la tortura del llegar a ser.

 

La superficialidad.

 

Básicamente ser superficial es depender de algo o de alguien. Depender psicológicamente de ciertos

valores, de ciertas experiencias, de ciertos recuerdos contribuye ciertamente a la superficialidad. Cuando dependo de ir a la iglesia todas las mañanas, o todas las semanas, para levantarme el ánimo o recibir ayuda, si tengo que cumplir ciertos ritos para mantener mi sensación de integridad o para recordar algún sentimiento que pude haber tenido alguna vez me vuelve superficial ¿no me hace superficial? ¿No me vuelve superficial el que yo me entregue a un país, a un proyecto, o a determinada agrupación política?

Lo cierto es que todo el proceso de dependencia es una evasión de sí mismo; esta identificación con lo

más grande es la negación de lo que yo soy. Pero, no debo negar lo que yo soy, que es la realidad, debo

comprender lo que soy y no tratar de identificarme con el universo, con Dios, con determinado partido

político o con lo que fuere. Todo esto conduce al pensamiento superficial, y de este pensamiento

superficial surge una actividad que es permanentemente dañina, sea a escala mundial o a escala

individual.

 

Justificamos esta actitud diciendo "por lo menos luchamos por algo mejor" y, cuanto más luchamos más

superficiales somos. Esto es lo primero que tenemos que ver, y esta es una de las cosas más difíciles:

ver lo que somos, reconocer que somos necios, frívolos, celosos, de miras estrechas. Si yo veo lo que

soy, si lo reconozco, entonces por ahí puedo empezar. Sin ninguna duda es la mente superficial la que

huye de lo que es, y no escapar requiere una ardua investigación, no ceder a la inercia. En el momento

en qué sé que soy superficial, ya hay un proceso de profundización, siempre que no haga nada con esa

superficialidad. Si la mente dice: "soy mezquino; voy a examinarlo, voy a comprender la totalidad de esa

mezquindad, de esa influencia limitativa", entonces existe una posibilidad de transformación. Pero la

mente mezquina, que reconoce que lo es y trata de no serlo ya sea leyendo, reuniéndose con la gente,

viajando, estando incesantemente activa como un mono, seguirá siendo una mente mezquina.

 

La mente superficial jamás podrá conocer grandes profundidades. Puede tener abundancia de

conocimientos, de información, puede repetir palabras. Pero si sabemos que somos superficiales, poco

profundos, y observamos todas las actividades de la superficialidad sin juzgar, sin condenar, pronto

veremos que lo superficial desaparece sin ninguna acción por nuestra parte. Pero eso requiere atención

y paciencia, no el ansioso deseo de resultados, de éxito. Sólo la mente superficial desea conseguir

resultados.

 

Cuanto más claro percibamos todo este proceso, tanto mejor descubriremos las actividades de la mente;

pero debemos observarla sin tratar de darles una finalidad, porque en cuanto persigamos un fin, nos

veremos de nuevo atrapados en la dualidad del "yo" y del "no yo", con lo cual continuará el problema".

 

El nacionalismo.

 

¿Qué viene cuando el nacionalismo se va?

La inteligencia, evidentemente.

¿Cómo desaparece el nacionalismo?

Sólo comprendiendo plenamente sus implicaciones, examinándolo, captando su significado en las

actividades tanto externas como internas.

En lo externo, el nacionalismo origina divisiones y clasificaciones entre las personas, guerras y

destrucción, todo lo cual es evidente para cualquiera que sea un poco observador. Interiormente,

psicológicamente, lleva a una identificación con lo más grande, con la patria o con una idea, y es,

evidentemente, una forma de autoexpansión. Si vivo en una pequeña aldea, o en una gran ciudad, o

donde sea yo no soy nadie; pero si me identifico con el país, si me llamo alemán o americano, esto

halaga mi vanidad, me brinda satisfacción, prestigio, una sensación de bienestar; y esta identificación

con lo más grande, que es una necesidad psicológica para los que sienten que loa expansión del "yo" es

esencial, engendra aislamiento, conflicto y lucha entre las personas.

 

Así, pues, el nacionalismo no sólo causa conflictos externos, sino también frustraciones internas; y

cuando uno comprende el nacionalismo, todo el proceso del nacionalismo, como nace y lo que produce,

todo el proceso del nacionalismo se desvanece.

 

La comprensión del nacionalismo llega mediante la inteligencia, observando e investigando

cuidadosamente todo el proceso del nacionalismo y del patriotismo. De esta investigación surge la

inteligencia y entonces no se produce la sustitución del nacionalismo por ninguna otra cosa. En el

momento en que sustituimos la religión por el nacionalismo, la religión se convierte en otro medio de

autoexpansión, en una fuente más de ansiedad psicológica y de dolor, en un medio de alimentarse uno

mismo con una creencia. Por lo tanto, cualquier forma de sustitución, por noble que parezca que sea, es

una forma de ignorancia.

 

El nacionalismo con su veneno, son sus miserias y contiendas, sólo puede desaparecer cuando hay

inteligencia.

 

La subsistencia.

 

¿Cuál es el verdadero problema de la subsistencia? ¿De la frontera entre necesidad y deseo?

Subsistencia, ¿no es el ganar lo necesario para cubrir las propias necesidades alimento, vestido y

vivienda?

 

La dificultad de la subsistencia surge tan sólo cuando empleamos las cosas esenciales de la vida,

alimento, vestido y vivienda, como medio de agresión psicológica, es decir, cuando uno se vale de las

cosas necesarias como medio de engrandecerse a sí mismo.

 

Y nuestra sociedad no se basa esencialmente en el suministro de lo esencial sino en la exaltación

psicológica, empleando lo esencial como exaltación psicológica de uno mismo.

Es obvio que podría producirse en abundancia el alimento, el vestido y la vivienda; técnicamente es

posible. Pero la demanda de la guerra es mayor. Por otra parte, sería grosero contentarse simplemente

con el suministro de lo esencial. Podría ser así si descubriéramos en nuestro interior las fuentes de la

Vida. No necesitaríamos nada, nada más.

 

El punto de quietud.

 

"El punto de quietud" es un "lugar" que existe en el ser humano que se caracteriza por su calma

profunda, su quietud plena y su silencio perfecto. Aunque es experimentable personalmente, es

transpersonal por su propia naturaleza, y aquel que lo experimenta no lo hace egocéntricamente, pues

en ese "lugar" no hay noción del yo, ni de esto ni de aquello, ni de adentro o afuera. Todo lo que se diga

sobre ese punto de quietud son meras aproximaciones, porque sólo se puede conocer y comprender

mediante la propia experiencia. Es una energía de plenitud, claridad, bienestar, y silencio, con la que es

posible conectar cuando uno va más allá del pensamiento y de la memoria. Antes de que brote el ego, el

yo y lo mío, con sus pensamientos, se haya ese lugar, de inmaculada quietud.

 

Todos hemos tenido esporádicamente un atisbo o una experiencia, por fugitiva que haya sido, de ese

"lugar", que nos colma de un sentimiento de calma profunda, expansión y bienestar. En ese "lugar", por

el que fluye una energía de gran poder, se encuentra la inteligencia primordial. La inteligencia se purifica con la visita a este "lugar" y va desencadenando el estado de iluminación. Aunque uno/a sólo pueda lograr establecerse en ese espacio de quietud por unas fracciones de segundo, el beneficio que de ello se deriva (espiritual, mental y corporal) es extraordinario. Se va, además, modificando la percepción, acrecentando la consciencia y facilitando el progreso interior. Sólo con la aplicación perseverante y la práctica asidua, acompañada de motivación firme, va uno consiguiendo permanecer por más tiempo en ese ángulo de quietud, superando así viejas estructuras de la mente y reorganizando su psiquis a un nivel mucho más enriquecedor y elevado.

 

El acceder a ese punto de quietud proporciona paz, claridad e integración; limpia, ordena y quema las

latencias nocivas del subconsciente y procura libertad interior. Es como darse un baño en el inmaculado

espacio sin límites, conectando con la energía que anima y penetra a todos los seres animados e

inanimados. En la medida en que uno va accediendo a ese "lugar" y puede conectarse mejor con él,

incluso en la vida cotidiana es mucho más sencillo mantenerse ecuánime y desapegado, firmemente

establecido en la energía del que observa sin ser alterado por los procesos externos o los propios

procesos psicofísicos, siempre fluidos e impermanentes. Esa potencia, que es recobrable mediante el

acceso al espacio de quietud, impone una actitud interior más lúcida, atinada e inquebrantable.

Más allá de la mente de superficie y el núcleo de confusión y caos que hay en la psiquis, se haya ese

espacio límpido y transpersonal. Cada vez que conectamos con el punto de quietud, algo se está

modificando en nuestro interior y estamos dando un paso hacia la autorrealización; pero incluso aquellos

que no tengan miras místicas o de autorrealización, encontrarán un gran beneficio en poder nutrirse con

la energía de calma profunda, claridad y reposo que proporciona ese "lugar".

 

Todos los grandes maestros de las distintas vías liberatorias coinciden en la importancia de poder

conectar con ese ángulo de quietud, capaz de poder mutarnos psicológicamente, ponernos en nuestro

eje de equilibrio y facilitar la relación con nosotros mismos y con los demás. A lo largo de una treintena

de viajes por los piases asiáticos y de centenares de encuentros con maestros espirituales, yoguis,

lamas, monjes budistas y eremitas, he podido constatar que todos ellos conceden gran importancia a la

aproximación a ese ángulo de quietud. Simbólicamente gusto de denominarlo punto de quietud, porque

es el punto de confluencia entre lo humano y lo transpersonal, el ojo de buey hacia lo otro, hacia aquello

donde cesa el ego, la avidez, la aversión, el autoengaño y la insatisfacción.

 

El don de la ecuanimidad.

 

La práctica de la ecuanimidad consiste en llegar a conocer en toda su hondura lo que significa dejar

pasar.

Es una vasta quietud mental, una calma radiante que nos permite estar plenamente presentes con todas

las distintas experiencias cambiantes que constituyen nuestro mundo y nuestra vida.

Es tolerar el misterio de las cosas: no juzgar sino cultivar un equilibrio de la mente que permita acoger lo que sucede, sea lo que fuere. Esta aceptación constituye la fuente de nuestra seguridad y de nuestra

confianza.

Nos desplazamos desde la pugna por controlar todo lo que sobreviene en la existencia al simple deseo

de vincularnos verdaderamente con todo lo que existe. Se trata de un cambio radical en nuestra opción

fundamental pues, por lo general, vivimos en un nivel de rechazo que nos debilita.

Cuando definimos cada vez más experiencias como inaceptables para sentirlas o conocerlas, la

existencia se vuelve progresivamente más reducida, más limitada. Cuando nos mostramos dispuestos a

experimentar todo, podemos hallar en esa aceptación la confianza y certidumbre que antaño buscamos a

través del rechazo del cambio. Aprendemos a relacionarnos plenamente con la vida, incluyendo su

inseguridad.

 

En vez de hundirnos en las reacciones...

La ecuanimidad nace por la comprensión: dar su verdadero valor a todas las cosas. Ser ignorante es dar

falsos valores.

 

La felicidad.

 

¿Qué es la felicidad?

 

¿Por qué preguntamos "qué es la felicidad"? ¿Es ese el enfoque correcto? ¿Es la correcta manera de

investigar? No somos felices. Si fuéramos felices, nuestro mundo sería por completo diferente, nuestra

civilización, nuestra cultura, serían total y radicalmente distintas. Somos seres humanos infelices,

triviales, carentes de valor, peleadores, vanos, nos rodeamos de cosas inútiles, nos satisfacemos con

ambiciones mezquinas, con el dinero y la posición social. Somos seres desdichados, aunque podamos

poseer conocimientos, dinero, casas ricas, muchos hijos, automóviles, experiencia. Somos seres

humanos tristes, sufrientes, y debido a que sufrimos, deseamos la felicidad; y así nos dejamos arrastrar

por aquellos que nos prometen esa felicidad, social, económica o espiritual.

 

¿De qué sirve, cuando estamos sufriendo, preguntar de qué sirve la felicidad? ¿Podemos comprender el

sufrimiento? Ése es nuestro problema, no cómo ser felices. Somos felices cuando no estamos sufriendo:

debemos, pues, comprender qué es el sufrimiento. Pero ¿Podemos comprender qué es el sufrimiento

cuando una parte de nuestra mente está escapando en la búsqueda de la felicidad, de una salida para la

desdicha?

 

Felicidad, satisfacción o conformismo.

 

¿Qué es lo que buscamos la mayoría de nosotros? ¿Qué es lo que deseamos? Especialmente en este

mundo inquieto, donde todos tratan de encontrar alguna clase de paz, de felicidad, un refugio. Es

importante, sin duda, averiguar qué es lo que intentamos buscar, qué es lo que intentamos descubrir.

¿No es así? Probablemente, la mayoría de nosotros busca una cierta clase de felicidad, cierta clase de

paz, un lugar quizás especial y mágico. En un mundo dominado por la confusión, las guerras, las

disputas, las luchas, anhelamos un refugio donde pueda haber algo de paz. Creo que eso es lo que

desea la mayoría de nosotros. Y así proseguimos la vida, colgando de un hilo nuestra efímera y frágil

felicidad.

 

Ahora bien, lo que buscamos, ¿es la felicidad, o buscamos alguna clase de satisfacción, comodidad o

conformismo? Hay una diferencia entre felicidad y satisfacción. ¿Puede uno buscar la felicidad? Quizá

pueda encontrar la satisfacción, pero es obvio que no podrá encontrar la felicidad. Por lo tanto, antes de

entregar nuestras mentes y nuestros corazones a algo que exige una gran dosis de seriedad, atención,

reflexión, cuidado, debemos descubrir, ¿no es así?, qué es lo que buscamos: si es felicidad o

satisfacción y conformismo.

 

El verdadero gozo.

 

Muy pocos de nosotros disfrutamos plenamente de algo. Es muy pequeño el júbilo que nos despierta la

visión de una puesta de sol, o ver una persona atractiva, o a un pájaro en el vuelo, o un árbol hermoso, o

una bella danza. No disfrutamos verdaderamente de nada. Miramos algo, ello nos entretiene o nos

excita, tenemos una sensación que llamamos gozo. Pero el disfrute pleno de algo es mucho más

profundo, y esto debe ser investigado y comprendido.

 

Para conocer el verdadero gozo, uno debe ir mucho más profundo. El júbilo no es mera sensación.

Requiere una mente extraordinariamente alerta, que pueda ver ese "yo" que acumula más y más para sí

mismo. Un "yo" así, un ser así jamás podrá comprender este estado de felicidad en el que no existe

"uno" que es feliz. Debemos comprender esto tan extraordinario, de lo contrario, la vida se vuelve muy

trivial, superficial y mezquina: nacer, aprender unas cuantas cosas, sufrir, engendrar hijos, asumir

responsabilidades, ganar dinero, tener un poco de entretenimiento intelectual y después morirse.

 

¿Podemos buscar, perseguir la felicidad?

 

¿Es felicidad ser conscientes de que somos felices? En el instante mismo en que somos conscientes de

nuestra felicidad dejamos de ser felices, eso ya no es felicidad. La felicidad, de la misma forma que el

amor, no son cosas que podamos perseguir, llegan. Pero si las buscamos, nos evadirán.

La mente y el pensamiento jamás pueden encontrar la felicidad. La felicidad no es, como lo es la

sensación, una cosa que pueda perseguirse y encontrarse. La sensación podemos encontrarla una y

otra vez, porque siempre la perdemos, pero la felicidad no puede ser encontrada. La felicidad que

podamos recordar es tan sólo una sensación, una reacción a favor o en contra del presente. Lo que se

ha terminado no es la felicidad, la experiencia de felicidad que se ha acabado es sensación, porque el

recuerdo es pasado y el pasado es memoria y sensación. La felicidad no es sensación. Podemos

recordarla, pero no revivirla. La mente, con sus recuerdos y experiencias no puede ser feliz, el

reconocimiento mismo impide el vivir el momento presente con toda la plenitud que necesita el ser feliz.

 

¿Podemos hallar la felicidad por medio de cosas?

 

¿Qué entendemos por felicidad? Algunos dirán que la felicidad consiste en obtener todo lo que

deseamos. Uno desea un coche, lo obtiene y es feliz. Deseamos cosas, el logro, el éxito, llegar a ser

virtuosos... y si lo conseguimos somos felices y si no las conseguimos somos desdichados. Así, lo que

muchos llaman felicidad es obtener lo que desean.

 

Buscamos la felicidad por medio de cosas, de pensamientos e ideas, a través de la relación. Por lo tanto,

se vuelven sumamente importantes las cosas, la relación y las ideas, no la felicidad. Cuando buscamos

la felicidad por medio de algo, ese algo adquiere un valor mayor que la felicidad misma. Buscamos la

felicidad en la familia, en la propiedad, en el nombre, entonces, la propiedad, la familia, el nombre,

adquieren una extrema importancia, ya que la felicidad es buscada a través de un medio; de esa

manera, el medio destruye al fin.

 

¿Puede la felicidad hallarse a través de algún medio, de alguna cosa hecha por la mano o por la mente?

¡Es tan obvio que las cosas, las relaciones y las ideas son impermanentes, que siempre terminan por

hacernos desdichados! Las cosas son impermanentes y se gastan y se pierden; la relación constituye un

fricción constante, y la muerte aguarda; las ideas y las creencias carecen de solidez, de permanencia.

Buscamos la felicidad en ellas, sin darnos cuenta de su impermanencia. Así es como el dolor se

convierte en nuestro constante compañero.

 

¿Cómo puede llegar a nosotros la felicidad?

 

Es el "yo", es el "ego", el que desea y quiere obtener las cosas. Es el "yo" el que disfruta, el que desea

más felicidad, el que escudriña, el que busca, el que anhela más felicidad, el que lucha, el que se vuelve

cada vez más refinado, el que jamás quiere llegar a su fin.

Sólo cuando el "yo", en todas sus sutiles formas, llega a su fin, hay un estado de bienaventuranza que no

es posible tratar de adquirir, un éxtasis, un verdadero júbilo libre de todo sufrimiento, de toda corrupción.

Nuestro "yo" sólo es un recuerdo, un conjunto de pensamientos sin realidad objetiva. Cuando la mente

trasciende el pensamiento del "yo", del experimentador, del observador, del pensador, puede haber

entonces una felicidad incorruptible. Esta felicidad no puede ser permanente -en el sentido con que

usamos esa palabra-, pues está más allá al tiempo y al espacio. Pero nuestra mente está siempre

buscando una felicidad que tenga permanencia, algo que perdure, que continúe. Y ocurre que el deseo

mismo de continuidad es corrupción.

 

Si podemos comprender el proceso de la vida y explorar el río del conocimiento propio, comprenderlos

sin condenar, sin decir que es bueno o es malo, entonces surge una felicidad creadora que no es "tuya"

ni "mía". Esa felicidad creadora es como la luz del Sol. Si deseamos conservar la luz del Sol para

nosotros mismos, ese ya no será más el claro y cálido Sol dador de vida. De igual manera, si deseamos

la felicidad porque estamos sufriendo, porque hemos perdido a alguien o porque no hemos tenido éxito,

entonces eso es tan sólo una reacción. Pero cuando la mente puede ir más allá, encontramos que existe

una felicidad que no pertenece a la mente, y que es el verdadero gozo, el auténtico júbilo.

 

El "yo", el "ego".

 

¿Qué queremos decir con el "yo"?

 

El "yo" significa la idea, la memoria, el recuerdo, la conclusión, la experiencia, las diferentes intenciones, el constante empeño por ser o no ser, la memoria acumulada de inconsciente, lo racial, el grupo, lo individual, el clan, la nación, y toda una serie de cosas por el estilo, ya se proyecten hacia fuera como acción, o se proyecten "espiritualmente" como virtud. El esforzarse por todo eso es el "yo". También debemos incluir la rivalidad y el deseo de ser. El proceso de todo esto es el "yo" y, cuando nos

enfrentamos con él sabemos que realmente es algo maligno.

 

¿Qué aporta el "yo" a la humanidad?

 

El "yo" es la causa que divide a las personas, el "yo" nos encierra en nosotros mismos, sus actividades,

por nobles que sean, nos separan y nos aíslan. Todo eso lo sabemos.

 

¿Qué ocurre cuando el "yo" está ausente?

 

Los momentos en los que el "yo" no está presente, en los que no hay sensación de lucha, de esfuerzo,

son extraordinarios. Y esto ocurre cuando hay amor.

 

¿Fortalece la experiencia al "yo"?

 

Sí, la experiencia fortalece al "ego". En todo momento tenemos experiencias, impresiones; y esas

impresiones las interpretamos y reaccionamos ante ellas. Según sean nuestros recuerdos reaccionamos

ante cualquier cosa que vemos, que sentimos. Y este proceso de reaccionar ante lo que vemos y

sentimos surge la experiencia.

 

Deseamos estar protegidos, tener seguridad interior; o deseamos tener un maestro, un instructor, un

Dios, y experimentamos aquello que hemos proyectado. Es decir, hemos proyectado un deseo que ha

tomado una forma, al cual le hemos dado un nombre y ante eso reaccionamos. Es nuestra proyección,

nuestra nominación. Este deseo que nos brinda una experiencia nos hace decir: "he experimentado", "he

visto al maestro", o bien "no lo he visto". Ya conocemos todo el proceso de nombrar y de relatar una

experiencia.

 

La experiencia está siempre fortaleciendo al "yo". Cuanto más inmersos, más alienados, estamos en una

experiencia, tanto más se fortalece el "yo". Como resultado de la experiencia tenemos cierta fuerza de

carácter, de conocimiento, de creencia, de pertenencia a algún grupo determinado; y de todo eso

hacemos gala ante otras personas porque sabemos que no son tan "dotados" como nosotros o no

pertenecen al grupo que pertenecemos nosotros.

 

Debemos ver como el "yo" siempre sigue actuando: nuestras creencias, nuestros maestros, nuestras

"castas" o niveles sociales, nuestro sistema económico, son un proceso de aislamiento y de conflicto.

Por eso debemos comprender el proceso de la experiencia.

 

¿Qué ocurre cuando deseamos el silencio de nuestra mente? ¿Qué ocurre cuando deseamos

cualquier cosa?

 

Por ejemplo, vemos la importancia de tener una mente silenciosa, una mente serena, porque lo hemos

leído o porque nosotros mismos vemos lo bueno que es estar tranquilo y tener una mente apacible.

Deseamos experimentar el silencio y por ello nos disciplinamos; por medio de la disciplina buscamos

experimentar el silencio. De esta forma, el "yo" se instala en la experiencia del silencio. Así, podemos ver que el "yo" toma vida en cualquiera de nuestros deseos.

 

¿Qué ocurre cuando deseamos comprender la Verdad?

 

Anhelamos comprender qué es la Verdad. Luego está nuestra proyección de lo que consideramos que

es la verdad, porque hemos leído mucho al respecto y hemos oído hablar a mucha gente; el deseo

mismo es proyectado y experimentamos y reconocemos ese estado. Si no reconociera ese estado no lo

llamaría "verdad". Pero lo reconocemos y experimentamos y esa experiencia da vigor al "yo". El "yo" se atrinchera en la experiencia y decimos "yo sé", "hay Dios" o "no hay Dios"; decimos que un determinado sistema político es justo y los otros no lo son.

 

¿Es posible que la mente, que el "yo", no proyecte, no desee, no experimente? ¿Podemos

encontrar algo que disuelva el "yo"? ¿Podemos disolver el "yo “completamente?

 

Vemos que todas las experiencias del "yo" son destructivas y queremos encontrar algo que lo disuelva.

Creemos que hay varias maneras para disolver el "yo": identificación, creencias, etc. Pero todas ellas

están al mismo nivel, ninguna es superior a la otra, porque todas ellas son igualmente poderosas para

fortalecer el "ego". Y el "Yo" es una fuerza aisladora, destructiva; y queremos hallar una manera de

disolverlo.

 

Debemos habernos dicho a nosotros mismos: "veo que el "yo" funciona todo el tiempo, y que siempre

produce ansiedad, miedo, frustración, desesperación, desdicha, no sólo en mí mismo sino en cuantos

me rodean.

 

No queremos ser parcialmente inteligentes, sino totalmente inteligentes. La mayoría de nosotros somos

inteligentes en algún campo; algunos son inteligentes en los negocios y otros en su trabajo de la oficina.

Las personas son inteligentes de diferentes maneras, pero no lo somos completamente.

Ser completamente inteligentes significa ser sin "yo". Cuando decimos que queremos disolver el "yo", en

el momento en que decimos "quiero disolver esto" existe aún la experiencia del "yo", y así el "yo" se

fortalece.

 

¿Cómo será posible que el "yo" no experimente? ¿Es posible que la mente esté en un estado de

total calma, en un estado de no reconocimiento, de no experiencia, lo que significa que el "yo" no

está ahí y la creación puede ocurrir?

 

Podemos observar que la acción creadora no es en absoluto la experiencia del "yo". Hay creación

cuando el "yo" no está presente; porque la creación no es intelectual, no es de la mente, no es

auto proyectada; es algo que está más allá de toda experiencia.

Y aquí reside el problema: cualquier actividad de la mente, positiva o negativa, es una experiencia que

en realidad, fortalece el "yo". Sólo la mente deja de reconocer y de fortalecer al "ego" cuando existe un

completo silencio.

 

¿Existe una entidad aparte del "yo", que observe al "yo" y lo disuelva? ¿Existe una entidad

espiritual que disuelva al "yo"? ¿Podemos arrinconar al "yo" por la fuerza?

 

Creemos que la hay. La mayoría de las personas religiosas cree que existe tal elemento. El materialista

dice: "es imposible destruir al "yo", sólo podemos condicionarlo y contenerlo, en lo político, lo económico o lo social". Hay otras personas, las llamadas "religiosas" -no son realmente religiosas, aunque así las llamemos- que dicen: "en principio, tal elemento existe. Si podemos ponernos en contacto con él disolverá el "yo".

 

Muchas personas arrinconan al "yo" por la fuerza. Si permitimos que se nos arrincone por la fuerza,

veremos lo que ocurre.

 

Desearíamos que hubiese un elemento atemporal que no pertenezca al "yo", y que -así esperamos venga

para interceder y destruir al "yo", y a ese elemento lo llamamos Dios. Ahora bien, ¿existe algo así,

y que la mente pueda concebir? Podrá existir o no; no se trata de eso. Cuando la mente busca un estado

atemporal y espiritual que entre en acción para destruir al "yo", ¿no es ésa otra forma de experiencia que

fortalece al "yo"? ¿no es eso lo que realmente ocurre cuando creemos? Cuando creemos que existe la

verdad, Dios, un estado atemporal, la inmortalidad, damos vida un proceso de fortalecimiento del "yo"; el "yo" ha proyectado eso que, según creemos, vendrá a destruir el "yo", así que hemos proyectado esa

idea de continuación en un estado atemporal como entidad espiritual, y eso nos da experiencia; y tal

experiencia no hará sino fortalecer al "yo". Así que no hemos destruido realmente al "yo" sino que le

hemos dado un nombre diferente, una cualidad diferente; el "yo" seguirá estando ahí, porque lo hemos

experimentado. De manera que nuestra acción, desde el comienzo, hasta el fin, es la misma acción; sólo

que nosotros creemos que evoluciona, que crece, que se vuelve cada vez más bella; pero, si lo

observamos interiormente, es la misma acción que prosigue, el mismo "yo" que funciona en diferentes

niveles con diferentes rótulos, con diferentes nombres.

 

Siendo así las cosas ¿Cómo podemos dar solución al tremendo problema del "yo", del "ego"?

 

Cuando vemos todo el proceso del "yo", las astutas y extraordinarias invenciones del "yo", su

inteligencia, cómo se encubre mediante la identificación, mediante la virtud, mediante la experiencia,

mediante la creencia, mediante el conocimiento; cuando vemos que nos estamos moviendo en un

círculo, en una jaula que él mismo fabrica; cuando nos damos cuenta, con pleno conocimiento de ello,

¿no encontramos una calma extraordinaria que no se generó por la fuerza, ni mediante recompensa

alguna, ni por ningún temor?

 

Cuando reconocemos que toda actividad de la mente es tan sólo una forma de fortalecimiento del "yo",

cuando observamos eso y lo vemos, cuando nos damos completamente cuenta de esto en la acción,

cuando llegamos a ese punto -no de un modo ideológico, verbal, ni por experiencia proyectada, sino

cuando estamos realmente en ese estado- entonces veremos que la mente, que está totalmente en

calma, no tiene el poder de crear. Cualquier cosa creada por la mente lo es dentro de un círculo, dentro

del ámbito del "yo". Cuando la mente no crea, entonces existe la creación, lo cual no es un proceso

reconocible.

 

La realidad, la verdad, no se puede reconocer. Para que la verdad surja, la creencia, el conocimiento, la

experiencia, el perseguir la virtud, todo eso debe desaparecer. La persona virtuosa que tiene conciencia

de perseguir la virtud, jamás podrá encontrar la verdad. Podrá ser una persona muy decente; esto es

algo totalmente distinto del hombre que vive la verdad, del hombre que comprende. En el hombre que

vive la verdad, la verdad se ha manifestado. Un hombre virtuoso es un hombre justo, y un hombre justo

jamás podrá comprender qué es la verdad; porque, para él, la virtud es el encubrimiento del "yo", el

fortalecimiento del "yo", porque él persigue la virtud. Cuando él dice "no debo ser codicioso", el estado de no codicia que él experimenta fortalece el "yo". Por eso es tan importante ser pobre, no sólo en las cosas del mundo, sino también en creencias y en conocimientos. Un hombre rico en bienes materiales, o un hombre rico en conocimientos y en creencias, jamás conocerá otra cosa que la oscuridad, y será el

centro de toda discordia y sufrimiento. Mas si nosotros, como personas, podemos ver todo este

comportamiento del "yo", entonces sabremos qué es el amor. En verdad que ésta es la única reforma

que puede cambiar el mundo. El amor no es del "yo". El "yo" no puede reconocer al amor. Decimos "yo

amo"; pero al decirlo y al experimentarlo, ya no hay amor. Pero cuando conocemos el amor no hay "yo".

Cuando hay amor no hay "yo".

 

La verdad.

 

La pregunta es: ¿qué verdad? ¿la de quién? ¿en qué condiciones? ¿Existe una Verdad con

mayúsculas?

No hay sólo una verdad. En el plano que nos movemos no podríamos asimilarla. Solo los grandes

iniciados pueden tener acceso a una parte de ella.

¿La de quién? La que la que te hace vivir plenamente la vida actual. Por eso no hay dos verdades

iguales. Tu verdad (tu objetivo) no es el mismo que el de otros.

Cada uno de nosotros debe buscar su verdad. Y al encontrarla, estaremos más cerca de la VERDAD

colectiva. La que sólo se puede vivir con el alma y en el alma.

 

La verdad, la que se escribe con minúsculas, esa solo la podrás alcanzar... viviendo. Viviendo lo que

desprecias, lo que te parece aburrido, lo que te parece absurdo, lo que es insustancial, lo que desearías

borrar.

 

Esa es nuestra verdad. Y justo ahí, está la sencillez.

La verdad es lo que es, es la realidad de las cosas. No hay que irse muy lejos a buscarla, no hay que

leer libros, ni siquiera buscar o anhelar esta o aquella experiencia para encontrar la verdad. No se

necesitan conocimientos, ni creencias, ni experiencias para poder ver la verdad. Muy al contrario, libros,

conocimientos, experiencias, recuerdos... todo ello nos ciega a la luz que nos pueda venir de la realidad

de las cosas, de lo que es tanto en "nuestro interior" como en "nuestro exterior", las cosas y personas

que nos rodean.

 

Sí, no podemos buscar la verdad porque la tenemos... ¡¡delante de nuestras narices!!.

Y la verdad, la Vida es como un libro abierto que nos habla de ella misma. Vamos a ver lo que te dice a

ti.

 

Ahora mismo ¡despierta, deja de leer!, atiende con todo tu ser a todo lo que te rodea, personas,

animales, plantas, cosas, sin dar nombre a nada, sin juzgar, con la mente en silencio pero el cerebro

intensamente alerta. ¿No te parece todo intensamente nuevo, fresco? ¿es verdad que "conoces" lo que

ves? ¿conoces a tu esposa, a tus hijos, a las personas que tienes a tu lado? ¿De verdad que los

conoces? ¿O por el contrario te parece todo nuevo, desconocido e imposible de nombrar sin perder

conciencia de su realidad?

 

¿Cómo crees que puedes nombrar con tu mente y contener en ella la inmensidad de la Vida presente,

precipitada, en una rosa, en un niño, en una estrella?

Si se te ocurre "nombrar", utilizar la mente, y con ella todos sus recuerdos y experiencias perderás ese

"lugar de observación".

Si ves una mesa y tu mente te dice "esto es una mesa, y enumera las características de esa mesa

perderás la frescura, porque lo que tu tienes, lo que vives en ella no es en verdad la mesa.

Si juzgas perderás "la Vida", entrarás dentro de tu mente, de tu memoria, de tus recuerdos y

experiencias... y eso en verdad que no es la realidad de "lo que es".

Sencillamente ve, ve intensamente.

Si lo logras estarás en el momento eterno, en la ETERNIDAD, y desde aquí podremos comprender el

tiempo, la muerte, el amor... y posiblemente la Verdad.

 

El deseo.

 

Todo parece ser sufrimiento.

 

Lo indudablemente cierto es que el ser humano sufre. Cualquiera que sea su condición hay sufrimiento

para él. Este sufrimiento debemos entenderlo en profundidad. Sufrimiento es cualquier sensación,

sentimiento, emoción o pensamiento de carácter displacentero. La existencia humana está salpicada de

dolor: unas veces leves; otras intenso. Aún el propio cese de placer se toma como malestar o cualquier

sutil manera del mismo: tedio, aburrimiento, desidia...

 

Nadie niega el placer. Hay placer, pero también dolor en sus multivariadas formas. El ser humano es

presa de la insatisfacción, el descontento, la angustia, la ansiedad, el sufrimiento psíquico y físico, la

desolación, el desaliento y tantos otros modos de sufrimiento. Al placer sigue el dolor, e incluso placer y

dolor pueden estar presentes a la vez en distintos niveles.

Placer y dolor caminan codo con codo. Se alternan con frecuencia. Son transitorios y vacíos, forman

parte de la existencia humana. El hecho de que todo sea inestable ya produce sufrimiento. Los

conflictos y los problemas están fuera y dentro de uno mismo.

 

Nacer es sufrir, envejecer es sufrir, morir es sufrir; la pena, el lamento, el dolor, la aflicción, la tribulación son sufrimiento; estar sujeto a lo que desagrada es sufrimiento, estar privado de lo que agrada es sufrimiento. ¿Quién puede escapar a la enfermedad, la vejez y la muerte?

 

El origen del sufrimiento es el deseo.

 

El sufrimiento no es gratuito, tiene una causa. Y la causa no es otra que la avidez, o sea el deseo

egoísta, la codicia, el aferramiento, la "sed". El origen del sufrimiento es el deseo, que unido al deleite y a la pasión, persiguiendo el placer por todas partes, nos lleva una y otra vez a situaciones lamentables.

El deseo es inclinación hacia lo que nos causa o creemos que nos causa placer. Se convierte en apego y

aferramiento. Es egoísta y dicta pensamientos, palabras y obras egoístas que engendran voluntades

egoístas. Enredado en los apegos, el ser humano no pone su energía e la búsqueda de la libertad total.

El ego es ávido y rapaz, siempre está alimentando deseos, actitudes egoístas, apego a todo lo material y

lo inmaterial.

 

El deseo sensual viene a través de la inclinación de los sentidos y la mente hacia lo atractivo y

placentero. Pero no es solamente la tendencia sedienta hacia los placeres sensoriales y los objetos

materiales, sino hacia las opiniones, conceptos, ideas y puntos de vista. El ego se agarra a cualquier

cosa, como una pertinaz enredadera.

 

Cuanto más apego existe, más neurótica demanda de seguridad de que persista y dure lo deseado, más

miedo y servidumbre, más angustia, más temor a perder, más desolación cuando se pierde. Pero, por

ignorancia de la realidad, nos apegamos a todo y dejamos nuestras mejores energías en ello. El apego

nos hipoteca y podemos llegar a matar por su culpa. Siembra discordias familiares y sociales; nos hace

fatuos y mezquinos; nos impide evolucionar. El ego, y el apego que genera, se convierte en el peor

obstáculo hacia la liberación definitiva.

 

Cuando surge una sensación desagradable, entonces el deseo se invierte y se genera la aversión, sea

en forma de ira, odio, resentimiento, frustración o afín. Avidez y aversión, que dominan la mente humana, son dos de las raíces de la maldad. La tercera raíz de dónde se alimenta el árbol del mal es la

ofuscación o ignorancia, el no ver cómo son realmente las cosas.

Y siempre, los seres humanos actuamos de forma repetitiva: deseo, apego, hastío, frustración y

desesperación, en suma, sufriendo y lamentando. ¡Cuántos inútiles afanes, disgustos innecesarios e

insatisfacción!

 

Cómo cesa el sufrimiento.

 

Como nada dura, todo fluye, todo cambia, ¿a qué se puede uno aferrar si es inteligente y tiene una clara

visión?

"Del deseo nace el dolor y el sufrimiento. Para quien no desea no existe el dolor y, ¿de dónde podría

venirle el miedo?"

 

Hay un estado donde el sufrimiento cesa. Mientras haya cuerpo físico seguirán surgiendo y

desvaneciéndose las sensaciones agradables, desagradables o neutras, pero aquella persona que ya no

sufre las experimenta no reacciona, no las personaliza, no las siente como propias y tampoco se siente

su sujeto. La mente ya no genera inútil sufrimiento.

 

Viendo de una manera lúcida la insatisfacción y el sufrimiento, viendo también sus causas, y asumiendo

que es posible eliminar las causas y poner fin al sufrimiento, el ser humano sigue el camino del

conocimiento propio que lleva a la paz.

 

Al ver la realidad de las cosas, tanto en el interior como en el exterior, y sin deseos de llegar a ser esto o

aquello, el ser humano aprende a mirar más allá de las apariencias y saborea el goce de "lo otro". Esta

persona se torna la Paz misma.

 

El deseo surge, lo cual es una reacción, una reacción sana, normal, de lo contrario estaríamos muertos.

Pero en la constante persecución de ello hay dolor. Veo una bella mujer, sería absurdo decir: "no, no es

bella". Se trata de un hecho. Pero ¿Qué es lo que da continuidad al placer? Obviamente que es el

pensamiento, el pensar al respecto.

 

Pienso en ello. Ya no es la relación directa con determinado objeto, la cual es deseo, sino que ahora el

pensamiento aumenta ese deseo pensando en el objeto, creando imágenes, representaciones, ideas...

El pensamiento dice: debo poseerlo o no poseerlo, es esencial o no lo es para la vida.

Pero, puedo mirar eso, tener un deseo, y ahí termina todo, sin que interfiera el pensamiento.

 

El hecho religioso.

 

1. Introducción.

 

El hecho religioso es una parte de la historia humana. En todas sus épocas y culturas aparece una

actividad, diferente de la actividad ordinaria y mezclada generalmente con elementos "mágicos", que

influye en la historia y que, a su vez, esta actividad religiosa, es influida por la historia misma.

El hecho religioso contiene una enorme variedad de formas que reflejan la pluriformidad de la historia

humana, según las diferentes épocas, culturas y situaciones. Pero contiene también una indudable

unidad que nos permite identificar fenómenos aparentemente muy diferentes (como por ejemplo la

religiosidad del primitivo y las elevadas manifestaciones religiosas contenidas en el cristianismo o

budismo) y descubrir su específica relación con otros hechos humanos como pueden ser el estético, el

moral, etc.

 

A partir de esta breve introducción podríamos fácilmente enumerar y explicar los puntos de referencia

que se utilizan normalmente para intentar comprender la estructura del hecho religioso. Podríamos

extendernos sobre el ámbito de lo sagrado, el misterio, la actitud religiosa... pero no creo que llegáramos

al objetivo final de la asignatura, que engloba estos tres aspectos:

1º) La comprensión de aquello que mueve al ser humano, a lo largo de toda la historia, al acto religioso.

2º) Ver si ese movimiento se encuentra dentro del camino de la Luz.

3º) Ver si ese movimiento se encuentra dentro del camino de las tinieblas y, si es así, cómo poder salir

de él.

 

2. Planteamiento de interrogantes.

 

Para intentar tan basto propósito enunciaremos una serie de preguntas e intentaremos responderlas,

sistema sencillo pero eficaz.

 

a) ¿Puede el ser humano encontrar a Dios dentro de cualquier movimiento religioso, en alguna

creencia, fe o credo?

La creencia es una negación de la verdad, la creencia impide la verdad, creer en Dios no es encontrar a

Dios, porque en realidad Dios es lo desconocido, y la creencia o no creencia de los hombres en lo

desconocido es una mera proyección de la mente y del pensamiento del hombre y, por lo tanto, no es

real.

 

b) ¿Por qué cree el hombre?

Creemos porque eso nos brinda satisfacción, consuelo, esperanza y decimos que da sentido a nuestra

vida. Nuestra creencia tiene en realidad un significado mas bien escaso, porque creemos y explotamos

al prójimo, creemos y matamos, creemos en un Dios universal y nos asesinamos entre nosotros. Los

hombre que dicen que creen en Dios han destruido la mitad del mundo y la otra mitad sufre y padece.

Por causa de la intolerancia religiosa existen las divisiones de la gente entre creyentes y no creyentes y

lo cual conduce a las guerras de religión.

 

c) ¿Es la creencia en Dios un incentivo para que el ser humano sea y viva mejor?

Nuestro incentivo, seguramente, tiene que ser nuestra propia intención de vivir de un modo puro y

sencillo. Si esperamos algo de un incentivo, no nos interesa el hacer la vida posible para todos sino tan

sólo nuestro incentivo, que pueden ser diferentes y por eso nos peleamos. Pero, si vivimos felices juntos, no porque creamos en Dios, sino porque somos seres humanos, entonces compartiremos enteramente los medios de producción a fin de producir cosas para todos. Por falta de inteligencia aceptamos la idea de una superinteligencia a la que llamamos "Dios"; pero la idea de este "Dios", esta superinteligencia, no va a brindarnos una vida mejor. Lo que conduce a una vida mejor es la inteligencia; y no puede haber inteligencia si hay creencias, si hay divisiones de clase, di los medios de producción están en manos de unos pocos, si hay nacionalidades independientes y gobiernos soberanos.

 

Todos nosotros creemos y hemos creído a lo largo de toda la historia de diferentes maneras, pero

nuestras creencias carecen de cualquier realidad. La realidad es lo que somos, lo que hacemos, lo que

pensamos, y toda nuestra creencia en Dios y todo el hecho religioso es una simple evasión de nuestra

vida monótona, necia y cruel. Más aún, la creencia divide invariablemente a los hombres: ahí están el

hindú, el budista, el cristiano, el comunista, el socialista, y así sucesivamente. La idea, la creencia divide, jamás une a las personas. Puede que juntemos a unos cuantos, en un grupo, pero ese grupo se opone a otro grupo, las ideas y las creencias, por el contrario, son separadoras, desintegradoras y destructivas.

Por lo tanto, nuestra creencia en Dios está, de hecho, extendiendo la desdicha por el mundo; aunque

nos haya aportado momentáneamente consuelo, en realidad nos ha traído más desdicha y destrucción

en forma de hambre, guerras, divisiones de clase y acciones despiadadas. Así, pues, nuestra creencia

carece totalmente de valor. Si realmente creyéramos en Dios, si ello fuera para nosotros una experiencia

real, entonces, en nuestro rostro habría una sonrisa, no haríamos daño.

 

d) ¿Qué es la verdad? ¿Qué es Dios?

Dios no es la palabra, la palabra no es la cosa. Para conocer aquello que es inconmensurable, que no

pertenece al tiempo, la mente tiene que estar libre del tiempo, lo cual significa que la mente tiene que

estar libre de todo pensamiento, de todas las ideas acerca de Dios. ¿Qué sabemos acerca de Dios o de

la Verdad? De hecho, nada. Todo lo que sabemos son palabras, las experiencias de otros o algunos

momentos de experiencias más bien vagas. Eso, con seguridad, no es Dios, no es la realidad; eso no

está fuera del ámbito del tiempo. Para conocer aquello que está más allá del tiempo, debe comprenderse

el proceso del tiempo, que es el pensamiento, el proceso de llegar a ser algo, la acumulación de

conocimientos. Este es todo el pasado de la mente; la mente misma es el pasado, tanto la consciente

como la inconsciente, la colectiva y la individual. La mente, debe estar libre de todo lo conocido, lo cual

significa que la mente debe estar por completo en silencio. Pero la mente que logra el silencio como un

resultado, como consecuencia de una acción determinada, de la práctica, de la disciplina, no es una

mente silenciosa. La mente forzada, dominada, moldeada, encuadrada y mantenida en silencio, no es

una mente serena. La serenidad sólo llega cuando comprendemos el proceso del pensamiento en su

totalidad, porque comprender su proceso es darle fin y al cesar el proceso del pensamiento empieza el

silencio.

 

e) ¿Cómo puede el hombre encontrar a Dios?

Sólo cuando la mente está en completo silencio, tan sólo entonces puede llegar lo desconocido. Lo

desconocido no es algo que la mente pueda experimentar; sólo puede experimentarse el silencio, nada

más que el silencio. Si la mente experimenta algo que no sea el silencio, no hace más que proyectar sus

propios deseos; y una mente así no está en silencio. Mientras la mente no esté en silencio, mientras el

pensamiento en cualquier forma, consciente o inconsciente, esté en movimiento, no puede haber

silencio. El silencio es la liberación del pasado, de los conocimientos, de los recuerdos; y cuando la

mente está silenciosa del todo, inactiva, cuando en ella reina un silencio que no es producto del

esfuerzo, sólo entonces lo atemporal, lo eterno, puede surgir. Este estado no es un estado para recordar,

no hay entidad alguna que recuerde, que experimente.

 

Por lo tanto, Dios, o la verdad, o lo que sea, es algo que se crea de instante en instante, y esto ocurre

únicamente en un estado de libertad y espontaneidad, no cuando disponemos una disciplina a la mente

de acuerdo con una norma. Dios no es una cosa de la mente, no surge mediante la proyección de uno

mismo y sus deseos; sólo llega cuando hay virtud, es decir, libertad. Virtud es enfrentarse con el hecho

de lo que es, ver lo que es (la verdad o hará libres). Ver lo que es y enfrentarse con el hecho es un

estado de bienaventuranza. Sólo cuando la mente está dichosa, serena, sin ningún proceso de sí misma,

sin la proyección del pensamiento, sólo entonces se manifiesta lo eterno.

 

3. Recapitulación.

 

El ser humano vive en la insatisfacción, el dolor y la ignorancia y, para huir de ello toma vías de escape

en su búsqueda de satisfacción.

Con este deseo de placer y rechazo del dolor el hombre recorre la tierra entera, buscando y rechazando,

intentando la satisfacción de los sentidos con los objetos creados por la mente y la sensualidad.

Como no hay nada, nada en esta tierra que satisfaga profunda y verdaderamente buscamos a Dios, la

eterna satisfacción. Este es el nacimiento del hecho religioso actualmente y en toda la historia.

Este camino que toma le reporta dolor y sufrimiento, vuelve la insatisfacción. El hombre ve cómo ha

invertido sus días y su tiempo para únicamente encontrar ese mundo tras cuya fachada alucinante sólo

vive la nada. Al final de todo siempre se encuentra sólo consigo mismo, caído, sucio y agotado, debiendo de nuevo emprender sus pasos. Es necesario que la humanidad aprenda a caminar por el sendero de la Luz.

 

La Libertad.

Sólo podemos hacer una cosa: ver las cosas tal como son, tener una consciencia real de las cosas y

situaciones que percibimos a través de nuestros sentidos. La comprensión de nuestra situación es el

primer paso hacia la libertad. No debemos considerar la libertad como el fin de la vida, sino como el

principio (de otra forma sólo querremos llegar a la meta y en verdad, en la vida jamás se llega). Por lo

tanto, la clave del vivir es sencillamente vivir en cada momento, en paz y sin crisis. Con el fin de resolver cualquier problema, tenemos que entendernos a nosotros mismos y la forma en que creamos los

problemas: nosotros somos el problema. Éste es creado por un estado mental o condición nuestra. Al

nacer la comprensión interior el problema simplemente desaparece. De hecho, el problema no puede

resolverse, simplemente se disuelve cuando hay comprensión.

 

La libertad es el auténtico ver, la clara introspección en toda situación que nos suceda. En el instante en

que nos sentimos guiados por algo y no tenemos equilibrio, si examinamos esta situación veremos como

nace la emoción y como nos domina. Así alcanzaremos consciencia sobre ella, lo que nos dará libertad y

nos indicará la forma de proceder.

 

El ruido está en nosotros, no en el mundo exterior: pensamientos, emociones, recuerdos. Y como

tenemos ideas preconcebidas reaccionamos de acuerdo con nuestra mente condicionada. Nuestra mente

no es libre y una mente así no puede ver la verdad.

La mente está tan llena que se confunde y complica las cosas. Al no ser sencillos en nuestro interior, no

somos libres. La sencillez viene con la libertad y la humildad. No somos humildes si tenemos la

sensación de que poseemos algo o alguien, pues entonces tenemos que actuar de acuerdo con la

imagen que tenemos, proyectando esta imagen en nuestros actos y comportamientos.

Podemos ser algo más plenos de lo que podemos conseguir con nuestra mente condicionada; el gozo, la

bienaventuranza, el éxtasis, la paz, la tranquilidad vendrán cuando exista libertad. El gozo es la

bienaventuranza interior, la paz mental, cuando no existe la mente. El gozo no es una creación de la

mente; es el fin de la mente el que constituye el comienzo del gozo. En el preciso instante en que

tenemos libertad, tenemos gozo, bienaventuranza y paz. Podremos sentir dolor, pero únicamente lo

sentiremos, nuestro interior sigue libre, el dolor y el cansancio no entran en él y, de esta forma, en la

libertad, sabremos como actuar y no nos plegaremos a las peticiones de la mente. Si no entendemos nos

quejaremos y daremos pie a actitudes negativas plegándonos a las demandas de la mente.

Debemos ser libres para observar, contemplar nuestras actividades, sentimientos, actitudes, todo lo que

hay dentro de nosotros.

 

La purificación es una forma de transformación que surge en el proceso de consciencia permanente o

durante el mecanismo de constante observación.

No podemos esperar que la libertad nazca sin hacer nada, pero no hemos de hacer nada con el fin de

alcanzar la libertad. Si hacemos algo con la esperanza de obtener un resultado ello trae consigo la

decepción, la infelicidad, la tristeza y la pena. Se dice que actuamos teniendo fines, pero cuando

actuamos en realidad, somos realmente libres. No necesitamos la esperanza de la libertad, ésta se

presenta.

 

Ésta es la vía de la meditación. Podemos empezar aquí e ir un poco más al fondo, encontraremos tiempo

para sentarnos tranquilamente y ver como reaccionamos al estar en silencio, al estar completamente

solos. Esta es la cuestión central de la vida.

 

El sufrimiento.

 

¿Cuál es el significado del dolor, del sufrimiento?

El dolor físico tiene un significado, es producido por alguna razón, pero ahora nos referiremos al

sufrimiento psicológico.

 

¿Por qué deseamos descubrirlo, por qué queremos averiguar la razón por la que sufrimos?

Cuando nos hacemos la pregunta "¿por qué sufro?" y buscamos la causa del sufrimiento, ¿no huimos

del sufrimiento? ¿no lo evitamos? El hecho es que sufro; pero en el momento en que la mente se ocupa

del sufrimiento y digo ¿por qué?, ya he "aguado", disminuido, la intensidad del sufrimiento.

Queremos que el sufrimiento se alivie, se aleje, se elimine mediante una explicación. Y esto,

indudablemente, no brinda la comprensión del sufrimiento. Si me libro, pues, de este deseo de huir del

sufrimiento, empiezo a comprender cuál es su contenido.

Es muy importante comprender este punto.

¿Qué es el sufrimiento?

El sufrimiento es una perturbación en diferentes niveles de la persona: en el físico y en los distintos

niveles del subconsciente. Es una forma aguda de perturbación que nos disgusta. Mi hijo ha muerto o se

ha marchado. Había erigido en torno a él todas mis esperanzas; o en torno a mi hija, o de mi esposo, o

de lo que sea. Lo tenía en un altar, junto a todas las cosas que deseaba que él fuera; o lo he tenido por

compañero y de pronto se ha ido, ya conocéis todo eso. A esta perturbación le llamo sufrimiento.

 

¿Cómo respondemos, normalmente, ante el sufrimiento?

Al no gustarnos el sufrimiento decimos: "¿por qué sufro?", "lo amaba tanto", "él era esto" y "yo tenía

aquello"... tratamos de encontrar un escape en las palabras, en los títulos, en las creencias. Todo ello

opera en nosotros como un narcótico.

 

¿Qué sucede si no hacemos esto, si no escapamos mediante el pensamiento?

Sencillamente sucede que capto el sufrimiento, no como una cosa distinta de mí, no como un observador que observa el sufrimiento, sino que éste forma parte de mí mismo, es decir, la totalidad de mí mismo sufre. Entonces podemos seguir el movimiento del dolor, ver a dónde conduce. Si capto de esta manera el dolor es seguro que nos revela su sentido, su razón, el por qué aparece en nuestra vida.

Entonces veremos que hemos puesto énfasis en el "yo", no en la persona a quien amo y se ha ido.

Aquella persona, o aquella situación, servía para ocultarnos de nuestro propio sufrimiento, para evitar ver lo que hay en realidad en nuestro interior: la soledad y el infortunio.

Como yo no soy "algo", esperaba que él lo fuese. Aquello ya terminó; estoy abandonado, perdido, solo.

Sin él o ella, o aquel estado, nada soy. Por eso lloro. No es que se haya ido; es que estoy abandonado,

es que estoy sólo.

 

Es muy difícil llegar a este punto ¿verdad? Realmente es difícil reconocerlo, y no decir simplemente,

"estoy solo ¿cómo podré librarme de esta la soledad?", lo cual es otra forma de huida, sino ser

consciente de este vacío, mantenerse en él, ver su movimiento.

 

Así, gradualmente, si dejamos que el sufrimiento se manifieste y revele su significado, vemos que

sufrimos porque estamos perdidos y que se nos exige prestar atención a algo que no queremos mirar.

Se nos impone algo que nos resistimos a ver y comprender.

 

Por otro lado, vemos que existen innumerables personas y situaciones para ayudarnos a huir, y

evadirnos; miles de personas llamadas "religiosas", con sus creencias y sus dogmas, con sus

esperanzas y fantasías. "Es la voluntad de Dios" "es el Karma"; todos nos brindan una salida, bien lo

sabemos.

 

Pero si podemos permanecer con el dolor y no apartarlo de nosotros, ni tratar de negarlo, ¿Qué

ocurre? ¿cuál es el estado de nuestra mente cuando sigue de este modo el proceso del

sufrimiento?

Lo único que existe, entonces, es el sentimiento de intenso dolor. Y nuestra mente existe en silencio.

El dolor es una realidad y no una mera palabra, la palabra no tiene sentido.

El dolor existe respecto a una imagen, a una experiencia, a algo que poseemos o no poseemos. De

modo que el dolor está en relación con algo.

Es decir, cuando hay sufrimiento, éste tan sólo existe en relación con algo. No puede existir por sí solo,

así como el temor tampoco puede existir por sí solo, sino en relación con algo: un individuo, un incidente, un sentimiento...

Ahora ya nos podemos dar plena cuenta de cómo opera el sufrimiento en nuestra vida.

 

¿Es ese sufrimiento distinto de nosotros, y por lo tanto somos simplemente el observador que

capta el sufrimiento, o nosotros mismos somos ese sufrimiento?

Cuando no hay un observador que sufre el sufrimiento no es diferente de nosotros, somos el sufrimiento.

No estamos separados del dolor, somos el dolor.

 

Así, de esta forma no se le evalúa, no se le juzga, no se le da nombre y, por lo tanto, no se le rechaza:

somos ese dolor, simplemente somos ese sufrimiento, esa sensación de agonía. Entonces, cuando

somos eso, cuando no le tememos, cuando somos uno con el dolor, no hay nada que hacer.

Ha ocurrido una transformación radical en la persona. Ya no existe el "yo sufro", porque no hay "yo" que sufra, y el "yo" sufre porque nunca nos hemos parado a examinar lo que es el "yo". Sólo vivimos de

palabra en palabra, de reacción en reacción. Jamás decimos "veamos qué es eso que sufre". Y

normalmente no lo podemos ver por qué miramos con intereses y con disciplina.

Debemos mirar mirar con espontánea comprensión. Entonces veremos lo que llamamos "dolor y

sufrimiento", veremos que lo que queremos evitar se ha desvanecido.

 

Si en mi relación con el sentimiento de dolor no lo considero como "algo" aparte de mí, no hay problema.

Pero en el momento en que considero al dolor como "algo" separado de mí, sí que hay problema.

Mientras trato el sufrimiento como algo fuera de mí (sufro porque he perdido a mi hermano, porque no

tengo dinero, por esto o por aquello), establezco una relación con ese algo, y esa relación es ficticia.

Pero si soy esa cosa, si veo completamente el hecho, entonces todo se transforma, todo tiene un

significado diferente. Entonces existe atención total, atención integrada; y aquello que se considera en su totalidad se comprende, y se disuelve, y así no hay temor, y, por lo tanto, la palabra "sufrimiento" resulta inexistente.

 

Todos experimentamos dolor. Si queremos podemos analizarlo y explicar por qué sufrimos, podemos

leer libros sobre el tema o ir a la iglesia, y pronto sabremos algo acerca del dolor. Pero no estamos

hablando de eso: hablamos del fin del dolor.

El conocimiento no pone fin al dolor. El fin del dolor empieza cuando nos enfrentamos a los hechos

psicológicos que tienen lugar dentro de nosotros, y estamos por completo alertas, de instante en

instante, a todas las implicaciones de esos hechos.

Esto significa no escapar jamás del hecho de que uno sufre, no racionalizarlo ni ofrecer opinión alguna al respecto, sino vivir completamente con ese hecho.

La mayoría de nosotros no está en comunión con nada. No estamos en comunión directa con nuestros

amigos, con nuestra esposa, con nuestros hijos.

Para comprender el dolor debemos amarlo, debemos estar en comunión directa con él. Si queremos

comprender algo (a nuestro vecino, esposa, o a cualquier relación), si queremos comprender algo

completamente, debemos estar cerca de ello. Debemos llegar a ello sin reparo alguno, sin prejuicio,

condena o repulsión, debemos mirarlo sin condicionamientos. Debemos estar en comunión con la

persona o situación, lo cual implica que debemos amarla.

 

De igual manera, si queremos comprender el dolor, debemos amarlo, debemos estar en comunión con

él. Pero normalmente no podemos hacerlo porque escapamos del sufrimiento mediante explicaciones,

teorías, esperanzas y postergaciones, todo lo cual constituye un proceso de verbalización.

Así pues, las palabras y la mente me impiden estar en comunión con el dolor y con todas las cosas.

Por otra parte ocurre que nos habituamos a vivir con el dolor y esto nos impide ser uno con él. Vivir con

algo o con alguien y no habituarse a ello requiere una energía enorme, una percepción alerta que impida

a nuestra mente embotarse. De igual manera, el sufrimiento embota la mente si nos acostumbramos a

él. Y casi todos nos acostumbramos a él. Pero no es necesario que nos habituemos al sufrimiento.

Únicamente si no establecemos relaciones ficticias con el dolor, si somos el dolor, si vemos el hecho de

nuestro sufrimiento, entonces todo el tema se transforma, adquiere un significado por completo diferente.

Entonces hay atención plena, y aquello que es observado en su totalidad, es comprendido y disuelto; por

lo tanto la palabra dolor no existe.

 

El conocimiento propio.

 

El conocimiento propio es un proceso, no es un fin en sí mismo; y para conocernos debemos estar

atentos a nosotros mismos en la acción.

Para que uno pueda transformarse es esencial que se conozca. Uno debe conocerse tal como es, no

cómo quisiera ser, lo cual tan sólo es un ideal y, por lo tanto, algo ficticio, irreal; sólo lo que es puede ser transformado, no lo que uno desearía ser.

Conocernos tal como somos requiere una vigilancia extraordinaria de la mente, porque lo que es

experimenta modificaciones, cambios constantes; y para poder seguirlos con rapidez, la mente no debe

estar atada a ningún dogma, a ninguna creencia, a ningún modo de acción. Si uno quiere ir en pos de

algo no es bueno estar atado. Si soy codicioso, envidioso, violento, de poco vale que tenga meramente

un ideal de no violencia, de no codicia...

 

La comprensión de lo que somos, el comprender sin distorsión alguna lo que en realidad somos, es el

principio de la virtud. La virtud es esencial, porque ella nos brinda libertad.

El conocimiento propio es el descubrimiento, de instante en instante, de las modalidades del "yo", de sus intenciones, actividades, pensamientos y apetitos.

No se puede tratar de obtener lo eterno, la mente no puede adquirirlo. Se manifiesta a sí mismo cuando

la mente está quieta, y la mente sólo puede estar quieta cuando es sencilla, cuando ya no acumula, no

condena, no juzga ni sopesa. Sólo la mente sencilla puede comprender lo real; no así la mente repleta

de palabras, conocimientos, informaciones. La mente que analiza, que calcula, no es una mente sencilla.

Entiendo por "conocerse a sí mismo" conocer cada pensamiento, cada estado de ánimo, cada palabra,

cada sentimiento; conocer la actividad de la propia mente.

 

Sin conocerse a sí mismo no es posible el estado de meditación.

Es importante comprender qué es este conocerse a sí mismo: simplemente es estar atento, sin opción ni

preferencia alguna, al "yo", el cual tiene su origen en un haz de recuerdos; sólo estar conscientes de él

sin interpretarlo, tan sólo observar el movimiento de la mente. Sin ningún fin ni idea o creencia.

El conocimiento propio surge cuando estamos atentos a nosotros mismos en la relación, la cual revela lo

que somos de instante en instante. La relación es un espejo en el cual podemos vernos tal y como

somos realmente.

 

Las creencias.

Podemos ver como las creencias políticas, religiosas, nacionales, y todo tipo de diversas creencias

separan de hecho a los seres humanos, generan conflicto, confusión y antagonismo. Las creencias

separan a las personas y crean intolerancia.

Nos damos cuenta de que la vida es desagradable, dolorosa, triste; deseamos alguna clase de teoría,

alguna clase de especulación o satisfacción, alguna clase de doctrina que explique todo esto. Y de esta

manera quedamos atrapados en explicaciones, palabras, teorías, y gradualmente las creencias echan

raíces muy profundas y se vuelven inconmovibles, porque detrás de esas creencias, de esos dogmas,

está nuestro miedo constante a lo desconocido.

 

Pero jamás miramos ese miedo; le volvemos la espalda. Cuanto más fuertes son las creencias, más

fuertes los dogmas. Y cuando examinamos estas creencias: la cristiana, la hindú, la budista, etc.,

encontramos que dividen a las personas.

Cada dogma, cada creencia, tiene una serie de rituales, de compulsiones que atan y separan a los seres

humanos. De modo que comenzamos una búsqueda para averiguar qué es lo verdadero, cuál es el

significado de toda la desdicha, de toda esta lucha y dolor, y pronto quedamos atrapados en creencias,

rituales, teorías.

 

La creencia es corrupción, porque detrás de la creencia y la moralidad se esconde la mente, el "yo" (el

"yo" que se vuelve con la creencia cada vez más grande, más poderoso y fuerte).

Consideramos que la creencia en Dios, la creencia en algo es religión. Pensamos que creer es religioso.

Si no creemos se nos considera ateos. Una sociedad condenará a los que creen en Dios y otra sociedad

condenará a los que no creen. Ambas condenas son la misma cosa. Así pues, la religión se convierte en

una cuestión de creencia; y la creencia actúa y ejerce su influencia sobre la mente. De este modo la

mente jamás puede ser libre. Pero ocurre que sólo en libertad podemos descubrir qué es lo verdadero,

qué es Dios; no podemos descubrir a Dios o a lo verdadero mediante ninguna creencia, porque nuestra

misma creencia proyecta lo que pensamos que debe ser Dios, lo que pensamos que debe ser la

realidad.

 

Estamos confundidos y pensamos que mediante la creencia aclararemos la confusión; es decir, la

creencia se superpone a la confusión y esperamos que con eso la confusión se despejará. Pero la

creencia no es sino un modo de escapar de la confusión, la creencia no nos ayudará a afrontar y a

comprender el hecho de nuestro infortunio y confusión.

 

La creencia sólo actúa como una pantalla entre nosotros y nuestros problemas. Por eso la religión, que

es una creencia organizada, se convierte en un medio para escapar de lo que es, de la verdad y de la

realidad, para escapar de nuestra confusión. El hombre que cree en Dios, el que cree en el más allá, o el

que tiene alguna otra forma de creencia, está escapando de un hecho: el hecho de lo que él es.

¿Necesitamos las creencias? No necesitamos "creer" que existe la puesta de sol, que existen las

montañas, los ríos. No necesitamos "creer" que reñimos con nuestras esposas. No necesitamos "creer"

que la vida es una desdicha terrible con su angustia, con su conflicto, con su constante ambición; todo

esto es un hecho. Pero necesitamos una creencia cuando queremos escapar de un hecho hacia una

irrealidad.

 

¿Acaso no conocemos a tantas personas que creen en Dios, que van a la iglesia y practican ritos y

oraciones, y que en su vida cotidiana son dominadoras, crueles, ambiciosas, tramposas, deshonestas? Y

a esas mismas personas las consideramos respetables, porque esas personas somos nosotros mismos.

¿Encontrarán esas personas a Dios? ¿Puede encontrarse a Dios mediante la repetición de palabras,

mediante ritos, mediante la creencia?

 

Mientras no comprendamos la relación con nuestro prójimo, con la sociedad, con nuestra esposa y

nuestros hijos, tiene que haber confusión; y la mente confundida, haga lo que hiciere, sólo creará más

confusión, más problemas y conflictos.

Una mente que escapa de los hechos de la relación jamás encontrará a Dios, una mente agitada por las

creencias no conocerá la verdad. Pero la persona que comprende su relación con la propiedad, con la

gente, con las ideas, que ha dejado de luchar con los problemas que genera la relación, una persona

para la que la solución no es el retiro, sino la comprensión del amor, sólo una persona así puede

comprender la realidad.

 

Los corazones de los/as idealistas, de los/as que tienen creencias, carecen de amor y de pureza, y sólo

un corazón puro puede dar con la realidad, comunicarse con la persona que tienen delante. El idealista

es un imitador de su ideal, por lo tanto, no puede conocer el amor. No puede ser generoso, entregarse

completamente sin pensar en sí mismo y en su ideal. Lo importante para él o ella no es la situación y la

persona que tienen ante sí, sino su propio ideal, él/ella mismo/a es lo importante para sí.

 

¿Es entonces posible vivir en este mundo y no tener creencia alguna? No cambiar de creencias, sustituir

una creencia por otra, sino estar enteramente libre de creencias, a fin de que nos podamos enfrentar a la

vida de un modo nuevo a cada instante. Esto, después de todo es la verdad: ser capaces de afrontarlo

todo de una manera nueva, afrontarlo de instante en instante sin la reacción condicionadora del pasado,

de modo tal que no exista el efecto acumulativo de la memoria y del conocimiento que actúan como una

barrera entre una mismo y lo que es.

 

Saber si es posible vivir sin creencias sólo podemos descubrirlo si somos capaces de estudiarnos a

nosotros mismos en relación con una creencia.

 

La sencillez.

 

A.

La sencillez es esencial, sólo puede surgir cuando empecemos a comprender el significado del

conocimiento propio.

Creemos que es una expresión externa, pocas posesiones, ropas, cosas, pero eso no es sencillez. La

verdadera sencillez sólo puede originarse interiormente, y de ahí proviene la expresión externa. Lo que

uno es en su interior fluye al exterior.

 

Interiormente somos prisioneros, aunque en lo externo parezcamos muy sencillos. Deseos, apetitos,

ideales, de innumerables móviles somos esclavos. Y, para encontrar la sencillez debemos ser libres.

Al investigar nuestro ser nos hacemos cada vez más libres y sensibles. Cualquier forma de

autoridad o coacción, interna o externa, contribuye a la insensibilidad. Ninguna forma de coacción puede conducir a la sencillez, al contrario, cuanto más reprimís, sustituís, sublimáis, menos sencillez existe, aunque exista cierta apariencia.

 

Si uno no es sencillo no puede ser sensible a los árboles, a los pájaros, a las montañas, al viento, a

todas las cosas que existen en el mundo que nos rodea. Y si no hay sencillez, uno no puede ser sensible

al mensaje interno de las cosas. La mayoría de nosotros vive muy superficialmente, en el nivel superior

de la conciencia (la mente). Allí tratamos de ser reflexivos e inteligentes, lo cual es sinónimo de

religiosidad; allí tratamos de que nuestra mente sea sencilla, mediante la coacción, mediante la

disciplina. Pero eso no es sencillez. Cuando forzamos la mente superficial a ser sencilla, tal imposición

no la torna ágil, flexible, rápida, sino que sólo consigue endurecerla. Ser sencillo en todo el proceso de

nuestra conciencia es extremadamente ardua. Porque no debe existir ninguna reserva interior, tiene que

haber ansia por averiguar, por descubrir el comportamiento de nuestro ser. Y eso significa estar alerta a

toda insinuación, a toda sugerencia, darnos cuenta de nuestros temores, de nuestras esperanzas,

investigar y liberarnos de todo eso constantemente. Sólo entonces, cuando la mente y el corazón son

realmente sencillos, cuando están limpios de sedimentos, seremos capaces de resolver los múltiples

problemas que se nos plantean.

 

El saber no resolverá vuestros problemas. Es sólo mediante la experiencia directa como se resuelven

nuestros problemas; y para tener experiencia directa ha de haber sencillez, lo cual significa que debe

haber sensibilidad. El peso del saber embota la mente. También la embotan el pasado y el futuro. Sólo

una mente capaz de ver lo que es, el presente, de instante en instante, puede hacer frente a las

poderosas influencias y presiones que ejerce constantemente sobre nosotros todo lo que nos rodea.

Por eso el hombre religioso no es, en realidad, el que viste una túnica o el que ha hecho votos, sino

aquél que es interiormente sencillo, aquél que no está "transformándose" en algo. Una mente así es

capaz de una extraordinaria receptividad, porque no tiene barreras, no tiene miedo, no va en pos de

nada y es, por lo tanto, capaz de recibir la gracia, de recibir a Dios, la verdad o como os plazca llamarlo.

Sólo entonces puede haber felicidad, porque la felicidad no es un fin, es la expresión de la realidad.

A partir de aquí surge una sencillez, una humildad que no es virtud ni disciplina. La humildad que se

consigue deja de ser humildad. Una mente que se vuelve humilde ya no es humilde. Sólo cuando se

tiene humildad (no una humildad cultivada) puede uno hacer frente a las cosas apremiantes de la vida;

porque entonces no es uno mismo lo importante, no mira uno a través de las propias presiones y del

sentido de la propia importancia. Uno observa el problema tal cual es y entonces puede resolverlo.

 

B.

Los que os ofrecen algo "positivo" son unos explotadores.

Valoramos todas sus formas externas, tales como las pocas posesiones, pero esto no es sencillez.

Creemos que es sencillez tener sólo un taparrabos. Deseamos los signos externos de simplicidad y eso

nos engaña fácilmente.

 

No es una mente sencilla la que piensa en recompensas y temores, la que está cargada de

conocimientos y creencias, la que se identifica, la que se entretiene con la música, los ritos, Dios o las

mujeres... ¿Qué es sencillez? ¿Es la búsqueda de los elementos esenciales y el rechazo de los que no

lo son? Sencillez no es la búsqueda de lo esencial y del rechazo de lo que no los es. Esto significaría un

proceso de opción de la mente y, toda opción de la mente se basa en el deseo y así lo que llamáis

esencial es lo que os brinda satisfacción, placer. La mente es confusión y su elección también lo es. Así

la opción entre lo esencial y lo no esencial no es sencillez; es un conflicto, y la mente confusa en

conflicto nunca puede ser sencilla.

 

Cuando de verdad observéis y veáis todas las cosas falsas y los ardides de la mente, cuando observéis

eso y lo percibáis muy claramente, entonces sabréis que es simplicidad. La sencillez es la acción que no

resulta de una idea, es creatividad y mientras no haya sencillez somos como polos de atracción para el

daño, el sufrimiento y la destrucción.

 

No se puede buscar y experimentar, llega como una flor que se abre en el momento justo, cuando uno

comprende todo el proceso de la existencia y la vida de relación.

No hay que buscarla, surge tan sólo cuando no hay "yo", cuando la mente no está atrapada en

especulaciones, en conclusiones, en creencias, en imaginaciones (Acción que no es resultado de una

idea). Sólo una mente libre puede hallar la verdad, recibir aquello que es inconmensurable, que no puede nombrarse. Eso es sencillez.

 

C.

Es extraño el deseo de alardear ante los demás, de ser alguien. La envidia es odio y la vanidad

corrompe. Parece tan difícil e imposible ser sencillo, ser lo que somos y no presumir.

Ser lo que uno es resulta en sí mismo muy arduo, ser lo que uno es sin tratar de llegar a ser esto o

aquello, lo cual no es demasiado difícil. Siempre puede uno aparentar, ponerse una máscara, pero ser lo

que es constituye una cuestión muy compleja; porque uno está siempre cambiando, nunca es el mismo y

cada instante revela una nueva faceta, una nueva profundidad, una superficie nueva. No es posible ser

en un instante todo eso, porque cada instante conlleva su propio cambio. De modo que si uno es siquiera

un poco inteligente, renuncia a ser esto o aquello.

 

Cada uno de nosotros piensa que es muy sensitivo, y un incidente cualquiera, un pensamiento fugaz,

demuestra que no lo es; piensa que talentoso, instruido, artístico, moral, pero al volver la esquina se

encuentra con que no es ninguna de estas cosas sino profundamente ambicioso, envidioso, inepto,

brutal e impaciente. Alternativamente uno es todas estas cosas y desea algo que tenga continuidad,

permanencia (por supuesto, sólo aquello que sea provechoso, agradable). Así es como corremos tras de

ello, y todos nuestros otros "yoes" claman por salirse con la suya, para lograr su propia realización. De

este modo, cada uno de nosotros se convierte en un campo de batalla en el cual generalmente triunfa la

ambición con todos sus placeres y su infortunio, su envidia y su temor. A ello se le añade la palabra

"amor" en aras de la respetabilidad y para mantener la integridad de la familia; pero uno mismo está

atrapado en los propios compromisos y actividades, aislado, clamando por reconocimiento y fama: yo y

mi país, yo y mi partido, yo y mi dios consolador. 

D.

La sencillez atrae al instinto, la intuición y el discernimiento para crear pensamientos con esencia y

sentimientos de empatía. Sencillez es la conciencia que llama a las personas a replantearse sus valores.

La sencillez crece en las raíces sagradas, personificando una riqueza de virtudes y valores espirituales

que se manifiestan en las actitudes, las palabras, las actividades y el estilo de vida. La sencillez es

hermosa y, como la luna, irradia frescura, en contraste con el resplandor del sol. La sencillez es natural.

Puede tener una apariencia corriente y carente de atractivo para aquellos cuya visión está acostumbrada

a lo superficial, o a lo erudito. Sin embargo, para aquellos que poseen el discernimiento sutil de un

artista, un vislumbre de sencillez es suficiente para reconocer la obra maestra.

 

La sencillez combina la dulzura y la sabiduría. Es claridad en la mente e intelecto, ya que surge del alma.

Los que personifican la sencillez están libres de pensamientos extenuantes, complicados y extraños. El

intelecto es agudo y despierto. La sencillez invoca al instinto, la intuición y el discernimiento para crear

pensamientos con esencia y sentimientos de empatía. En la sencillez hay altruismo, el que personifica

esa virtud ha renunciado a la posesividad y está libre de los deseos materiales que distraen el intelecto

haciéndolo divagar hacia territorios inútiles. Carecer de deseos no significa arreglárselas sin nada, o

tener la vida de un asceta. Al contrario, uno lo tiene todo, incluyendo la satisfacción interna. Esto se

refleja en el rostro -libre de perturbaciones, debilidades e ira- y en la conducta, con una elegancia y una

majestades extraordinarias, pero a la vez ingenua. Sencillez es ser el niño inocente y el maestro sabio. Nos enseña a vivir con sencillez y a pensar de forma elevada.

 

Las personas que viven con sencillez generalmente disfrutan de una relación cercana con la naturaleza.

Su moral proviene de las tradiciones perennes que funcionan en armonía con las leyes de la naturaleza.

Las hierbas se convierten en sus remedios naturales. La luna y las estrellas son las lámparas que los

alumbran. El mundo natural es el aula en la que estudian. Esto no significa que todos debamos adoptar

este estilo de vida. Sin embargo, se puede aprender de la naturaleza. Cuando se observa la ética de la

sencillez, casi no hay desperdicio. Todos los recursos se valoran: el tiempo, los pensamientos, las ideas,

el conocimiento, el dinero y las materias primas.

 

De la sencillez surge la generosidad. La generosidad es compartir con un espíritu altruista los ingresos

ganados a pulso. Compartir los propios recursos conjuntamente y de forma cuidadosa es recuperar para

las actividades humanas, el sentido de la familia. La sencillez es algo más que ofrecer dinero y

posesiones materiales, es dar de uno mismo aquello que no tiene precio: paciencia, amistad y apoyo.

Con el espíritu de dar prioridad a los demás, los que adoptan la sencillez ofrecen su tiempo

gratuitamente. Esto lo hacen con amabilidad, sinceridad, e intuiciones puras, sin expectativas ni

condiciones. Como resultado, esas personas cosechan frutos abundantes de las semillas que se

sembraron con sus acciones generosos. Nada esperaron, pero...

 

La sencillez es verdad. La belleza de la verdad es tan sencilla que funciona como la alquimia. No importa cuántos disfraces se presenten ante ella, la luz de la verdad no puede permanecer escondida; alcanzará a las masas con un lenguaje muy sencillo y, al mismo tiempo profundo. Los mensajeros de la verdad siempre han personificado formas comunes, han llevado vidas sencillas, y han adoptado medios simples para impartir sus mensajes. Viven y dicen la verdad, ofreciendo belleza a las vidas de los demás. Su sencillez y esplendor pueden compararse al joyero. Fiel a la integridad de su profesión, el joyero hace todas y cada una de sus joyas preciosas y perfectas, pero él sigue siendo sencillo.

 

Hoy en día la belleza está definida por las industrias de la moda y la estética, propagada por los ricos y

los famosos y aceptada por las masas. La belleza, sin embargo, no se encuentra sólo en la apariencia,

como dice el proverbio. La belleza, en su forma más sencilla, elimina la arrogancia de las ropas caras y

de vivir de forma extravagante. Va más allá del rico y del pobre. Es apreciar las pequeñas cosas de la

vida que a veces no son visibles ni aparentes para el resto del mundo. Sencillez es apreciar la belleza

interna y reconocer el valor de todos los actores, incluso del más pobre o desafortunado. Es considerar

que todas las tareas, incluso la más humilde, tienen valor y dignidad.

 

La sencillez reduce la diferencia entre “lo que tengo” y “lo que me falta” demostrando la lógica de la

verdadera economía: ganar, ahorrar, invertir y compartir los sacrificios, así como la prosperidad, de

manera que pueda haber una mejor calidad de vida para todos los seres humanos, independientemente

de donde hayan nacido.

 

Sencillez es la conciencia que dirige una llamada a la gente para que replantee sus valores.

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