domingo, octubre 04, 2009

Reflexiones Sobre el Origen Extradimensional de los O.V.N.I.s



Gustavo Fernández
Director de la revista digital “Al Filo de la Realidad”

Debo comenzar este trabajo sentando dos posiciones, más por coherencia con el resto del artículo que por ser necesariamente válidas. La primera, uniformar algunos criterios respecto de los que giran alrededor del término “extradimensional”, lo que es lo mismo que definir qué entenderé, de aquí en más, por “otras dimensiones”. Expresión usada hasta el hartazgo en relatos de ciencia ficción, incluso definida –no demostrada- en geniales intuiciones matemáticas, campo fértil para todo tipo de desvaríos. Incluso el mío.
Una vez más, en necesario recordar –y explicar, para los recién llegados a estas discusiones- el ejemplo de “Flatland”, el planeta plano. Imaginemos un cosmonauta cruzando el Universo en su nave espacial y encontrando, repentinamente, un mundo plano, o, mejor aún, un mundo de dos dimensiones. Lo que me obliga a escaparme otra vez por una de las ramas de este árbol metafísico para definir el concepto de “dimensión”.
Una dimensión, más allá –o más acá- de lo lúdico de la fantaciencia, es simplemente una forma de medida de las cosas. Nosotros nos desenvolvemos en un espacio de tres dimensiones: alto, ancho y largo (o profundidad). Cualquier objeto en el espacio en que vivimos puede ser ubicado y definido en término de esos tres parámetros. Ciertamente, y en respeto a Einstein y su genialidad, hablaríamos también de una cuarta dimensión: el tiempo. Lo inextricable de la relación “espacio – tiempo”, lo indistinguible de uno en función del otro, es también una función de “medida”.
Así que en ninguna forma es imposible –por lo menos, a los alcances didácticos- imaginar que un universo de cuatro dimensiones puede contener cualquiera de rango inferior, entre ellos, un mundo de dos dimensiones. Éste es Flatland, adonde arriba nuestro astronauta que, enterado de las particularidades del lugar y sus habitantes –ya que en un mundo plano podrían existir seres también planos, toda una civilización y una cultura quizás desarrollada pero bidimensional- y seguramente aburrido por un largo viaje en solitario, decide jugarles algunas bromas pesadas. Por ejemplo, y valiéndose un hipotético y gigantesco trépano, orada la superficie de ese planeta. Como sus aborígenes piensan y perciben en dos dimensiones, no podrían advertir que un trozo de la superficie de su mundo es perforada desde arriba por un objeto: simplemente, percibirían una zona de su mundo cambiando reiteradamente de forma y color. Y si por ese agujero cae uno de los chatos sujetos, los demás, involuntarios testigos, no verían a un congénere precipitándose al vacío sino desapareciendo en la nada. Aún más; si debajo y paralelamente a ese Flatland hubiera un Flatland II, sobre el cual cayera el desgraciado individuo, los habitantes de éste último no verían “caer” a alguien (el concepto de “caída” va necesariamente asociado al de “arriba-abajo” es decir, de “alto”, la tercera dimensión de que carecerían en esos mundos) sino observarían, asombrados y asustados, como alguien como ellos sorpresivamente aparecería de la nada.
¿Cuántos testimonios, cuántas leyendas de todas las edades, cuántos relatos fiables nos han venido transmitiendo el recuerdo de sucesos similares ocurridos en nuestro propio mundo, gente que desaparece en la nada o que de la nada surge repentinamente, como si en nuestro planeta, este marco referencial de cuatro dimensiones, se precipitara algo o alguien desde un universo de “n” dimensiones más allá de las nuestras?. Porque si un espacio de cuatro dimensiones puede en teoría contener un cuerpo de dos, un universo de, digamos, veinte dimensiones, ¿cómo no comprendería con facilidad un ámbito de sólo cuatro?. Estamos en relación a ese universo como las buenas gentes de Flatland con respecto a nuestro universo.
Claro que seguramente el lector exigirá entonces que uno –yo- le “explique” como es ese universo de, por ejemplo, veinte dimensiones. Y esto me es imposible. Porque una lógica –la nuestra- un pre condicionamiento cultural –el nuestro- una estructural cerebral –la nuestra también- esquematizada, modelada, estructurada en cuatro dimensiones, no podría comprender analíticamente, racionalmente, el concepto de “n” planos. Y no por falta de inteligencia, ni de información, ni de profundidad de razonamiento. En todos los casos, sería una inteligencia de cuatro dimensiones, información de cuatro planos, razonamiento de cuatro niveles. Sólo una impredecible evolución (impredecible no en el sentido de si sucederá, ya que estoy persuadido que indefectiblemente llegará, sino en el sentido de cómo y cuándo) puede producir el “salto cuántico” que nos lleve a integrarnos conceptualmente al ese Universo superior al que pertenecemos sin saberlo. O, tal vez, “otras” formas de conocimiento -¿la mística, quizás?- nos dará el conocimiento que la razón desconoce. Y una breve digresión aclarará el porqué de esta suposición.
Entiendo que en el organismo humano nada es innecesario, superfluo, descartable. Que todo cumple (ha cumplido-cumplirá) alguna función. Hasta al desacreditado apéndice, impunemente extirpable, se le sospecha funciones de filtro que hasta un tiempo atrás se le ignoraban. Y qué decir de las amígdalas: décadas de filosos bisturíes extrayéndolas privaron a generaciones de recursos inmunológicos redescubiertos recientemente.
Es decir que, cumpliendo conocidas leyes –aplicables tanto a la física celeste como a la economía de mercado- la naturaleza busca el máximo resultado con el mínimo esfuerzo. La eficiencia. Y en función de la supervivencia –de la especie o del individuo, lo mismo da- todo en la estructura del ser humano tiende que tender hacia el mismo fin.
Bien. Aceptado esto, ¿qué necesaria función natural cumple el pensamiento mágico, irracional, intuitivo, místico, religioso?. Alguna vez escribí que si la psiquis del hombre necesita de lo mágico, es porque en algún lugar hay algo que satisfacerá esa necesidad. Así como el pensamiento racional, analítico, es una indudable arma de supervivencia y progreso, así el pensamiento mágico también tendrá su lugar de acción, su puesto a cubrir. Y tal vez ese puesto sea el de catapultarnos a una forma trascendente de percibir una Realidad, también trascendente. Multidimensional.
Por otra parte, atisbo el concepto de “n” dimensiones como algo más definible como una Realidad que contenga nuestra realidad. Como si la realidad fuera una ventana, y mirando desde dentro del cuarto pensemos que lo que alcanzamos a ver por el rectángulo es todo cuanto existe. Y así como nuestros órganos sensorios nos permiten percibir lo físico dentro de una determinada “ventana” –no escuchamos infrasonidos ni ultrasonidos, pese a saber que existen, no vemos vibraciones del espectro infrarrojas o ultravioletas, pese también a saber que existen- la comprensión lógica está constreñida dentro de ese marco. Y la mística, tal vez, sea como asomarse por el alféizar y mirar hacia ambos lados de la pared, arriba y abajo.
La segunda postura necesaria de aclaración tiene que ver con el origen pretendidamente extraterrestre de los OVNIs. En absoluto descreo de ello: simplemente estructuro aquí una hipótesis para cierto número de manifestaciones del fenómeno. Más aún; como explicaré en otra oportunidad, creo que entre la Inteligencia extradimensional y ciertas Inteligencias extraterrestres hay un conato de acuerdo. Pero eso será tema de otro trabajo.
Por extravagante que sean los planteos que voy a esbozar aquí, trataré de acreditarlos con pensamientos científicos. Atención: dije científicos, no académicos. O, como es dominante en el campo de los doctorados, “pensamiento estadístico”; pensamiento reductible a una enunciación axiomática que no necesariamente refleja toda la realidad, lo que es, a mi criterio, una de las grandes falacias del así llamado “racionalismo” de nuestros tiempos: enuncia leyes que parecen aplicarse en todas las circunstancias y por ello ser generales, pero pocas veces reflejan los pequeños matices de la realidad de todos los días. Pongamos un ejemplo.
Supongamos que tengo un cajón lleno de pequeñas piedras roladas y después de sesudos estudios y complicados cálculos enuncio la siguiente proposición general: “El 95 % de las piedras de este cajón tienen un diámetro promedio de 3 cm”. Este es un típico ejemplo de enunciación académica. Sin embargo, si tomo un escalímetro y anoto el diámetro de piedra por piedra previamente numerada, será muy difícil encontrar simplemente una sola que tenga exactamente tres centímetros de diámetro. Este es un elemental caso de “pensamiento estadístico” que desea camuflarse de “pensamiento científico”. Y aún cuando lo logre, como se ve, no necesariamente refleja la realidad.
El OVNI como ente “psicoide”
El eminente psicólogo suizo Carl Gustav Jung definía a los “entes psicoides” como elementos a caballo entre una realidad psíquica y una física, como objetos de conocimiento que comparten presencia en esos dos mundos. Para él, el OVNI era uno de tales. Indiscutiblemente (y lo ratificó puntillosamente en su libro “Sobre cosas que se ven en el cielo”, Editorial Sur, Buenos Aires, 1961) tenía realidad física: dejaba marcas en sus aterrizajes, quemaba los campos, era detectado por el radar… pero también tenía una componente psicológica poderosísima; Jung pensaba que expresaba la idea de “mandala”, palabra sánscrita que significa “círculo”, que en Oriente remite a pinturas hechas para prácticas de meditación (generalmente afectando esa forma, aunque en ocasiones pueden ser cuadrados) con representaciones de acciones de dioses y semidioses, combates mitológicos y hechos históricos o legendarios) pero que también, siguiendo sus enseñanzas, se encontraría como un símbolo latente en el Inconsciente Colectivo de la Humanidad, para expresar la necesidad de búsqueda de sí mismo, o, más exactamente, lo que él llamó la necesidad de realizar (hacer realidad) el Proceso de Individuación. El completarse uno en sí mismo.
Leemos en “Actas de la Sociedad de Investigaciones Psíquicas” de Londres, Tomo 35, parte 94, F.E. Leaning, “Estudio introductorio de los fenómenos hipnagógicos”, 1925”:
“Fui consciente de que algo se movía y giraba delante y encima de mi frente. Tomó la forma de un disco de unos cuatro pies (N. Del T.: aproximadamente un metro treinta centímetros) de diámetro. Dentro del disco estaba sentada una joven. Era una bella criatura, de rostro muy amistoso y encantador. Muy simpáticamente, me hizo señas con su cabeza. Le dije: “¿Quién eres?”. Me respondió: “Soy tu Auto – control”. En el libro del doctor Bramwell yo había leído que el objetivo principal de todo tratamiento hipnótico debe ser desarrollar el autocontrol del paciente, pero jamás se me había ocurrido la idea de que eso significaba desarrollar una joven”.
“Advierte cuán real soy”, me dijo, y extendió hacia mí su brazo y su mano. Palmoteé sus dedos. Oí el ruido que esto provocó y sentí el contacto. Luego, en esa ocasión, advertí algo extraordinario: sentí su mano como si fuera la mía. O sea, sentí lo mismo como si yo estuviera tocando mi mano derecha con mi mano izquierda. Sin embargo, mis manos no se estaban tocando, sino que descansaban sobre el cobertor de lana”.
“De inmediato, ella se dispuso a salir del disco. Sacó su pie. Todavía recuerdo la media de seda con bellos adornos. Yo podía ver cada punto de la seda. Por eso, directamente decidí que lo mejor era que ella se quedara allí, pues empecé a sentirme inquieto no fuera que algo se hubiera descompuesto (sic) en mi cerebro. Ella percibió de inmediato mi temor: lo pude ver en su cara. De modo que regresé a mi conciencia común y ella desapareció”.
Que duda cabe que si este episodio, detalle más, detalle menos, en vez de ocurrir a principios de siglo dentro de una espaciosa habitación hubiera ocurrido decenios más tarde a campo abierto, tendríamos un típico cuasi aterrizaje de un OVNI. Incluso, lo exiguo del “aparato” para transportar a su tripulante no deja de despertar ecos en mi memoria. ¿Nunca les llamó la atención las en ocasiones exiguas y estrechas proporciones de las “naves espaciales” en relación al tamaño de los tripulantes que luego aparecen emerger de ellas?.
Pero lo más importante es la identificación que de sí misma hace la aparición. Me recuerda otro caso, ocurrido en Zimbabwe, África, el 31 de mayo de 1974, cuando una joven pareja conduciendo de noche su automóvil por una carretera rural y despejada, fueron interceptados por una poderosísima luz proveniente de lo alto: Peter, el conductor, pierde el control del vehículo que parece ser controlado a distancia, mientras la temperatura dentro del mismo desciende muchísimo (estaríamos aquí ante otro vínculo entre Parapsicología y OVNIs: los fenómenos de “termogénesis” o cambios bruscos de la temperatura ambiental por causas aparentemente no físicas) y protagonizan un episodio de “tiempo perdido”. En hipnosis, él y su esposa, Frances, dicen lo siguiente: dentro del auto, nos programaron… mi esposa se quedó dormida, o la radio, que tenía la voz de “ellos”, la hizo dormir, de modo que no puede recordar mucho de lo ocurrido dentro del auto. Una forma se filtró hacia el asiento trasero, estuvo allí sentada durante todo el viaje y me dijo que yo vería lo que quisiera ver. Si lo quería ver como un pato, entonces sería un pato; si lo quisiera ver como un monstruo entonces lo vería como un monstruo”.
En otras palabras: la entidad, la inteligencia se presenta a sí misma como proteiforme, como oportunamente enunciáramos.
Es evidente en Jung su deseo de no profundizar en los aspectos materiales del OVNI, simplemente porque como psicólogo le resultaría irreconciliable admitir una inteligencia extraterrestre –en el sentido de “fuera de lo humano”- cuando acababa de perfilar con tanta justeza una teoría inconsciente sobre estas observaciones. Pero individuo honesto a rajatabla, no puede negar esa materialidad, aunque se limita a subrayarla en la introducción del trabajo ya citado. Aún más: en esos tardíos años ’50, la sola suposición de objetos extradimensionales, fuera del “pulp” de la ciencia ficción, era cosa de alucinados. Y no sería Jung quien en el ocaso de su vida arriesgaría todo el prestigio que tan duramente se ganó proponiendo esta explicación. Pero es obvio que cuando habla de los OVNIs como entes psicoides, esto es, objetos que tanto comparten una realidad física en el “allá afuera” del individuo como psicológica en el “aquí dentro” de su mente, seguramente estaba pensando en ello. Y, quien sabe, en las tremendas implicaciones. Porque si la realidad OVNI es psicoide, la evolución en las manifestaciones del fenómeno no habla sólo de un cambio en la exteriorización del mismo: habla también de una evolución en el psiquismo colectivo de la humanidad, ya sea porque el ovni produce el cambio psíquico o el psiquismo induce la evolución fenomenológica del ovni. Y esto es mucho más que un “salto cuántico” del Inconsciente Colectivo: es evolución, en un sentido biológico e histórico, lisa y llanamente. Simplemente, porque la unidad en la acción significa unidad en la finalidad.
Ciertamente, el genial psicólogo creía en los OVNIs como “símbolos”, pero entendiendo tal palabra no en un sentido peyorativo, de cosa ficticia, fetichista o imaginaria, sino como algo que representa lo vago, desconocido u oculto. No podía aceptar que el OVNI fuera lo que aparentaba ser, básicamente porque el sabía mejor que nadie que hay aspectos inconscientes en nuestra percepción de la realidad, como el hecho que, aun cuando los sentidos reaccionen ante fenómenos reales, visuales y sonoros, son trasladados en cierto modo desde el reino de la realidad exterior al de la mente. Dentro de ella, se convierten en sucesos psíquicos cuya naturaleza última no puede conocerse, porque la psiquis no puede conocer su propia sustancia psíquica. Por tanto, cada experiencia OVNI contiene un número ilimitado de factores desconocidos.
Los OVNIs son absurdos como los sueños. Pero, como ellos, existen. Dejan huellas físicas pero violan permanentemente “sus” leyes, tal vez para recordarnos que en buena medida tampoco son físicos. Aunque sospecho, que en realidad, son hiperfísicos.
El hecho es que muchos supuestos EBEs y ovnis presentan características (antenas en “V” los primeros, escalerita o faroles los segundos) anodinas, que parecen más tomadas de la mente de los testigos que respondiendo al uso real que pudieran darle los ET. Además, es más un ejemplo de conceptualización equivocada del futuro, que elementos de una civilización tecnológica.
A veces tengo la sensación que dentro de la interrelación del fenómeno OVNI con la historia humana estamos a un paso de vivenciar una “profecía autocumplida”. Creo que la presencia de los OVNI nos está anunciando algo, pero temo que nos ocurra como cuando el oráculo de Delfos le dijo al rey Creso que si cruzaba el río Halis, destruiría un gran reino; sólo después de haber sido derrotado completamente en una batalla, luego de cruzar el río, fue cuando ese rey se dio cuenta de que el reino aludido por el oráculo era el suyo propio. Si los OVNIs tienen un componente “psicoide” que interactúa con el Inconsciente Colectivo de nuestra especie, pueden estar comportándose como los sueños del Inconsciente Personal o Individual que, a veces, anuncian ciertos sucesos mucho antes de que ocurran en la realidad. Muchas crisis de nuestra vida –sin que se trate aquí de premoniciones- tienen una larga historia inconsciente. Vamos hacia ellas paso a paso sin darnos cuenta de los peligros que se van acumulando. Pero lo que no conseguimos ver conscientemente, con frecuencia lo ve nuestro inconsciente que nos trasmite la información por medio de los sueños. Si los OVNIs son sueños del Inconsciente Colectivo a caballo con la Realidad, están influyendo, interactuando, impulsándonos y advirtiéndonos. ¿De qué?. Eso, trataremos de desvelarlo en este libro.
No quiero abusar del término “símbolo” sin abundar un poco sobre su significado. Puntualicemos en principio la diferencia entre “signo” y “símbolo”, ya mientras el signo es siempre menor que el concepto que representa, el símbolo siempre significa algo más que su significado evidente e inmediato. Los símbolos no sólo se producen en los sueños. Aparecen en toda clase de manifestación psíquica. Hay pensamientos y sentimientos simbólicos, situaciones y actos simbólicos. Frecuentemente, hasta los objetos inanimados cooperan con el inconsciente en la aportación de simbolismos. En consecuencia, si el OVNI es símbolo, además de su existencia física lo es en tanto y en cuanto significa o remite a otra cosa.
El enfoque jungiano puede aportar una clave inédita para entender al fenómeno OVNI. No solamente por su aproximación revolucionaria –más aún, en la época en que fue formulado y mucho más, pues numerosos cultores del mismo ni siquiera lo han comprendido, o, parafraseando al maestro, están enfermos de “misoneísmo” –rechazo a lo novedoso—de realidades psicoides, a horcajadas entre el mundo de la materia y el mundo de la mente, sino porque libera una vía alternativa, que no es la del pensamiento lineal sino la del pensamiento alternativo, para conocer su origen. En “el hombre y sus símbolos” escribe así: “…Estos cuatro tipos funcionales corresponden a los medios evidentes por los cuales obtiene la conciencia su orientación hacia la experiencia. La percepción (es decir, la percepción sensorial) nos dice que algo existe; el pensamiento nos dice lo que es; el sentimiento nos dice si es agradable o no lo es y la intuición nos dice de dónde viene y adonde va….”. Quizás premonitoriamente, Carl Jung sembró nuestra inquietud de aunar una aproximación parapsicológica y esotérica al fenómeno OVNI.
Mencioné líneas arriba como muchos seguidores de la escuela jungiana parecen tener pánico de extrapolar y profundizar sus consideraciones. Esto es más que evidente en torno al fenómeno OVNI, donde se abusa hasta el hartazgo con la intención de reducirlo a la categoría de arquetipo. Pero en este y otros casos, el término “arquetipo” es comprendido mal, como si significara ciertos motivos o imágenes mitológicas determinadas. Éstos no son más que representaciones conscientes; sería absurdo suponer que tales representaciones variable fuesen hereditarias. Y, si son representaciones, y si el OVNI –o, mejor dicho, “la observación de ovnis”- es arquetípica, entonces es representación de algo. De qué, es tras lo que estamos.

Martin Luther King



Clérigo y Premio Nobel estadounidense, uno de los principales líderes del movimiento para la defensa de los derechos civiles e importante defensor de la resistencia no violenta a la represión racial.
King nació en Atlanta (Georgia), el 15 de enero de 1929, hijo mayor de un ministro baptista. Ingresó en el Morehouse College a los 15 años y fue ordenado ministro baptista a los 17. Graduado en el Crozer Theological Seminary en 1951, realizó su trabajo de posgrado en la Universidad de Boston.
Los estudios de King en Crozer y Boston le llevaron a investigar los trabajos del nacionalista indio Mohandas Gandhi, cuyas ideas se convirtieron en el centro de su propia filosofía de protesta no violenta. En 1954 King aceptó el nombramiento de pastor en la Iglesia baptista de Dexter Avenue en Montgomery (Alabama).
Ese mismo año, el Tribunal Supremo de Estados Unidos prohibió la educación pública segregacionista que mantenían numerosos estados del sur. En 1955 se pidió a King que dirigiera un boicot contra una compañía de transportes públicos en Montgomery, a raíz del arresto de una mujer negra tras negarse a dejar su asiento a un pasajero blanco. Durante la protesta de 381 días, King fue arrestado y encarcelado, su vivienda fue destrozada y recibió muchas amenazas contra su vida. El boicot finalizó en 1956 con una orden del Tribunal Supremo prohibiendo la segregación en el transporte público de la ciudad.
El boicot de Montgomery fue una victoria evidente de la protesta no violenta y King surgió como un líder muy respetado. Conscientes de ello, los clérigos negros de todo el Sur fundaron la Conferencia de Líderes Cristianos del Sur (SCLC), siendo elegido King su presidente.
En una visita a la India en 1959 King pudo desarrollar más claramente su comprensión del satyagraha, principio de persuasión no violenta de Gandhi, que King había determinado utilizar como principal instrumento de protesta social. Al año siguiente dejó su pastorado en Montgomery para ejercer con su padre en la Iglesia baptista de Ebenezer en Atlanta, movimiento estratégico para permitirle participar más eficazmente en el liderazgo nacional del floreciente movimiento de derechos civiles.
En ese momento el liderazgo negro sufría una transformación radical. En un principio centrado en la reconciliación, ahora pedía un cambio ‘por cualquier medio posible’. Las diferencias de ideología y jurisdicción entre la SCLC y otros grupos (Poder Negro y Musulmanes Negros) fue inevitable, pero el prestigio de King aseguró que la no violencia, siguiera siendo la estrategia principal de resistencia. En 1963 dirigió una multitudinaria campaña a favor de los derechos civiles en Birmingham (Alabama) para lograr el censo de votantes negros, acabar con la segregación y conseguir una mejor educación y alojamiento en los estados del sur. Durante estas campañas no violentas fue arrestado varias veces. Dirigió la histórica ‘marcha’ a Washington (28 de agosto de 1963) donde pronunció su famoso discurso ‘I have a dream’ (’Tengo un sueño’). En 1964 King fue galardonado con el Premio Nobel de la Paz.
Según pasaba el tiempo, King se preocupó cada vez más por la variedad de formas que la violencia puede adoptar. También fue evidente que muchas ciudades de los estados del norte que habían enviado manifestantes a la protesta en el sur eran descuidados en la corrección de la discriminación racial. Al final, King creyó que la guerra que entonces continuaba con pleno vigor en Vietnam hacía inviable la solución de los problemas locales de las relaciones humanas.
En estos dos últimos aspectos, las estrategias de King fueron objetadas. En Chicago, donde se lanzó su primera campaña importante en el norte, los baptistas negros locales se le opusieron públicamente. También allí los manifestantes se enfrentaron con bandas de blancos, armados con palos y dirigidos por neonazis uniformados y miembros del Ku Klux Klan. Por lo que se refiere a la guerra del Vietnam, muchos sintieron que sus problemas perdían prioridad y que el liderazgo negro debería concentrarse en la lucha de la injusticia racial dentro de Estados Unidos. Sin embargo, a comienzos de 1967, King se había asociado a los dirigentes del movimiento contra la guerra, independientemente de su color.
La posterior preocupación de King por Vietnam y su determinación en dirigir una ‘marcha del pueblo pobre’ sobre Washington incrementaron las posibilidades de que se atentara contra su vida. El 4 de abril de 1968 King fue asesinado en Memphis (Tennessee). James Earl Ray, un preso blanco que había escapado de la prisión, fue arrestado por el asesinato; declarado culpable, en marzo de 1969 fue sentenciado a 99 años de cárcel. En 1986, el tercer lunes de cada mes de enero fue designado fiesta nacional en conmemoración de los derechos civiles de los negros (Martin Luther King había nacido el 15 de enero). Su lugar de nacimiento y tumba en Atlanta fueron designados lugares históricos nacionales

jueves, septiembre 17, 2009

Quien Fue Helena Blavatsky...



Helena Petrovna Blavatski nació el 12 de agosto de 1831 en Dnepropetrovsk (Ekaterinoslav), Ucrania. Hija del Coronel Peter von Hahn y Helena Andreyevna, nee de Fadeyev, renombrada novelista que murió joven. Nieta por la línea materna del Canciller Audrey de Fadeyev y Princesa Helena Pavlovna Dolgorukov, quien supervisó su educación en Saratov y Tiflis, Cáucaso. Desde su niñez sobresalió por sus enormes poderes psíquicos.

En 1848, a los 17 años, se casó con el Coronel Blavatsky, un hombre muy mayor del que se separó pronto. Durante 1848 y 1849, estudió magia en Egipto con un copto anciano e ingresó en “Los Drusos del Líbano”, una sociedad Secreta. Estuvo presente con Garibaldi en la batalla de Mentana en 1849 y “la recogieron de una fosa para los muertos con el brazo izquierdo roto en dos lugares, balas de mosquetón hundidas en el hombro izquierdo y una herida de puñal en el corazón”.

Cuando paseaba con su padre por Londres en 1851, vió un Rajput alto y noble al que reconoció como un Protector conocido en sus visiones desde su infancia. Él le habló de un trabajo futuro que ella haría bajo Su dirección después de prepararse en oriente. En 1852-70 intentó entrar en el Tibet, pero no lo consiguió hasta 1867-70. Mientras tanto entró en contacto con el espiritismo, aprendió a “controlar su maravilloso poder para producir fenómenos a voluntad” y se dedicó a “diversas empresas comerciales” (un negocio en maderas finas, fue directora de una fábrica de flores artificiales, etc). En el Tibet aprendió, según nos dicen, a manipular las fuerzas ocultas. En el Cairo, en 1871 hizo un intento frustrado para fundar una sociedad espiritual en base a los fenómenos. En 1873 vivió con su hermano en París, pintando y escribiendo (además de sus otras habilidades, era una artista consumada y una maravillosa caricaturista).
Mientras estaba en París recibió órdenes perentorias de “los Hermanos” para ir a Nueva York a esperar instrucciones. Llegó allí el 7 de julio de 1873, sin equipaje personal, después de haber cambiado su billete de primera clase por otro de clase turista (la más barata) para poder comprarle otro billete de clase turista a una pobre mujer y sus hijos que habían sido estafados. Aunque llevaba en su baúl 23.000 francos que le había entregado su Maestro, se ganó la vida trabajando para un fabricante de corbatas. Siguiendo órdenes, finalmente llevó el dinero a la ciudad de Búfalo y se lo dio a un hombre desconocido ¡justo a tiempo para evitar que se suicidara! Un negocio que fracasó en una Granja de Long Island le hizo gastar la herencia de 1000 rublos que había recibido tras la muerte de su padre.

En 1874 le ordenaron ir a la finca de Eddy en Chittenden. Ese era el sitio donde varios fenómenos ocultos estaba siendo investigados por el Coronel H.S. Olcott. Con él en 1875, en Nueva York, fundó la Sociedad Teosófica. Isis Sin Velo, su magnífico ataque contra el materialismo de la religión y de la ciencia, fue publicado en 1877. Envió los primeros beneficios, junto con el dinero recibido por sus distintos artículos publicados en periódicos y revistas rusos a la Cruz Roja de Rusia para ayudar a sus compatriotas heridos en la guerra ruso-turca.

El 8 de julio de 1878 se hizo ciudadana americana. Más tarde ese mismo año, actuando “bajo órdenes” ella y Olcott embarcaron hacia la India; desembarcaron en Bombay en febrero de 1879. En 1880 los dos fundadores viajaron por Sri Lanka en defensa del budismo y se hicieron budistas el 19 de mayo de 1881. En 1882, la sede de la Sociedad se trasladó a su lugar actual en Adyar, Madras. Hizo varios viajes por la India entre su llegada en 1879 y su visita a Europa en 1884. En ausencia de los fundadores, apareció el informe de la Sociedad para la Investigación Psíquica, intentando hacerla quedar como una impostora. Desde entonces, la S.I.P. ha retirado sus argumentos contra ella. A pesar de la intervención de su Gurú para restablecer su salud, ésta se fue deteriorando y Blavatsky no pudo quedarse en Adyar más tiempo que el de una corta visita que realizó ese año.

En Wurzburg trabajó en La Doctrina Secreta, cuyos verdaderos autores, según la Condesa Wachtmeister, fueron los Hermanos Adeptos. Como con Isis sin Velo, los Hermanos recogieron el material y lo transmitieron a la visión interna de H.P.B. En 1887 en Ostende, H.P.B. se puso muy enferma pero tuvo otra extraña recuperación explicando que había “elegido” trabajar unos años más en su cuerpo enfermo. Por invitación, se trasladó a Londres, que fue, desde entonces, el centro del trabajo Teosófico en Europa. En esto contó con la ayuda de varias visitas ocasionales del Presidente-Fundador (el Coronel Olcott). En 1888, se publicaron los dos primeros volúmenes de La Doctrina Secreta.

Murió el 8 de mayo de 1891 en Londres. Sus cenizas fueron repartidas entre Nueva York, la India y Londres y parte ellas están enterradas bajo su estatua de Adyar. En su testamento pidió que cada año, en el aniversario de su muerte, sus amigos se reunieran y leyeran fragmentos de La Luz de Asia y del Bhagavad Gita. Por deseo del Coronel Olcott, este aniversario ha recibido el nombre del “Dia del Loto Blanco”.
El Coronel Olcott resumió el secreto del extraorinario poder que tenía H.P.B. para producir rápidos cambios en la vida de las personas que estaban cerca de ella como algo debido a:
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Su increible conocimiento oculto y sus poderes para realizar fenomenos, además de su relación con los Maestros ocultos.
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Su asombroso talento, especialmente como conversadora, gracias a sus dotes sociales, sus extensos viajes, y aventuras extraordinarias.
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Su visión clara en problemas de filología, de orígenes raciales, de las bases fundamentales de las religiones y de las claves para entender los antiguos misterios y símbolos.
La consagración constante que hizo de ella misma a los Grandes Seres irradió la vida de H.P.B. y siempre será conocida como la “portadora de Luz” del siglo diecinueve.

Psicogeometría y Geometría Sagrada



La Psicogeometria es el estudio del ser humano por medio de los principios matemáticos y las prácticas de la Geometría Sagrada. Nos sirve para elevar nuestra calidad de vida; resolver conflictos de pareja, familia, grupo; nos reestablece nuestra capacidad de amar y de construir nuestra felicidad como un proceso geométrico de interpretación de la realidad; nos invita al desarrollo de la conciencia sexual, instintiva, motriz, emocional e intelectual. Sus prácticas nos devuelven la felicidad y la paz del alma.

Los principios fundamentales de la Geometría Sagrada son tres. Primero, la Ley del Unidad - Teoría del Campo Unificado o Teoría de Supercuerdas; segundo, la Ley de Tres Geométrica o Ley de las relaciones - proporción, frecuencia y estructura; tercero, la Ley de Octava o Ley de las transformaciones - explica el proceso que siguen los eventos para desdoblarse en el tiempo y nos permite conocer la forma en que las ondas se expanden para cambiar nuestra dirección de vida hacia una de mayor plenitud, amor y paz.

*¿Que es la Geometría Sagrada?*

La Geometría Sagrada es una metáfora de la Ordenación del Universo: es el estudio de las proporciones, patrones, sistemas, códigos y símbolos que subyacen como eterna fuente de vida de la materia y del espíritu.
La Geometría Sagrada es la huella digital de la Creación. Es el génesis de todas las formas. Es un camino para comprender quienes somos, de donde venimos y adonde vamos. Es una ciencia antigua heredada por el antiguo conocimiento hermético egipcio y griego.

Habitamos en un Universo semiótico, es decir, construido a partir de procesos de significación. Elaboramos estos significados con base en códigos, estructuras, lenguajes y símbolos. La Naturaleza tiene también su propio lenguaje, el lenguaje geométrico. La Geometría Sagrada es el código y utilizar el alfabeto de la Naturaleza que se encuentra en el arte, la arquitectura, el diseño, la ciencia, la física vanguardista, la geomancia, la música, la Cábala, las matemáticas, la ciencia de la Implosión, en el ADN, las retículas terrestres, el color, en nuestro corazón, en los animales, en la geología, en los lenguajes en la Flor de la Vida.

En suma, la Geometría es la ciencia que estudia las proporciones y las medidas de la materia, de la tierra; y es Sagrada en tanto a su relación con el principio de auto-sustentación.

*Introducción al estudio de la Geometría Sagrada - aproximación científica*
En la ciencia somos testigos de un cambio de concepción en la manera como se percibía la naturaleza fundamental o también llamada materia. La materia era considerada desde un punto de vista de sustancia (partículas, quantos) pero actualmente sabemos que la naturaleza fundamental del mundo material solo es posible conocerla por los patrones que subyacen detrás de la materia y que existen como formas o estructuras geométricas de onda.
Tanto nuestros órganos de percepción, como el mundo de fenómenos que percibimos parecen entenderse mejor como sistemas de patrones puros, o como estructuras geométricas de forma y proporción.

Por lo tanto, a lo largo de la historia de la humanidad, tanto nuestros científicos como muchas culturas antiguas han escogido examinar la realidad a través de las metáforas de la geometría y la música. La música es el estudio de las leyes proporcionales de las frecuencias del sonido. La ciencia de la armonía musical es idéntica a la ciencia de la simetría de los cristales cuando comprendemos a la materia como una retícula de ondas espaciadas a intervalos determinados.

El punto de vista moderno de la teoría de cuatro campos y la mecánica de ondas corresponden a la visión antigua de la armonía-geométrica del orden universal como una configuración entretejida de patrones de onda.

En la biología, el papel fundamental de la geometría y la proporción se vuelve más evidente cada día. Debemos revisar nuestras ideas acerca de la codificación genética como un vehículo de replicación y continuidad. Esta codificación no descansa en átomos particulares como carbono, hidrogeno,
oxigeno o nitrógeno que es la sustancia de la que esta hecho un gen. El ADN, tiene la función de preservar la vida pero no es solo la composición molecular del ADN lo que permite esta extraordinaria labor sino es su forma helicoidal basada en una larga espiral de dodecaedros desdoblados. Así, podemos asumir que la existencia de patrones geométricos y proporciones exactas es anterior a la sustancia misma. La vida comenzó sin la necesidad de una contraparte material.

Es decir, la molécula del ADN que es portadora de vida, a diferencia de cualquier otra molécula se caracteriza fundamentalmente por su estructura geométrica que es capaz de organizar las ondas-partículas y permitir implotar y distribuir la frecuencia y el voltaje de las ondas de tal manera
que cree un vértice de succión y evite la destrucción de otras ondas y su propia destrucción

El estudio de la Geometría Sagrada nos devuelve la capacidad para crear vida. En base a ciertas proporciones, patrones y arreglos de onda podemos ser capaces de recrear las condiciones necesarias para nuestro desarrollo de conciencia, elevando nuestra calidad de vida y nuestra capacidad de amar.

La biología, entre muchas otras cosa estudia el proceso fotosintético de las plantas (el proceso biológico que tienen las plantas para sintetizar los rayos del sol) y nos muestra que este proceso solo puede llevarse a cabo porque el carbono, el hidrogeno, el nitrógeno y el magnesio de la molécula de clorofila esta arreglado en un complejo patrón simétrico de doce pliegues. La conciencia espacial en un nivel celular debe pensarse como la geometría innata de la vida.

Los diferentes grados de percepción de la realidad deben pensarse no como diferencias de sustancia sino como diferencias de longitud de onda, de proporción. Por ejemplo, cuando olemos una rosa, no estamos respondiendo a las sustancias químicas de su perfume, sino a la geometría de su construcción molecular. Es decir, la geometría determina la condición de la sustancia. De la misma forma, nosotros no escuchamos simples diferencias cuantitativas en la frecuencia de onda del sonido, sino diferencias logarítmicas, proporcionales entre las frecuencias y la expansión logarítmica que constituye la base de las espirales geométricas.
Recordemos que en la teoría de Campo Unificado, nuestros científicos dicen que todo el universo esta formado por una sola sustancia. Llamémosle Dios, Absoluto, Éter o como queramos, la comprensión última de la realidad nos dice que todo es Uno.

Nuestro rango de percepción sensorial determina el universo en el que vivimos. De tal forma que nuestros sentidos captan un rango de las ondas del espectro electromagnético. Nuestros ojos, por ejemplo, captan cierto rango de frecuencias que nos permiten distinguir los colores; nuestros oídos captan en el mismo espectro electromagnético otro rango de ondas. Lo mismo sucede con el tacto o con el olfato. Podemos comprender así, que nuestros órganos de percepción captan relaciones proporcionales como una fuente de percepción geométrica.

La distribución de nuestro cuerpo en múltiplos de cinco esta en íntima relación con nuestra capacidad para distribuir la vida. En la medida en que vamos ampliando nuestra capacidad de percepción tendemos a organizar nuestro mundo de espacio visual, espacio audible y espacio visible en manifestaciones geométricas de frecuencias de orden porque nos restituye la capacidad para crearnos internamente. De ahí la necesidad de muchas culturas por crear manifestaciones artísticas usando la Geometría Sagrada.
La conciencia humana es la única habilidad para percibir la transparencia entre las relaciones absolutas y permanentes contenidas en las formas insustanciales del orden geométrico, y las formas transitorias, cambiantes de nuestro mundo actual. El contenido de nuestra experiencia resulta de la arquitectura inmaterial, abstracta, geométrica que esta compuesta de ondas armónicas de energía, nodos de relación, formas melódicas que manan de la eterna fuente de la proporción geométrica.

La práctica de geometría en esta civilización se remonta al antiguo Egipto, de donde los griegos heredaron sus estudios. La Geometría es el estudio del orden espacial por medio de la medición de la relación de las formas. Geometría y aritmética, junto con la astronomía - la ciencia del orden temporal por medio de la observación de los movimientos cíclicos -, constituían las mayores disciplinas intelectuales de la educaron clásica. El cuarto elemento en este estudio, el Quadrivium, era el estudio de la armonía y de la música.

Platón consideraba a la geometría y a los números como la esencia más reducida, y por tanto ideal, del lenguaje filosófico.
Las culturas de la India, Tibet, Islam y la Europa medieval han producido en abundancia mandalas o diagramas sagrados. Las culturas tribales los utilizan, tanto en forma de pintura como en construcciones o danzas. Los mandalas representan el símbolo que es pensado como la estructura esencial del universo. La esencia del Cosmos subyace en su sacralidad. Solo es posible acceder a la Geometría Sagrada por medio de la meditación en la Unidad, seguida por el intento de visualizar simbólicamente y de contemplar
el orden formal, puro que brota de la Unicidad incomprensible. Recordemos que la geometría antigua comienza con el Uno, mientras que las matemáticas modernas comienzan con el Cero.

El desdoblamiento de esta Unidad en divisiones es el acto primero de la Creación. Así, la Unidad para desdoblarse y crear la vida, no pierde su unicidad ni su sacralidad cuando se divide en base a la proporción Áurea o proporción dorada (llamada así, por los griegos).

Hacer un corte que divida una línea recta en proporción dorada implica que se corte la unidad a razón de Phi (0.618033…).
Euclides fue quien resolvió para la cultura antigua el problema de encontrar la proporción Dorada de una línea recta. Cualquier línea puede dividirse de múltiple maneras pero existe solo una forma en la que esta línea puede dividirse infinitamente hacia dentro y hacia fuera.
Podemos ver en la figura que la Unidad (la línea recta tomada con el valor de uno) al ser cortada en esta proporción nos permite hacer que el segmento menor sea al segmento mayor como éste a la totalidad.

Así comienza la expansión y contracción de la vida, y este proceso es sagrado en la medida en la que aunque cambiemos de tamaño la línea (la Unicidad) la proporción con la que cortamos esta línea es la misma. Dan Winter nos dice que “las escalas son profanas pero las proporciones sagradas”. La Proporción Dorada la podemos reproducir infinitamente hacia fuera e infinitamente hacia adentro. Siempre obtendremos la misma proporción. La vida se desdobla naturalmente de esta forma y busca ajustarse a ella.

Feng Shui - Las Fuentes Agua Funcionan



Las fuentes de agua recrean un patrón de la naturaleza difícil de hallar en las ciudades.

Nos recuerdan esas deliciosas escapadas a la montaña, o al campo, cuando en nuestra travesía nos encontrábamos con un cauce de agua natural: un arroyo, una cascada, el río… ¡Que remanso, que paz, encontrábamos en esos lugares llenos de vida!

Estos cauces naturales influyen notablemente sobre la ionización del aire, de ahí la sensación de frescura y bienestar con que los asociamos. Crean un ambiente iónico negativo, que paradójicamente es altamente beneficioso para la salud.

Por el contrario, en la mayoría de los ambientes urbanos actuales encontramos un predominio de cargas positivas. Una permanencia prolongada en un ambiente iónico positivo debilita a las personas y al resto de los seres vivos, disminuye las defensas inmunológicas, dificulta la circulación sanguínea, genera ansiedad y estrés, y suele acarrear problemas respiratorios.

Una fuente de agua es una buena inversión para el estar o la oficina, son lindas, el sonido del agua fluyendo transmite tranquilidad a la vez que purifican el aire. En la Domoterapia o el Feng Shui se usan para corregir ciertos desequilibrios. El mercado ofrece una gran variedad de modelos, con diferentes diseños, tamaños y materiales. Las mejores son las fuentes de agua artesanales, realizadas en piedra tallada, cuyo efecto simula al de la cascada (el ionizador natural más poderoso), donde el agua choca con la piedra.

Podemos Ser Mejores que las Plantas



Lama Zopa Rimpoche,
(director de la FPMT y autor de “Transformar problemas en Felicidad”)

No tratamos de desarrollar nuestra consciencia y evolucionar para obtener clarividencia, ni para poder ver cosas lejanas, ni para tener el poder de curar. Incluso las medicinas y las plantas tienen poderes curativos… Nuestra mente he de tener mas poder que algo externo como las plantas y las medicinas, nuestra vida tiene que ser mas beneficiosa que los elementos- el fuego, el agua, el aire, y la tierra. Tiene que ser más beneficiosa para los demás seres que las plantas, por ejemplo.

Tiene que ser mas beneficiosa para los demás que una banana. Tenemos que dejar de pensar tan solo en nosotros mismos , día y noche, es preciso que pensemos menos en solo como subsistir porque si no lo hacemos no seremos distintos de las plantas…

La plantas también sobreviven y son capaces de crecer absorbiendo minerales. De modo que, si el fin de nuestra vida es tan solo subsistir día a día, si ese es el único propósito de nuestra vida, entonces no nos diferenciamos en nada de las plantas. Deberíamos ser mejores que las plantas. Algo externo como algunas plantas, tienen el poder para curar ciertas enfermedades, pero los seres humanos tenemos una consciencia.
Pero no solo eso, nuestra mente tiene una pureza innata, surge interdependientemente y su naturaleza es la luz clara. La mente es un fenómeno causado que depende de causas y condiciones y por lo tanto siempre puede cambiar y mejorar. Pero además, no sólo tenemos la naturaleza búdica, es decir, el potencial de llegar a ser un Buda y alcanzar el despertar completo, sino que también podemos liberar a todos los seres de sus ofuscamientos, dudas, errores, y llevarlos a la iluminación.

En esta ocasión, la continuidad de esta consciencia, que tiene la naturaleza búdica, posee todas las oportunidades, pues se encuentra en una situación especial. No solo hemos renacido como seres humanos, sino que además tenemos un renacimiento humano perfecto, es decir, un renacimiento humano con características especiales como libertades y dones. Por tanto, no hay que conformarse solo con desarrollar la mente. Hay que alcanzar la iluminación.

Tener clarividencia, poder curar, poder volar, poder hacernos invisibles, incluso tener una concentración imperturbable en un solo punto que pueda durar miles y miles de siglos no es el objetivo ultimo de vida. Conseguir esto solo no otorga a la vida humana su sentido real ni es la manera de sacar el mayor partido de ella.

En el Sendero Gradual, se menciona una conversación entre dos Geshes Kadampas. Uno de ellos pregunto al otro que prefería, si los logros del Lam Rim (Sendero Gradual) o algunos poderes como la clarividencia, la concentración estable y demás. A esto, el otro Geshe- probablemente el Geshe Chengawa- respondió que prefería que apareciera en su mente incluso tan solo una pregunta sobre el sendero Gradual a tener todos esos poderes psíquicos. Estos poderes ya se han conseguido innumerables veces en la existencia cíclica, también las concentraciones, incluso ya hemos conseguido los cuatro niveles de trance, hasta hemos renacido innumerables veces en los reinos que no tienen forma tras conseguir concentraciones estables.

El error y la perdida ha sido no haber conseguido, hasta ahora, logros completos en el sendero gradual, es decir, no haber actualizado plenamente los tres aspectos del camino- la renuncia, la bodichita, y la comprensión de la vacuidad. De hecho, si estamos en la existencia cíclica no se debe a que no hayamos conseguido los tres aspectos del camino. Pabongka Rimpoche dijo que la meditación del Sendero Gradual durante el tiempo que dura el chasquido de los dedos, tiene mucho mas sentido que haber presenciado los cuerpos de los budas, mas significado que haber contemplado el cuerpo sagrado de las deidades. Es incluso mas valioso que haber hecho el retiro de tres años cientos millones de veces y haber recitado innumerables mantras. De ahí la importancia fundamental de conocer, estudiar y meditar el Lam Rim.

La Música de las Esferas Confirmada por un Satélite de la N.A.S.A.



Un satélite de la Nasa ha confirmado la ancestral tradición de la música de las esferas, según la cual los cuerpos celestes emiten sonidos armónicos. Aunque la música de las esferas ha derivado primero en la noción de armonía universal y después en simetría, ahora se ha descubierto que la atmósfera del Sol emite realmente sonidos ultrasónicos y que interpreta una partitura formada por ondas que son aproximadamente 300 veces más graves que los tonos que pueda captar el oído humano.

La música de las esferas ha apasionado desde siempre a los estudiosos del Universo. Para los pitagóricos, los tonos emitidos por los planetas dependían de las proporciones aritméticas de sus órbitas alrededor del sol, de la misma forma que la longitud de las cuerdas de una lira determina sus tonos. Las esferas más cercanas producen tonos graves, que se agudizan a medida que la distancia aumenta.

Lo más hermoso era que, según ellos, los sonidos que producía cada esfera se combinaban con los sonidos de las demás esferas, produciendo una sincronía sonora especial: la llamada “música de las esferas”.

Para los pitagóricos, por tanto, el Universo manifiesta proporciones “justas”, establecidas por ritmos y números, que originan un canto armónico. El cosmos, a sus ojos, es por tanto un sistema en el que se integran las siete notas musicales con los siete cuerpos celestes conocidos entonces (el Sol, la Luna y los cinco planetas visibles). A estos planetas se añadían tres esferas suplementarias que alcanzaban el 10, el número perfecto.

La misma armonía celestial fue descrita por Platón cuando, en Epinomis, declaró que los astros ejecutan la mejor de todas las canciones. Cicerón también se refirió en el canto de Escipión a ese sonido tan intenso como agradable que llenaba los oídos de su héroe y que se originaba en las órbitas celestes, reguladas por intervalos desiguales que originaban diferentes sonidos armónicos.

La tradición que consideraba al Universo como un gran instrumento musical se prolonga durante la Edad Media y hasta el siglo XVII, en el que tanto Kircher (que hablaba de “la gran música del mundo”) como Fludd (que concebía un Universo monocorde en el que los diez registros melódicos evocados por los pitagóricos traducían la armonía de la creación), dejaron constancia de su vigencia.

Sin embargo, fue el astrónomo Kepler quien estableció que un astro emite un sonido que es más agudo tanto en cuanto su movimiento es más rápido, por lo que existen intervalos musicales bien definidos que están asociados a los diferentes planetas. Kepler postuló, en su obra Harmonices Mundi, que las velocidades angulares de cada planeta producían sonidos.

De hecho, Kepler llegó a componer seis melodías que se correspondían con los seis planetas del sistema solar conocidos hasta entonces. Al combinarse, estas melodías podían producir cuatro acordes distintos, siendo uno de ellos el acorde producido al inicio del universo, y otro de ellos el que sonaría a su término.

Los Gnomos...



Según las antiguas mitologías del Norte de Europa y ciertas doctrinas cabalísticas, los gnomos son cada uno de los enanos fantásticos, genios elementales de la Tierra en cuyas entrañas moran trabajando en las minas custodiando los tesoros subterráneos y cuidando de los metales y piedras preciosas. El vocablo gnomo fue utilizado por el alquimista suizo Paracelso en su liber de nymphis, sylphis, pygmaeis et salamdris, et de caeteribues spiritibus, publicada en 1566. Su etimología no está clara procediendo para algunos de una mala traducción del latín medieval gnomus y del verbo griego que significa conocer. Para otros, sin embargo, derivaría del griego genomós que quiere decir terrestre.

Los gnomos forman un pueblo sobrenatural de seres muy pequeños e invisibles, dotados de singular astucia que nació de la fantasía de los visionarios hebreos llamados cabalistas. Los gnomos poseían la presciencia, conocían los secretos de la Tierra y eran el alma de ésta. Los autores de tan maravillosa doctrina aseguraban que el Aire, la Tierra, el Agua y el Fuego se agitaban merced a los seres invisibles que animaban estos elementos. Según los cabalistas, Dios asignó el imperio del fuego a la salamandra, el del aire a los silfos, el del agua a las ondinas y el de la Tierra, no en la superficie sino en el interior, a los gnomos. Estos moraban en las fisuras metálicas del globo, en el interior de las grutas, llenas de estalactitas de maravilloso efecto. Eran los guardianes de las minas de oro y plata. Los gnomos, aunque no pertenecen propiamente a la Mitología sino a la superstición, recuerdan a los telquines y a los cabiros, genios que representan el trabajo en los metales adorados por los griegos en localidades de naturaleza volcánica. Sin embargo, los mitólogos nada han dicho hasta ahora que sepamos de que pudiese haber relación entre esos personajes míticos de Grecia y los gnomos. Estos se repartieron con la filosofía pitagórica cabalística por todo el globo y aunque sufrieron varias modificaciones, según que se fueron acomodando a las distintas naturalezas de los pueblos, siempre conservaron el carácter de dueños del imperio de la Tierra y de guardianes de sus minas. La estatura de estos pequeños genios iba en progresión descendente hasta la más diminuta.

Etimología

Probablemente la palabra «gnomo» procede de una simple mala traducción en la que se unen la raíz del latín medieval «gnomus» y el verbo griego «conocer». También se deriva o es una equivocada traducción de una palabra griega que significa «del, o procedente del mar», podría muy bien pensarse que significaba «de la tierra». De todos modos, el nombre resultante se empleó probablemente referido a una raza de gente menuda que se encuentra en las más remotas regiones del Hemisferio Boreal y singularmente en los Cárpatos. Estas gentes, hace ya muchos siglos, solían minar las canteras rocosas de las montañas, y de ahí que la leyenda popular pudiera decir que de ellas que, en realidad, habitaban en las entrañas de la tierra más bien que a la manera de los enanos o los aldaboneros. También se dice que estaban íntimamente relacionados con los lugares donde hay metales y piedras preciosas (¿de ahí la raíz griega que indica conocimiento?). Sin embargo, los antropólogos no hallan fundamento en las sugerencias de que estas gentes no hubieran podido pertenecer a nuestra raza. En los restos arqueológicos se han encontrado huesos de seres humanos y de animales, varios recipientes de cerámica y cristal, herramientas de metal, fragmentos de cuero y fibra, también piedras carbonizadas que se supone que han sido utilizadas en el fuego o alrededor de él. En otros lugares, se sabe también que una raza de «gente menuda», de pequeña estatura, habitaba en las cuevas que se abren a lo largo del Mediterráneo, en el sur de España. La existencia de estas gentes moradoras de las cavernas muy bien pudiera haber dado lugar a las historias de «gnomos». Sin embargo, es probable que la teoría más verosímil sea la de que la palabra «gnomo» vino a ser empleada en el idioma inglés a través de los escritos de Paracelso, el alquimista suizo del Siglo XVI. A Paracelso se le ha considerado diversamente como un sabio, un mago y un pícaro, pero evidentemente al hombre no le cabía duda sobre sus facultades, pues que se llamaba a sí mismo Paracelso para proclamar su superioridad sobre Aulius Cornelius Celsus, el célebre autor de De medicina. Una de las obras de Paracelso se titula Liber de numphis, sylphis, pygmaeis et salamandris et caeteribus spiritibus, y en ella expone la teoría de la existencia de cuatro seres espirituales: los silfos del aire, las salamandras del fuego, las ninfas del agua y los pigmeos de la tierra. Como escribía en latín, también denominaba a los pigmeos «gnomi», cuyo singular es «gnomus». Los «gnomos» de Paracelso podían desplazarse libremente por la tierra como los peces por el agua o los pájaros y animales terrestres por el aire. Sin embargo, se desconoce si él mismo creó la palabra «gnomo» o sencillamente la tomó de los escritos de un autor anterior.

La gnómida

Primitivamente, el gnomo era un ser bueno, aunque algo travieso, mas con el tiempo se hizo malo. Nunca fue hermoso y desde el siglo XVI fue feo. Su mujer, la gnómida, era mucho más pequeña que él pero en cambio era muy hermosa: una dulce sonrisa mantenía siempre abierta en su boca pequeña, su voz recordaba al sonido sutil de las cuerdas de un arpa; su extraño vestido ofrecía mil reflejos y aumentaba su esplendor; sus diminutos pies blancos estaban calzados con unas babuchas formadas una de esmeralda, la otra, de rubí. Esta singular y misteriosa dama, silenciosa y taciturna por naturaleza, tenía por misión guardar los diamantes, las piedras preciosas y los cristales en fin, que la tierra escondía en su seno. Habitaba con su marido en las grutas cristalinas, llenas de verdes y brillantes estalactitas. No se habla de ella en las comarcas como Escandinavia en que no hay piedras preciosas. En cambio, brilló en México y Chile. El esposo de tan deliciosa dama no podía ser completamente feo. En las creencias germánicas y escandinavas, el gnomo es un minero que comparte su sombría habitación con su esposa a quien ama y protege, a quien consagra todo el afecto de que es capaz y que aborrece al resto de la humanidad.

Los gnomos y la filosofía

Por otra parte, tenemos que el pueblo de los gnomos se acomoda al sistema de Descartes en cuanto a la inteligencia de los brutos. Según dicho filósofo, la vida, la facultad de moverse y trasladarse de un punto a otro y hasta los mismos apetitos de los animales no son otra cosa que el efecto de una actividad que se agita por cierto tiempo como un reloj insensible. De igual modo, los cabalistas pretendían que todas las bestias, desde el mastodonte hasta los seres microscópicos estaban animados por gnomos. De aquí que el cartesianismo dijera que en cada árbol, en cada planta, en cada flor vivía un gnomo y que cuando un vegetal moría era porque el gnomo se había ido de él. Cada gnomo se hacía, según su preferencia, elefante, cóndor, pájaro, mosca, etc.

Cuentos populares

Es tradicional que los gnomos hagan acto de presencia en los cuentos populares. Por ejemplo, en el cuento Riquete, el del copete, una princesa encuentra en el bosque al rey de los gnomos Riquete. Al regresar al mismo sitio, oyó bajo sus pies ruido de preparativos, la tierra se abrió y pudo contemplar a los gnomos que preparaban el banquete con su poco agraciado rey. No podemos olvidar tampoco los siete enanos de Blancanieves. También se atribuía a los gnomos una gran afición a las ciencias mágicas y a la adivinación. Así lo reflejan numerosos cuentos en los que un enano propone una adivinanza: averiguar su nombre, por ejemplo, en el cuento de Rumpelstiltskin. Algunos gnomos que pueblan los cuentos tradicionales son:

Tom-tittot en Inglaterra
Whuppity Stoorie, en Escocia
Winterkoble, en Hungría
Hruzimugeli, en Austria
Titteli Ture, en Suecia
Gilitrutt en Islandia
Rumpelstiltskin en Alemania

viernes, septiembre 04, 2009

Los Cátaros



José Julio Martínez Valero

Introducción

La cuestión de los cátaros es uno de los temas medievales que más siguen fascinando hoy en día, suscitando interés por el modo de vida, preceptos e historia de los miembros que conformaron esta doctrina herética. Además está envuelto en el halo de misterio que provoca en el hombre actual todo lo referente a la Edad Media (aún sin ser una época tan oscura), pero más aún si tenemos en cuenta la represión que sufrió este colectivo y que provoca el morbo de la gente.
A pesar de que parece que el tema despierta interés, en España existen pocas publicaciones serias. No se han traducido las obras de Thouzellier, Griffe, Duvernoy… y solo se editan libros que se refieren al tema por la vertiente esotérica.
El catarismo, la religión de los bons homes, tuvo su lugar de práctica en la Lombardía, algunos lugares de los Pirineos y, sobre todo, en el Languedoc. Pero, como veremos, las creencias que lo conformaban no eran originarias de estos sitios, sino que se van forjando desde tiempos pasados y desde zonas orientales.
Las cuestiones que plantean los cátaros son: ¿porqué y cómo surgen?, ¿en que puntos se distanciaban de la ortodoxia?, ¿porqué eran tan peligrosos para esta? … Pero antes de abordarlas habría que intentar definir los conceptos de herejía y de ortodoxia. Ortodoxia sería “lo correcto”, la fe que profesan los seguidores de la doctrina de la Iglesia; mientras que la herejía sería la separación del tronco recto de la Iglesia por un error doctrinal. Pero: ¿estaba la doctrina “ortodoxa” de la Iglesia totalmente definida desde un principio o se conforma a raíz de la eliminación de las “herejías” precedentes? Según Emilio Mitre Fernández hay tres opiniones al respecto:

1.-La ortodoxia precede a la herejía, que tergiversa el mensaje de Cristo.

2.-Existiría una gran variedad de corrientes, una crítica libre sobre la que se impondrá Roma (Bauer).

3.-Turner aboga por una Iglesia en la que existe la variedad y en la que aparece la herejía cuando alguna variable interna contradice en extremo la fe tradicional.
Es lógico pensar que la “ortodoxia” como dogma cristiano no queda establecida en el momento que aparece el cristianismo, sino que se ir configurando, y cuando la Iglesia se va institucionalizando ser la cabeza dirigente la que marcar la doctrina, precisamente a cargo de eliminar las interpretaciones que van directamente contra ella, su organización y el orden social establecido. Esto se hará mediante los concilios.
La actividad de estos grupos que cuestionan los planteamientos que llegan desde Roma se hace alarmante en Occidente en el XI, en el que se dar n como consecuencia varios concilios: uno en Reims en 1049, y otro en Tolosa en 1095. Pero no se llegar a presentar una oposición fuerte a la Iglesia y pronto estos movimientos ser n vencidos, hasta ser reactivados a mediados del XII por los cátaros.

Inicios del catarismo

A partir del XII comienzan a aparecer de nuevo herejes en las zonas donde antes habían surgido y habían sido eliminados. En 1144, en Colonia, es detenida una secta que se presentaba a modo de Iglesia jerarquizada, el mismo año en Lieja aparece otro grupo de características similares. Estas apariciones ir n acompañadas de ejecuciones en la hoguera. En 1145 San Bernardo habla de los “tejedores arios” en la zona de Tolosa y Albi, a la que viaja para combatir las predicaciones heréticas por orden del Papa Eugenio III. Los de Colonia afirmaron que su Iglesia había estado oculta en países orientales, y un texto del Inquisidor Anselmo de Alejandría explica que su origen es Bulgaria, donde la religión extendida es el bogomilismo, herejía dualista, según la doctrina maniquea de los dos principios supremos enfrentados: el bien y el mal. La osmosis que se produce entre Oriente y Occidente con las cruzadas, y el tráfico fluvial de las aguas del Danubio y Rhin hacen que aparezcan los grupos heréticos en lugares de los actuales países Bajos y el norte de Francia. Pero no ser en estos lugares donde cuaje, sino que desde que aparece, hasta 1165, el movimiento ira a confluir a la zona que se le presentó más permisiva, que fue la de Occitania.
Durante estos años la iglesia estudiar estos movimientos, y se los definir con términos como “arios”, “maniqueos” y el término griego “cátaro” (puro), que según Eckbert de Schnau, fue el que se aplicaron los primeros maestros de la zona renana. Se comienzan a realizar concilios que discuten el tema: el primero ser en Reims en 1148, el segundo en 1157; luego otro en Tours en 1163, en el que se describen los síntomas de esta nueva herejía. Pero ser en 1167 cuando el catarismo se constituir en un verdadero peligro para la Iglesia Romana, y el lugar será Saint-Felix de Caramon, donde se constituir la Iglesia Cátara.

La creación de la Iglesia Cátara

Este acontecimiento es conocido por un documento encontrado en el siglo XVII por Guillaume Besse, de cuya autenticidad se ha dudado. Los hechos son que en el mes de Mayo de 1167, en el castillo de Saint-Felix de Caramon, el pope oriental Nicetas dar el consolament, es decir, el bautismo de los cátaros, a una “gran multitud” de gentes de la zona occitana. Se ordenaron seis obispos y se constituyen comisiones para delimitar los territorios de las diócesis de Albi, Tolosa, Carcasona y Agen. El catarismo se organiza ahora como Iglesia, dejando claramente fijado su dogma, en el cual se da la oposición entre dos principios en igualdad de fuerzas: Dios, que creó el universo, y Satanás, que creó la tierra.
Así es como la Iglesia cátara tomará fuerza en el Mediodía francés, ya que los obispos de Tolosa, Albi y Carcasona no se ven obligados a intervenir. Por tanto en este ambiente permisivo se concentran los seguidores cátaros que en el norte de Francia se estaban viendo perseguidos. El clero meridional no era tan activo como el del norte, y hasta el Papa Inocencio III los acusa de pasividad y de solo buscar beneficios. La razón no es que los prelados fuesen m s inactivos que en otras zonas, pero quizá si insuficientes para la amplitud de las diócesis, donde quedaban lugares del ámbito rural de los que se encargaban curas mediocres que no podían luchar contra las predicaciones cátaras, las cuales encontraron acogida entre la gente. En el norte la interacción entre los eclesiásticos, el poder secular y el propio pueblo no les permitió proliferar.

¿Porqué surge el catarismo?

¿A que razón puede atenerse el surgimiento de esta corriente disidente con respecto a la institución eclesiástica ya existente? Las razones son mayoritariamente de tipo social. El clero del siglo XII no era muy eficaz cuando dirigía sus predicaciones al pueblo, que parece que entendía mucho mejor a los predicadores ermitaños. Según Labal, el clero veía en la vida laica la perdición, y solo la vida religiosa era digna de salvación. El clero veía además en la mujer la fuente de todo pecado y perdición. También se mostraba disconforme con la vida urbana que comenzaba a renacer: el auge del comercio podía ser un peligro para la explotación de los excedentes mediante el sistema económico feudal. Era por lo tanto difícil alcanzar la salvación para los laicos. Algunos medios eran las cruzadas, o la buena muerte, pero esto no estaba al alcance de todos, por lo que hay inquietud al respecto.
Los cátaros llevan una vida austera y predican en la lengua del pueblo. También desdeñan al mundo, como los clérigos, pero proponen explicaciones satisfactorias para la gente. La administración del consolament a la hora de la muerte limpiaba de toda impureza. La mujer consolada era igual de pura que el hombre. Sus predicaciones no tenían nada de escandaloso, por lo que podían calar en cualquier cristiano. Todo esto los convertía en un oponente de la Iglesia, ya que venían a llenar algunos “huecos” dejados por esta. La Iglesia exigía diezmos, en competencia con las exacciones de los señores, los cuales, en el medio día poseían señoríos colectivos de los que se repartían los beneficios. Estos señores vivían en los castrum, en contacto con el pueblo, y pasan a ver con mejores ojos a esta nueva iglesia que no cobra diezmos y que predica en la ciudad y trabaja para subsistir. Incluso las damas de la aristocracia encontraban su lugar entre estos herejes. Los herejes se ganan por tanto a las casas aristocráticas del Mediodía: los Trencavel, del vizcondado de Carcasona, Albi y Beziers, las damas del condado de Foix, e incluso Raimundo VI, conde de Tolosa, se muestra tolerante con ellos.

La práctica religiosa de los cátaros

Los cátaros, que se denominaban a s¡ mismos Buenos Hombres o Buenos/as Cristianos/as, tenían casas de predicación en las calles de los burgos, donde la gente podía ver y escuchar a los perfectos, que eran los predicadores cátaros. Allí vivían, vestidos de negro, sin comer carne y practicando la castidad, y además esas casas eran sus talleres de trabajo, escuelas, hospicios… Estaban organizados en obispados, como ya hemos explicado, presididos por el obispo y sus ayudantes: un Hijo Mayor y un Hijo Menor. Cuando moría el obispo le sucedía el Hijo Mayor, cuya posición era ahora ocupada por el Hijo Menor, y al puesto de este accedería un nuevo personaje. Los obispados eran independientes, y se encargaban de nombrar diáconos que administraban en las casas religiosas una penitencia colectiva. Leían sobre todo el Nuevo Testamento, en lengua occitana, y lo contraponían al Antiguo: el Dios Bueno no pudo crear este mundo, sino Lucifer. Los hombres eran ángeles caídos que tenían que liberarse de este mundo. Cristo sería el enviado de Dios para indicar el camino de salvación. No reconocían la naturaleza física de este, ni veneraban la cruz, que para ellos era un instrumento de suplicio. La vía de salvación era el rechazo a la violencia, la mentira… el único sacramento que consideraban fundado en el antiguo testamento era el de la imposición de manos, y rezaban el Padrenuestro y compartían el pan en memoria de Cristo, pero no consideraban que allí se encarnara.
La imposición de manos (consolament) era a su vez bautismo, penitencia, ordenación y extremaunción. Para la ordenación tenía que ser en principio administrado por un obispo, pero para los enfermo y para el perdón de los pecados lo podían ejercer incluso las Buenas Mujeres. No aceptaban que Dios fuera el creador de nada de este mundo, que consideraban que era un infierno transitorio, del que todos saldrían para ir al verdadero Reino de Dios. Por tanto no aceptaban los cultos de la Iglesia. Todas las almas se salvarían, y la que no, volvería a encarnarse. Tener hijos era alargar la vida de este lugar y traer más almas a este mundo de Lucifer. Practicaban ayuno los lunes, jueves y viernes. Otras practicas eran: el melhorament, tres reverencias al paso de un perfecto; el aparelhament, una especie de confesión penitencial; la convenenza, que era un convenio por el que el creyente recibiría el consolament a la hora de su muerte, y parece que cuando la cosa se les llegó a poner muy adversa practicaron la endura, que era una especie de suicidio místico a causa de un ayuno total.

La actitud de la Iglesia

San Bernardo ya fijó la atención sobre los herejes del Lenguadoc cuando se dirigió a allí para luchar contra las predicaciones de Enrique de Lausana. Descubre en Tolosa a los “arios”. A San Bernardo de Claravall le acompaña un legado pontificio que sufre el rechazo de la población: la gente no se identifica con Roma. San Bernardo también ser rechazado en el castro de Verfeil. Aún no se ha hablado de métodos violentos para combatir a los herejes, solo del diálogo.
En el Concilio de Tours de 1163 se amenaza a los castellanos que apoyan a los herejes. Raimundo V, conde de Tolosa, envía una carta expresando su impotencia ante los herejes que se implantan en el pueblo, ante la que los reyes de Inglaterra y Francia envían dos misiones: la primera en 1178, con el legado papal Pierre de Paire, con resultados escasos. Se excomulga al vizconde Roger de Trencavel y se condena al obispo c taro de Tolosa Bernard Raymon, pero no se les hace nada.
Tras el concilio de Letrán de 1179 se va formando la idea de la intervención armada. En 1181 Henry de Marcy cerca el castillo de Lavaur y consigue el arrepentimiento del vizconde Roger y la conversión de dos perfectos apresados.
De todas formas nadie tiene interés en ocupar las difíciles sedes episcopales occitanas y se va incubando la idea de una entrada armada que acabe con el problema de manera tajante. En el norte la actuación violenta del poder civil y del pueblo impidió a la herejía prosperar, pero en el sur la población c tara era entre el 5 y el 10% o más en las ciudades más contaminadas, y era tolerada por muchos más. En 1184 se impone la pena de fuego para los herejes impenitentes y reincidentes.
Inocencio III, desde 1198, vendrá a imprimir más dinamismo en la lucha de la iglesia contra el hereje. Tiene formación jurídica y pone en práctica la ideología de la teocracia. En 1199, por una decretal, pondrá en práctica en Italia que a todo aquel que no acate la doctrina pontificia se le confiscaran las tierras y ser proscrito, lo que en 1200 se extiende a Occitania. Es el inicio de una serie de disposiciones que conducen a la formación de la Inquisición. La aplicación de las disposiciones requiere de la colaboración de los poderes civiles. La actuación papal se hará por medio de legados, de los cuales el primero será Rainiero Ponza. Algunos príncipes occitanos si aceptan las decretales, caso del rey de Aragón Pedro II y del vizconde de Montpellier Guillermo VIII.
Se recurre a los cistercienses para combatir la herejía en 1203. Los legados son ahora dos monjes de la abadía narbonense de Fontfroide: Raoul de Fontfroide y Pierre de Castelnau, a los que se une el abad de Citeaux Arnaud Amaury, personajes que no parecen ser elegidos por su oratoria, sino m s bien por su rigidez y severidad. Estos realizan una labor de depuración del clero occitano, y hacen que la nobleza se comprometa a extirpar la herejía. Pedro II de Aragón era vasallo del Papa, pero el Mediodía francés se encomendar a su protección, por lo que no utilizar las armas contra ellos. Los cistercienses no tienen apenas ‚éxito. Cambian su m‚todo por la predicación a la manera c tara, en coloquios con los herejes. Esto se debe a la actuación de dos clérigos españoles: Diego de Osma y Domingo de Guzmán, que consiguen muchas conversiones. Pero los cistercienses no contaban con mucha popularidad. Se intenta llegar a acuerdos de paz con los príncipes. Raimundo VI de Tolosa no acepta actuar en contra de los herejes y es excomulgado por Pierre de Castelnau, el cual ser asesinado en Enero de 1208 por alguien que creía hacer un favor al conde, pero este asesinato tendrá consecuencias nefastas. Se ha especulado incluso que lo pudo realizar alguien que tuviera interés en que se desatara la guerra.

La Cruzada

Inocencio III llama a actuar a los guerreros cristianos en una cruzada contra los herejes, a los que podrán exterminar y tomar posesión de sus tierras, prometiéndoles indulgencias y bienes materiales. La zona era rica agrícolamente y muchos serán los interesados. El Languedoc se verá sumido en una guerra desde el 1209 al 1229, jalonada de grandes hogueras, como los 140 quemados de Minerve en 1210, los 200 de Cassis, o los 400 de Lavaur en 1211. La población se divide (caso de Tolosa y la “compañía blanca” enfrentada a los defensores de los herejes), dando lugar a una especie de guerra civil entre defensores de los herejes y los que se ponen en favor de la cruzada Las ciudades, como por ejemplo Beziers, defienden a sus herejes y son arrasadas por los cruzados, por lo que la guerra va también contra la vida de los burgos. También tendrá importantes implicaciones políticas: Pedro II morirá a manos de los cruzados de Simón de Montfort en el asalto a Muret (1213), cuando acudió a intentar defender a sus vasallos tolosanos, a pesar de que había sido ungido por el Papa. Aragón perder sus lazos con la Provenza y tendrá un periodo de crisis, ya que el heredero de la corona queda en manos de Monfort, que funda una nueva dinastía condal en Tolosa y Carcasona, ratificada por el Papa en el Concilio de Letrán de 1215. Esta no durar mucho, ya que los tolosanos inician la reconquista apoyados por un verdadero movimiento popular. Simón de Monfort morirá en 1218 asediando Tolosa. El sucesor de Simón, Amaury de Monfort, cede sus derechos condales en 1224 al rey de Francia, que ahora s¡ acudía al llamamiento del Papa Honorio III.
En el Languedoc empezaba a resurgir otra vez el catarismo, pero ahora el Papa tenía un importante aliado que era la monarquía de los Capetos, que reemprende la segunda fase de la cruzada en 1226 con el Rey Luis VIII. El ahora conde de Tolosa Raimundo VII, que había intentado que se le reconociera su condado, lo que el concilio de Bourges consideró como un peligro por el renacimiento de la iglesia cátara y los faidits, por lo que se ratifica su excomunión en París, el 12 de Enero de 1226. La guerra se prolongar tres años, en los que la devastación de las tierras por los cruzados hace finalmente someterse a Raimundo VII al rey Luis IX, y en el tratado de Meaux se compromete a perseguir la herejía y desmantelar las plazas fuertes. Carcasona estaba también en manos de un senescal del rey, y los Trencavel estaban exiliados en Aragón.

La inquisición

El catarismo no había sido erradicado con la cruzada y las hogueras, sino que se había revestido de un aura de martirio. Ya no contaba con el apoyo de la casta aristocrática, por lo que llevaban a cabo una predicación clandestina, apoyados por proscritos armados. había que romper los lazos de solidaridad que profesaba la gente con los herejes, y de esto se encargará la Inquisición.
Ya se habían dado disposiciones que marcaban el procedimiento inquisitorial: en 1184 la pena de fuego; 1199 la confiscación de bienes; autorización del empleo de la tortura; mantenimiento del secreto sobre los testigos o acusadores, de todo lo cual se encargaba el brazo secular. Faltaba la creación de un tribunal especializado y que tuviera una amplia jurisdicción, por encima de fronteras políticas y obispados. En 1231 aparece un delegado en Alemania, y de ah¡ el sistema se establece en Francia. El tribunal se confió a las jóvenes ordenes mendicantes, dominicos y franciscanos. Solo dependía del Papa, y realizó una labor de “encuesta itinerante”. As¡ fueron capturando a los herejes clandestinos y sus protectores, y entregados al poder secular, que era el encargado de la ejecución. Las hogueras colectivas desaparecieron para dar lugar a ejecuciones individuales. Los acusados podían defenderse. Los registros de las declaraciones son hoy día una gran fuente de estudio.
La resistencia de Monsegur
Raimundo VII trataba por todos los medios de mantener su condado, pero no tenía heredero barón, y su hija se casaría a causa del tratado con el hermano del rey francés. La población mientras tanto se mostraba inconforme con la actuación inquisitorial, protagonizando motines como el de Tolosa en 1235. El conde buscó apoyos contra el rey (Inglaterra y el conde de la Marche), y se decidió a actuar cuando los proscritos que luchaban por la libertad de los condados (faydits), que se mantenían en el castro de Montsegur, acaban con los inquisidores de Avignonet en Mayo de 1242. Los tolosanos son vencidos por el ejercito francés en Saintes y Taillebourg. En 1243 Raimundo VII pacta en Lorris la paz y se compromete a luchar con la herejía que renacía y que tenía refugio en Montsegur, con el señor Raimond Pereille. El senescal real de Carcasona asediar la plaza desde el ver n de 1243 hasta Marzo de 1244. Los herejes que allí había fueron quemados en la hoguera (unos 200), incluidos los últimos obispos e Hijos y diáconos, y los supervivientes interrogados por la inquisición.

El fin del catarismo

Muchos creyentes huyeron a Italia, donde los conflictos entre güelfos y gibelinos permitía un margen de actuación a los cátaros. Allí se ordenaron y pretendían volver a sus tierras a predicar, pero la vigilancia de la Inquisición se lo impedía. La ortodoxia triunfaba en el occidente europeo y también un férreo orden feudal cuya cúspide era el rey.
Entre 1300 y 1310 se formó una pequeña iglesia entre la Gascuña y el Lauragais bajo la iniciativa de los hermanos Authié, ordenados en Italia. Contaron con el apoyo de sus familias y las redes clientelares, lo que propagó de nuevo la fe en los Buenos Hombres, pero la pretensión de continuar como iglesia hizo que los inquisidores pusieran todo su empeño en capturar a los herejes y quemarlos. En el primer tercio del XIV ya nadie podía declararse cátaro ni ser ordenado, ya que no había nadie que lo hiciera.
En otros lugares, aún sin ser perseguido, también acabó por desaparecer el movimiento. En Italia lo hizo en el XV, y en la zona de los Balcanes se acabó con la conquista turca.
Hoy día ya no nos corresponde juzgar ni a unos ni a otros, pero si podemos desenmascarar los mitos que envuelven a los cátaros, y nos queda un colectivo muy semejante al cualquier cristiano de la ‚poca, lleno de inquietudes, pero que se las vio con una Iglesia que luchaba por forjarse homogénea. Los cátaros no luchaban por su independencia ni libertad, pero se encontraron con un muro de intolerancia que les inmiscuyó en una lucha que tenía mucho de política.

Los Años Perdidos de Jesucristo


La vida de Jesucristo ha marcado durante más de 2.000 años el devenir de los acontecimientos mundiales. Sus enseñanzas son el paradigma de bondad y amor que han seguido millones de personas. Pero muchos capítulos de su vida son un enigma, en especial los que van desde los 13 hasta los 30 años. ¿Dónde estuvo? ¿Qué hizo? ¿Estuvo Jesucristo una temporada en la India, Tíbet y Nepal, adquiriendo conocimientos secretos?… Nos vamos a referir sobre este asunto tan importante para el Cristianismo, en base a un libro aparecido en el año 1894 en francés escrito por un periodista ruso Nicolás Notovitch en francés: La Vie inconnue de Jesús-Christ que causó un gran revuelo.
Tras la guerra ruso—turco (l877/78) este periodista ruso que tenía muchos deseos de viajar a la India, comenzó hacer un itinerario por Afganistán, pasando por Cachemira llegó a Ladakh, visitó monasterios y lamasterios en Mulbekh que es la puerta de entrada del budismo.
En un de ellos fue recibido por un lama que le dijo que en los archivos de Lhasa, capital del Tibet, sede del Dalai Lama había varios miles de antiguos rollos de escrituras en los que se hablaba de la vida del profeta Issa, nombre oriental del Jesús.
Que en muchos de los monasterios que generalmente estaban en las elevadas montañas, algunos de 3350 mts. De altitud, había copia de los rollos, y que en algunos se refería al Santo Issa.
En Himis había uno de los mas grandes monasterios en Pintak, en esa zona este periodista se cayó del caballo y pidió hospedarse en uno de los monasterios para reponerse. Como un periodista comenzó a hablar del tema que lo dejó intrigado, el caso del Santo Issa, pasado un tiempo consiguió ganar la confianza para que le mostraran una biografía de este santo, la cual le fue mostrada y que consistía en 244 versos, en la cual aparece que a los trece años de Jesús, y según la Historia israelista o árabe, debía tomar esposa.
Como por el linaje se conocía provenía de una familia patriarcal, mas aún que decían que Dios hablaba por boca del niño, a pesar de ser hijo de padres humildes pero piadosos, la casa se llenaba de grandes personajes que deseaban tener un yerno como el joven Issa (Jesús) que se había hecho famoso por sus discursos de profunda raigambre divina en nombre de Todopoderoso.
Según el manuscrito que publicó Nicolás Notovitch abandonó secretamente la casa de los padres en Jerusalén y viajó al oriente porque sus ideas era muy diferentes a las de su entorno. Lo hizo por “la ruta de la seda” con la idea de perfeccionarse en “La Palabra Divina”. Si esto es así estaba claro que ya en esa época al oriente se lo consideraba como mas místico y espiritual, a fin de estudiar las grandes Leyes del Buda.
Pasó seis años aprendiendo y enseñando en Juggernsut, Rajagriha, Benarés y otras ciudades santas.
Entra en conflicto con la casta sacerdotal de los brahmanes y los castrillas por enseñas las Sagradas Escrituras.
Los brahmanes y los castrillas tenían monopolizadas la religión y dieron orden de no permitir a la plebe interviniera en las festividades religiosas.
Issa, en lugar de obedecer a los brahmanes predicó en contra de ellos. Enterados la casta sacerdotal planearon dar muerte a Issa.
Como los sudras recibían sus enseñanzas y sabiendo lo que planeaban advierten al Maestro y por la noche escapó de Juggernaut hacia el pié de los Himalayas, en el Nepal meridional, en una zona en la que hacía cinco siglos había nacido Gautama Buda.
Luego de seis años de enseñanzas abandonó el Tibet regresando a la Palestina a los 29 años.
Notamos su tendencia de ayudar al mas débil tanto en Tibet como en Jerusalén donde después de maniobras buscadas por el romano Pilatos hizo que lo mataran a Jesús en la cruz por considerarlo un revoltoso animador de luchas callejeras contra el imperio romano.

Yoga - La Práctica de la Respiración de Fuego



“Así como un pote de barro se desintegra en el agua, del mismo modo sucede con el cuerpo. Así cocina el cuerpo en el fuego del yoga, para que se purifique y fortalezca” G.S. I,8
El Gheranda Samhita prescribe la práctica de ejercicios que purifican el cuerpo físico, preparándolo para prácticas avanzadas, y convirtiéndolo en un mejor vehículo para la realización de la Conciencia Divina.
Agnisara, la respiración de fuego, es uno de esos ejercicios. Resulta ideal para todas aquellas personas con trastornos digestivos y dada la presión negativa y positiva que se ejerce sobre los órganos internos, activa la circulación y tonifica la musculatura abdominal, resultando beneficioso para casos de constipación y dispepsia.
La técnica es sencilla. Sentados con la espalda y el cuello bien erguidos exhalar todo el aire de los pulmones y el estomago, y sin inhalar contraer el abdomen como si quisiéramos que se toquen el ombligo y la columna. Luego, con control de la musculatura, hacer el movimiento inverso, expandiendo el abdomen como si estuviéramos inflando un globo.
Repetir esta secuencia la mayor cantidad de veces posible, luego relajar el abdomen e inhalar normalmente, y hacer una o dos series más. Al principio conviene no exigirse demasiado, ni en cantidad de vueltas, ni en el tiempo sin inhalar.
Debido a que incrementa la producción de jugos gástricos, esta práctica no debería ser hecha por quienes padecen de ulceras, y debería ser practicada con mucha moderación (o evitada) por quienes tienen problemas cardíacos. ¡Si no estan seguros de tener algo de eso, no lo intenten en casa! Obviamente, se hace al menos 4 horas después de haber comido.
Aunque Agnisa-ra debe (como toda práctica física) ser realizada bajo supervisión, me interesa mostrar que algunas de ellas son realmente simples y no se requieren 10 años de hatha yoga para disfrutar de un buen estado de salud.

Quen fue Mabel Collins...



Mabel Collins nació en Guernsey, Channel Islands el 9 de Septiembre de 1851. Miembro de la Sociedad Teosófica, fue clarividente, ocultista y escritora, autora de un un clásico del ocultismo “Luz en el Sendero” (1885) .
Sin embargo, poca gente sabe que fue una prolífica escritora, autora de al menos 4 libros. Escribió también numerosos artículos para el periódico “El Mundo” en una columna literaria particular.
Su primera obra fue “El Idilio del Loto Blanco” de 1884, que fue escrito bajo la inspiración de su mentor espiritual el Maestro Hilarión . Ese mismo año conoció a H.P. Blavatsky de quien se hizo gran amiga y que incluso vivió en su casa en Norwood por algunos meses en 1887.
Mabel Collins relata en su libro “Cuando el Sol Avanza Hacia el Norte” (1912), el proceso de creación de su obra “Luz en el Sendero”: una noche fue tomada de la mano por su maestro (”Ya sufriste suficiente…” ) y guiada al Templo del Saber astral con las instrucciones de escribir cada palabra que viera escrita en letras de fuego en sus paredes.
Collins regresó astralmente cada noche hasta que hubo escrito todas ellas. Así es cómo se originó Luz en el Sendero.
Conocida en el ambiente teosófico de fines del siglo 19, sin embargo su vida estuvo rodeada de misterio y poco se sabe de su intimidad. Renunció a la Sociedad Teosófica en 1889, debido a diferencias con Annie Besant.
Falleció el 31 de marzo de 1927.

Los Biorritmos



¿Será cierto que existen tres ciclos invariables que gobiernan la vida física, emocional e intelectual de cada persona? ¿Podríamos acaso mejorar el rumbo de nuestra existencia si los tomáramos en cuenta?
A los biorritmos se les puede definir como “la aplicación de las matemáticas al esquema biológico de las cosas”, y se conoce generalmente como teoría de los biorritmos.
Los biorritmos deben mucho a la obra del doctor Hermann Swoboda (1873-1963), profesor de psicología de la Universidad de Viena. Publicó el primero de sus seis libros sobre el tema en 1904, con el título The periods of human life. Según su teoría, existen dos períodos o ciclos que regulan la vida de la gente: uno de 23 días que gobierna el estado físico, y otro de 28 días relacionado con las emociones. Cada uno de estos ciclos comienza con el nacimiento y se repite a lo largo de toda la vida; cada uno está dividido en dos partes iguales, una “positiva” y otra “negativa”. El primer día y el día central de cada ciclo se denominan días “críticos”. En esos días el cuerpo o la mente experimentan un cambio de positivo a negativo, o sea de “alto” a “bajo”, o viceversa. Las conclusiones de Swoboda se basaban en sus propias observaciones de los cambios cíclicos de sus pacientes.
Los biorritmos fueron identificados y descritos de forma independiente y casi simultánea por un médico berlinés llamado Wilhelm Fliess (1859-1928), que llegó a ser presidente de la Academia de Ciencias Alemania. Su primer libro sobre los biorritmos, El curso de la vida, apareció en 1906. Como Swoboda, basaba sus conclusiones en un estudio de sus propios pacientes. Hizo avanzar la teoría al asociar los dos ciclos con su hipótesis de la naturaleza bisexual de los seres humanos. Identificó el ciclo de 23 días como “masculino” o físico, y el 28 días como “femenino” o emocional. La semejanza de este último con la duración promedio del ciclo menstrual confirió un mayor aspecto lógico a la teoría.
“Toda vida -escribió Fliess- sigue unas pautas reguladas desde su interior, un mecanismo que es similar en hombres, animales y plantas; es un mecanismo que controla el momento del nacimiento con tanta exactitud como la hora de la muerte.” Su razonamiento afirmaba que, como la gente era el resultado del desarrollo de células tanto masculinas como femeninas, era lógico suponer que una periodicidad bisexual debía seguir gobernando la conducta del organismo.
No se puede acusar a Fliess de hacer afirmaciones sin fundamento; sus teorías se apoyaban en una gran cantidad de pruebas estadísticas. De hecho, recurrió tanto a las matemáticas que hasta su discípulo George Tomen admite que se excedió. Uno de sus primeros admiradores fue Sigmund Freud, quien le escribió no menos de 184 cartas a lo largo de un período de 16 años y le eligió en dos oportunidades para que le operara la nariz.
La teoría de los biorritmos fue enriquecida posteriormente por un ingeniero austríaco llamado Alfred Telscher; éste añadió un tercer ciclo de 33 días que, según él, se aplica a la actividad intelectual. Desgraciadamente, no dejó materiales publicados. Se supone que sus trabajos se basaban en el estudio del comportamiento de un grupo de estudiantes de Innsbruck, cuya capacidad para asimilar nuevos materiales parecía mostrar puntos altos y bajos dentro de un ciclo de 33 días.
En los años 20 parecía que una nueva ciencia, basada en las observaciones directas de tres investigadores independientes, acababa de nacer. Sus investigaciones fueron confirmadas por varios médicos y estadísticos alemanes y suizos, entre los que figuraban Alfred Judt, Hans Schwing, Hans R. Frueh y el colega de Fliess, Hans Schlieper.
Reducidos a sus términos más simples, he aquí los principios básicos de los biorritmos:
En el momento del nacimiento, un bebé sufre un cambio súbito y drástico tanto en su ambiente como en sus procesos internos. En cuanto es cortado el cordón umbilical comienza a existir como individuo, privado del mecanismo vital de su madre. En ese momento, los tres relojes internos se encuentran en cero.
Desde ese momento, a lo largo de la vida del individuo se repiten tres ciclos separados de 23, 28 y 33 días. Cada uno de esos ciclos, a su vez, consiste en medio ciclo de actividad positiva seguido de otro de actividad negativa. El primer día y el día central de cada uno de los ciclos son días críticos.
Los tres ciclos volverán a comenzar juntos desde cero sólo al cabo de 23 X 28 X 33 días, es decir, 21. 252 días. Eso equivale a 58 años y 66 ó 67 días, según la cantidad de años bisiestos que incluya la vida del individuo. De todos modos, con bastante frecuencia sucederá que dos de los tres ciclos atraviesen simultáneamente por sus días críticos. Si en los cálculos se incluyen también los días centrales, cada año habrá cuatro días doblemente críticos, y un día triplemente crítico en cada período de algo más de 7 años y cuarto. En cuanto a los días críticos simples habrá cinco, por lo menos, en cada mes, y a veces hasta ocho. De modo que siempre nos hallamos a pocos días de uno de esos días.
Ahora, estudiaremos más de cerca los ciclos. El ciclo físico de 23 días tiene dos mitades de 11 días y medio. En la primera mitad alcanzamos las mejores condiciones físicas; estamos en nuestra mejor forma durante el quinto y el sexto día, parte central del medio ciclo. Después, durante el segundo medio ciclo, descendemos para recargar nuestras pilas y recuperarnos de los esfuerzos realizados en la primera mitad.
En la primera mitad de nuestro ciclo emocional de 28 días también disfrutamos de dos semanas de optimismo, creatividad y bienestar. Después tenemos que pasar 14 días de descenso y recarga. En esos momentos es más probable que tengamos ideas negativas, que nos irritemos con facilidad y experimentemos “días malos”. En los días centrales de este medio ciclo aumenta la posibilidad de accidentes.
El tercer ciclo de 33 días nos ofrece 16 días y medio de pensamiento lúcido, buena memoria y mente alerta; le sigue el característico medio período de menor actividad intelectual y menor eficacia. Se aconseja que evitemos el tomar decisiones importantes en nuestros días de intelectualidad baja, porque tal vez no podamos razonar acertadamente.
Thommen insiste en que los días críticos no son peligrosos en sí mismos; son, simplemente “días de cambio”. Los biorritmos, dice, no predicen los accidentes. “La manera de actuar de una persona depende de lo que le está sucediendo, y también de las condiciones en que está, tanto física, como emocional, como intelectualmente en un momento dado.” Los biorritmos predicen esa condición, y nada más.
El estudio de los biorritmos, ¿nos ofrece la posibilidad de mejorar nuestra vida cotidiana, al tomar en cuenta los altibajos de nuestro estado físico, emocional e intelectual?
Puede ser.

La Leyenda de los Volcanes - Mexico



Se cuentan muchas leyendas sobre los volcanes Popocatépetl e Iztaccíhuatl. Una de ellas dice que en el valle de México había un poderoso emperador con espíritu guerrero. Este emperador tenía una hija, la princesa Iztaccíhuatl.
La princesa se enamoró de Popocatépetl, un joven guerrero valeroso e inteligente. El emperador veía con agrado el mnatrimonio de su hija Iztaccíhuatl con el joven guerrero.
Cuando Iztaccíhuatl y Popocatépetl iban a celebrar su boda, los ejércitos enemigos decidieron atacar. El emperador reunió a sus guerreros y confió a Popocatépetl la misión de dirigirlos en los combates.
Popocatépetl fue a la guerra y tras varios meses de combate logró vencer al enemigo. Antes de que el emperador se enterara de la victoria, unos guerreros envidiosos le mal informaron que Popocatépelt había muerto en combate. Iztaccíhuatl escuchó esta noticia falsa y lloró amargamente. Dejó de comer y cayó en un sueño profundo, sin que nadie pudiera despertarla.
Cuando Popocatépetl regresó victorioso supo lo que había sucedido y buscó a Iztaccíhuatl, la cargó en sus brazos, tomó una antorcha encendida y salió del palacio y de la ciudad. Nadie volvió a verlos.
Después de varios días, todas las personas del valle de México se asombraron al ver dos montañas muy altas que habían surgido de la tierra y lanzaban llamas hacia el cielo. Se trataba de dos volcanes.
Cuando el emperador vio las montañas, dijo a su pueblo:
“Iztaccíhuatl y Popocatépetl murieron de tristeza poque no podían vivir el uno sin el otro. El amor los ha transformado en volcanes y su corazón fiel arderá como una flama para siempre”