domingo, junio 21, 2015

Las 5 causas de la Felicidad según Carl G. Jung

ALEJANDRO MARTINEZ GALLARDO

CON SUPREMA SENCILLEZ CARL JUNG RESUME DÉCADAS DE UN PROFUNDO ESTUDIO DE LA PSIQUE HUMANA.

Aunque son arbitrarias y a veces absurdas nos reconforta leer listas que supuestamente emiten un dictamen definitivo sobre un tema. Poner un número y reducir del infinito de posibilidades a una serie finita que podemos leer en menos de cinco minutos nos sugiere —aunque ilusoriamente— que existen un orden y una realidad en un mundo en el que predomina el caos. De igual manera nos suele gustar que alguien nos diga cuáles son los secretos de la felicidad, como si hubiera un mapa para conseguir esa supuesta meta de la existencia, y pudiéramos vivir en una homeostasis sostenida.
Dicho esto, ¿para qué entonces escribir sobre otra lista más que nos dice los secretos de la felicidad? Por dos razones. La primera, el respeto a una de las mentes más brillantes del siglo XX, Carl Jung, un hombre que buscó hacer del estudio del alma una ciencia, en el sentido original de la palabra de conocer a profundidad la psique humana, más allá del dogma. La otra es la paradójica desestimación que hizo Jung de su misma lista después de responder a la pregunta del periodista Gordon Young en 1960 “¿cuáles cree que sean los principales factores que contribuyen a la felicidad de la mente humana?”. En la tradición de un maestro zen: “Todos los factores que generalmente se asume que pueden contribuir a la felicidad pueden, bajo ciertas circunstancias, producir lo contrario. No importa qué tan ideal sea tu situación, no necesariamente garantiza la felicidad”. Y para rematar: “Entre más se busca deliberadamente la felicidad, más probabilidades hay de no encontrarla”. En otras palabras, buscar la felicidad es estúpido, es una abstracción y una fantasía equivalente a buscar una dotación infinita del queso de la luna. En cambio, con mayor prudencia se pueden buscar algunas de las cosas que Jung marca como causas de la felicidad. Probablemente sea recomendable que esta búsqueda se haga de manera tranquila sin tener que hipotecar nada a cambio.

1. Buena salud física y mental.
2. Buenas relaciones personales y de intimidad, tales como las de la pareja, la familia y las amistades.
3. La facultad para percibir la belleza en el arte y en la naturaleza.
4. Razonables estándares de vida y trabajo satisfactorio.
5. Una visión filosófica o religiosa que permita lidiar de manera satisfactoria con las vicisitudes de la vida.

He aquí cinco sencillos puntos que resumen décadas del más agudo trabajo psicológico. Una lista cuidadosamente ordenada. Sin salud, es difícil disfrutar de los otros puntos. El segundo punto es sustento del primero, ya que una vida sin intimidad, sin una sexualidad plena y con relaciones afectivas hace que sea prácticamente imposible no sólo tener salud mental, también salud física (hoy sabemos que la soledad desgasta notablemente la salud física). El tercero es el placer, el regocijo que se acentúa cuando se tienen los dos primeros factores. Se puede tener un entrenamiento artístico pero también es posible solamente tener una disposición para apreciar la belleza de la naturaleza. El arte y la contemplación estética pueden servir también como una conexión similar a la que provee la religión, una comunión. El cuarto punto sustenta en cierta forma los dos primeros pero no es una condición sine qua non para que se pueda conseguir salud y amor. El quinto punto es el comodín en el ensamble, ya que a falta de otros factores en la lista, una visión filosófica o religiosa permiten, al menos hipotéticamente, trascender el sufrimiento que causa la enfermedad o la soledad. Especialmente cuando la filosofía va acompañada de una ética o de una congruencia que brinda una estructura justamente para ver más allá de la vicisitudes de la existencia. Mientras que es imposible controlar lo que nos sucede, sí podemos controlar en mayor o menor medida la forma en la que asimilamos aquello que nos sucede. La felicidad del filósofo o la del místico, quizás no sean las más exultantes, pero posiblemente sí las más estables. Aunque bordean siempre con el risco del autoengaño, la delusión y el fanatismo.

Usando el "Mindfulness" para enfrentar el dolor crónico

Psicopedia.org

Cuando tenemos la más mínima sensación de dolor, queremos que se vaya inmediatamente. Y eso es comprensible. El dolor crónico es frustrante y debilitante. La última cosa que queremos hacer es prestar más atención a nuestro dolor.
Sin embargo esa es la premisa básica que encontramos detrás de la atención plena o mindfulness, una práctica que ha demostrado ser efectiva para tratar el dolor crónico (entre otras cosas).

El Mindfulness suele describirse como el acto de “prestar atención a algo a propósito y con nuevos ojos”. Esta es la razón por la que atención plena es tan útil. En lugar de centrarnos en nuestro deseo de que el dolor pare, prestamos atención a nuestro dolor con curiosidad y sin juicios.

Este enfoque es muy diferente de lo que nuestro cerebro de forma natural hace cuando experimentamos la sensación fisiológica del dolor. Nuestras mentes suelen lanzarse a una larga lista de juicios y pensamientos negativos.
Comenzamos reflexionando sobre cuánto odiamos el dolor y cuánto queremos que se vaya. Juzgamos y valoramos el dolor, y eso lo hace aún peor. De hecho, nuestros pensamientos y juicios negativos no sólo exacerban el dolor, sino que también alimentan la ansiedad y la depresión.

Lo que también empeora las cosas es que nuestras mentes comienzan una especie de tormenta de ideas buscando formas de calmar el dolor. Esto crea mucha frustración y un sentimiento de estar atrapado y sin salida.
El Mindfulness enseña a las personas con dolor crónico a sentir curiosidad por la intensidad de su dolor, en lugar de dejar que sus mentes se centren en pensamientos como “esto es horrible”.

También enseña a las personas a dejar de lado las metas y expectativas. Cuando se espera que algo va a aliviar el dolor y esto no sucede, o al menos no tanto como nos gustaría, la mente entra en estado de alarma y empieza a tener pensamientos como “nada funciona”.

Nos planteamos la mejor forma posible de llegar a un compromiso con nuestro dolor. No se trata de alcanzar un determinado objetivo, como reducir al mínimo el dolor, sino aprender a relacionarnos con él de manera diferente. Se trata de una mentalidad de aprendizaje, en lugar de una mentalidad orientada al logro. En otras palabras, a medida que prestas atención a tu dolor, puedes considerar la experiencia y preguntarte: “¿Qué puedo aprender de este dolor?”.
En 1979 el profesor Jon Kabat-Zinn fundó un programa bastante efectivo, llamado reducción del estrés basado en la atención plena (MBSR), que si bien hoy en día ayuda a las personas con todo tipo de problemas, como el estrés, el insomnio, la ansiedad o incluso la hipertensión, fue creado originalmente para ayudar a los pacientes con dolor crónico.

Kabat-Zinn escribe: “En el programa MBSR hacemos hincapié en que la conciencia y el pensamiento son capacidades muy diferentes. Ambas, por supuesto, son extremadamente potentes y valiosas, pero desde la perspectiva de la atención plena, es la conciencia la que está sanando, más que el mero pensamiento… Además, es sólo la conciencia la que puede equilibrar todas nuestras agitaciones emocionales y distorsiones que acompañan a las frecuentes tormentas que soplan a través de la mente, sobre todo cuando hablamos de dolor crónico”.
La atención plena proporciona una percepción más precisa del dolor. Por ejemplo, podemos pensar que nuestro dolor se mantiene constante durante todo el día. Pero si ponemos la conciencia en nuestro dolor podemos ser conscientes de que en realidad tiene picos y valles, e incluso momentos en que desaparece. Esta revelación nos ayuda a reducir la frustración y la ansiedad.

Si estás luchando con el dolor crónico algunas estrategias basadas en mindfulness pueden llegar a ser muy efectivas. En cualquier caso es importante sobre todo prestar atención a lo que funciona para ti y lo que no.
La atención plena enseña a las personas a observar su dolor y sentir curiosidad por él. Y aunque es contrario a la intuición, es este mismo acto de prestar atención lo que puede ayudar a tu dolor a integrarse con tu experiencia vital.

Cuánto valés???

Sabia parábola acerca de la seguridad en sí mismo.

Un día un sabio maestro recibió la visita de un joven que se dirigió a él para pedirle consejo:
— Vengo, maestro, porque me siento tan poca cosa que no tengo fuerzas para hacer nada. Me dicen que no sirvo, que no hago nada bien, que soy torpe y bastante tonto. ¿Cómo puedo mejorar? ¿Qué puedo hacer para que me valoren más?
El maestro sin mirarlo, le dijo:
— Cuánto lo siento muchacho, no puedo ayudarte, debo resolver primero mi propio problema. Quizás después... y haciendo una pausa agregó: — si quisieras ayudarme tú a mí, yo podría resolver este problema con más rapidez y después tal vez te pueda ayudar.
— E... encantado, maestro— titubeó el joven, pero sintió que otra vez era desvalorizado y sus necesidades postergadas.
—Bien— asintió el maestro. Se quitó un anillo que llevaba en el dedo pequeño y al dárselo al muchacho, agregó:
— Toma el caballo que está allá afuera y cabalga hasta el mercado. Debo vender este anillo porque tengo que pagar una deuda. Es necesario que obtengas por él la mayor suma posible, pero no aceptes menos de una moneda de oro. Ve y regresa con esa moneda lo más rápido que puedas. El joven tomó el anillo y partió. Apenas llegó, empezó a ofrecer el anillo a los mercaderes, quienes lo miraban con algún interés.
Pero les bastaba el escuchar el precio del anillo; cuando el joven mencionaba la moneda de oro, algunos reían, otros le daban vuelta la cara y solo un viejito fue tan amable como para tomarse la molestia de explicarle que una moneda de oro era muy valiosa para entregarla a cambio de un anillo. Alguien le ofreció una moneda de plata y un cacharro de cobre, pero el joven tenía instrucciones de no aceptar menos de una moneda de oro y rechazó la oferta.
¡Cuánto hubiera deseado el joven tener esa moneda de oro! Podría entonces habérsela entregado él mismo al maestro para liberarlo de su preocupación y recibir entonces su consejo y ayuda. Triste, subió a su caballo y volvió a donde el maestro se encontraba:
— Maestro -dijo- lo siento, no se puede conseguir lo que me pediste. Quizás pudiera obtener dos o tres monedas de plata, pero no creo que yo pueda engañar a nadie respecto del verdadero valor del anillo.
— Qué importante lo que has dicho, joven amigo —contestó sonriente el maestro—. Debemos saber primero el verdadero valor del anillo. Vuelve a montar y vete al joyero. ¿Quién mejor que él para saberlo? Dile que quisieras vender el anillo y pregúntale cuanto te da por él. Pero no importa lo que ofrezca, no se lo vendas. Vuelve aquí con mi anillo. El joven volvió a cabalgar.
El joyero examinó el anillo a la luz del candil con su lupa, lo pesó y luego le dijo:
— Dile al maestro, muchacho, que si lo quiere vender ya, no puedo darle más que 58 monedas de oro por su anillo.
— ¡58 MONEDAS! — exclamó el joven.
— Sí, -replicó el joyero— yo sé que con tiempo podríamos obtener por él cerca de 70 monedas, pero no sé... si la venta es urgente...
El joven corrió emocionado a la casa del maestro a contarle lo sucedido.
— Siéntate —dijo el maestro después de escucharlo— Tú eres como este anillo: Una joya, valiosa y única. Y como tal, sólo puede evaluarte verdaderamente un experto. ¿Qué haces por la vida pretendiendo que cualquiera descubra tu verdadero valor?

"Antahkarana" - Protector energético

Reiki Nuevo

Si eres reikista o estás haciendo cursos de Reiki a cualquier nivel estarás familiarizo con el símbolo Antahkarana.
El Antahkarana es un antiguo símbolo de armonización y meditación usado en Tíbet y China desde hace miles de años como lo explicaba hace unos años, en un artículo donde relaté mis experiencias durante la iniciación al primer nivel de Reiki.
Hoy uso el Antahkarana en cada sesión de Reiki presencial, durante los auto tratamientos o mientras realizo terapias a distancia.

En este artículo quiero compartir unos tips o consejos de cómo utilizar el Añtahkarana como protector energético. Os daré algunos ejemplos con los que espero poder activar vuestra imaginación y así utilizarlo de alguna otra forma.

Tip #1, en la cartera
Siguiendo un consejo de mis maestras de Reiki imprimí un Antahkarana y lo puse dentro de mi cartera (billetera), de esta forma mis finanzas y economía siempre estarán con un buen nivel de energía.
Si lo deseas, también puedes llevar un Antahkarana en tu bolso, mochila o maletín. ¡La imaginación al poder!

Tip #2, en mi escritorio
En mi escritorio, donde paso tantas horas trabajando durante el día también tengo un Antahkarana enmarcado en una pared, siempre visible por cierto. Junto a la protección con Reiki que imprimo cada mañana al llegar el Antahkarana potencia la energía del lugar y todo lo que allí vaya a ocurrir.

Tip #3, en mis vehículos
También llevo dos símbolos Antahkarana impresos, uno en mi coche y otro en mi bicicleta. De esta forma mis desplazamientos también cuentan con protección.

Por último, no quiero olvidar una pequeña recomendación para quienes vayáis a imprimir el Antahkarana. Plastificadlo para evitar el deterioro temprano por el uso, la caída de líquidos, etc.

Siente el "Poder Sanador" de la Tierra

Ingrid de Manuel Guasch

La Naturaleza, plantas, animales, minerales, los elementos, agua, viento, fuego… el ser humano, la Tierra. Todo vibra, todo resuena y fluye en el río de la vida. Hoy día Tierra, día de sanación y sincronización, el ser y la esencia en unidad, cooperando para que todo sea posible, para un mundo más unificado, amistoso y consciente.
Seguimos transitando la onda del enlazador, viviendo aquellas situaciones que hay que cambiar con la fuerza de la voluntad y el espíritu. Es momento de plantar y cuidar las nuevas semillas para que florezcan en amor y armonía, sueños hechos realidad.

En un mundo como el que vivimos, con tantas maravillas y belleza, no acabamos de confiar en la ayuda que recibimos de las esferas celestes, a veces parecen cuentos de hadas para niños, hablamos de Seres espirituales, Ángeles y Arcángeles, Seres de luz sincronizados con la voluntad de la Verdad y el Amor para guiarnos en nuestro camino hacia el despertar. ¿Qué poca fe la del ser humano?

Hoy la Tierra nos recuerda que somos sus hijos y que como madre nos cuida y guía en este proceso de crecimiento, sincroniza nuestros pasos con amor y paciencia, abre nuestro corazón a la divinidad innata que reside en nosotros, el poder sanador del amor y el respeto, sobre todo hacia uno mismo.

Modelo natural que nos sustenta, nos habla de evolucionar, de conectar y enlazar con lo divino y terrestre al unísono, nos lo muestra con una flor, con el vuelo de los pájaros, con la sombra de un árbol y el fluir de los ríos, todo en ella es la experiencia de una vida plena en unidad, perdón y respeto.

A nosotros nos pierden las emociones, muchas veces bloquean esta visión creativa de la vida, confundimos realidad y ficción, nos creemos por encima de todo lo que existe, sufrimos, lloramos, nos sentimos culpables por no ser lo que se espera de nosotros, cadenas emocionales que nutren nuestra mente individual. Gestionarlas no es fácil, mantener el equilibrio cuesta un esfuerzo y requiere voluntad y muchas veces ayuda. Somos tan egoístas que descartamos lo que provenga de los demás, nos quejamos, enfadamos y situamos en la peor y más fea visión de la vida.

¿Para qué tanto embrollo?, si al fin y al cabo todos buscamos y necesitamos los mismo, un poco de comprensión, una pequeña guía para nuestros pasos, ser escuchados, abrazados y amados. La Tierra nos ofrece todo eso y más, si hoy no te paras un momento a respirar con calma, a disfrutar de pasear junto a un árbol, a observar el vuelo de un pájaro o la maravilla de los colores de las flores que crecen a tu alrededor, eres tú el que provocas esta gran desconexión, ya que todo está a un instante de ti para ti.

Yo voy guiado por la Tierra, confío y abrazo el cambio con ella, soy otro tú.
(Tierra Cristal Roja, kin 77)

Qué es un Mantra??

Deepak Chopra

Deepak explica el significado de los mantras sánscritos

¿Qué es un mantra?
La palabra “mantra” está compuesta por 2 partes: man, que es la raíz de la palabra “mente” en sánscrito; y tra, que es la raíz de la palabra “instrumento” en sánscrito. Un mantra es por lo tanto un instrumento de la mente, un poderoso sonido o vibración que puedes usar para entrar a un estado profundo de meditación.
Según la tradición védica, los antiguos sabios podían escuchar las vibraciones sutiles producidas por todo lo que se encontraba en la naturaleza —los sonidos del viento, truenos, mariposas, ríos caudalosos y todas las demás creaciones. Ellos reconocieron que estos sonidos son la manifestación del espíritu en la materia. Identificaron “Om” (o aum) como el sonido más elemental, representando la conciencia universal infinita. Por miles de años, la gente ha utilizado este mantra para expandir su conciencia de lo divino.
Los antiguos profetas también identificaron todas las vibraciones primordiales o mantras que constituyen el universo y con el tiempo estas fueron documentadas en la literatura védica—los cuatro textos que forman la base de la religión hindú. De hecho, tú mismo puedes escuchar todos los mantras si te sientas en silencio. Escucharás de fondo un zumbido en el aire, y al practicar enfocarte en ese zumbido, finalmente lograrás escuchar cada mantra que los sabios registraron mucho tiempo atrás.

¿Por qué utilizamos diferentes mantras cada día?
Repetir un mantra en silencio mientras meditas es una manera poderosa de entrar en el silencio de la mente. Mientras repites el mantra, este crea una vibración mental que permite a la mente experimentar niveles más profundos de conciencia. Mientras meditas, el mantra se vuelve cada vez más abstracto e indistinto, hasta que finalmente eres dirigido hacia el campo de la conciencia pura de donde surgió la vibración.
La repetición del mantra ayuda a que te desconectes de los pensamientos que llenan tu mente para que así quizás puedas entrar en el espacio que existe entre los pensamientos. El mantra es una herramienta para apoyar tu práctica de meditación. Los mantras se pueden considerar antiguas palabras de poder con intenciones sutiles que nos ayudan a conectar con el espíritu, la fuente de todo en el universo. Mientras vayas experimentando estados meditativos más profundos, todos los pensamientos y las preocupaciones desaparecerán y experimentarás el silencio que siempre ha existido debajo del ruidoso diálogo interno de la mente. En esta quietud podrás sentir la unidad con todas las formas de vida y la paz profunda.

¿Por qué utilizamos diferentes mantras cada día?
Cada mantra induce vibraciones específicas en la mente, razón por lo cual la gente usa diferentes mantras dependiendo de sus intenciones. Sin embargo, los mantras no tienen un significado en particular —son simplemente vibraciones de la conciencia. Cuando son repetidos en silencio, nos ayudan a desconectarnos de los pensamientos que llenan nuestras mentes y a deslizarnos hacia el intervalo que existe entre los pensamientos. Como cada mantra induce vibraciones específicas en la mente, Deepak utiliza una variedad de estos durante el Reto de meditación para alinearlos con el mensaje y la meditación de cada día.

¿Qué pasa si no pronuncio el mantra correctamente?
Algunas tradiciones espirituales ponen mucho énfasis en la correcta pronunciación de los mantras. Después de décadas de experiencia, la perspectiva de Deepak y el Centro Chopra es que la pronunciación exacta de los mantras no importa a un nivel no local de inteligencia. Si alguien intenta mantener una marcada pronunciación mientras la mente está en el proceso de trascender, el esfuerzo consciente por pronunciar correctamente el mantra va a debilitar el proceso natural de meditación.

El religioso Hindú que lleva 42 años con el brazo levantado hasta para dormir

Kike Pérez

La devoción y el fervor religioso extremo puede resultar muy chocante para los ajenos a ciertos cultos, pero lo cierto es que, sea cual sea el dios al que reces, todas las religiones tienen sus propios rituales extremos.
El uso del cirílio, el castigo corporal, los azotes autoinflingidos, las ceremonias de anillado, la escarificación ritual, las peregrinaciones de rodillas o la rememoración de la crucifixión, son algunos ejemplos de ellos.
Aunque es extremadamente raro que los devotos hagan promesas de por vida, existen personas capaces de todo para completar su viaje espiritual.

Uno de esas personas es Sadhu Amar Bharati, un religioso hindú que permanece con su mano derecha alzada desde hace más de 42 años. Conoce con nosotros su sorprendente historia.
Sadhu Amar Bharati.

Corría el año 1973, cuando Amar Bharati sintió que su vida no tenía sentido. Disfrutaba de una buena vida de clase media en un país donde la mayoría de los que lo rodeaban eran pobres y aun así se sentía satisfecho.

Devoto del dios Shiva, una de las muchas deidades hindúes, Sadhu decidió abandonar su empleo, a su esposa y a sus tres hijos, así como abdicar a todos sus bienes materiales en honor a su divinidad.

Durante tres años vivió como méndigo, sobreviviendo gracias a la generosidad de otros. Su única posesión era un tridente de metal, conocido como trishula –un instrumento que según el hinduismo, era utilizado por Shiva para destruir la ignorancia de los hombres.

A pesar de sus esfuerzos, Amar continuaba sintiéndose muy cerca los placeres y tentaciones de la vida mundana y por ello decidió demostrar su devoción levantando su brazo hacia el cielo en busca de la paz. 42 años después su brazo aun continua en alto.

A partir de ese día, Amar experimentó un fuerte entumecimiento y un gran hormigueo por toda la extremidad. A los pocos días un intenso dolor le fue invadiendo.

Durante un tiempo soportó el dolor y la incomodidad hasta que estos fueron disminuyendo. Finalmente sus músculos se atrofiaron, las articulaciones ser calcificaron, y el brazo permaneció erecto sin ningún tipo de esfuerzo.

Amar no ha vuelto a utilizar su brazo para nada, pues ha quedado completamente inútil. Desde entonces utiliza su mano izquierda para desenvolverse, fumar, cocinar y comer.

Por si te lo preguntabas, también duerme recostado y con el brazo completamente estirado. Durante estos 42 años, Amar tampoco ha cortado las uñas de su mano derecha, ya que hubiera tenido que bajar el brazo para llevar a cabo la tarea.
Motivo de inspiración.

Los Sadhus indios son conocidos por realizar todo tipo de promesas extrañas e inusuales en nombre de la religión como dormir de pie o ayunar durante largos períodos de tiempo.
A pesar de ello, Amar Bharati decidió subir su mano derecha en alto para hallar la paz y estar más cerca de Shiva, un gesto que ha inspirado a otros tantos shadus desde entonces.
Aunque los dolores, circunstancias y problemas han hecho desistir a algunos, varios son shadus que han permanecido con su mano derecha en alto por siete, trece, e incluso veinticinco años.
Fuente: Odditycentral.com y vdetur.com

Si algo de esto te está sucediendo, es porque estás en la "Línea del Tiempo" positiva

Daniel Cipolat

¡Hola a todos! Hace un tiempo atrás, les comenté que debido a los ciclos cósmicos y a las características de las energías que estábamos atravesando, iríamos a experimentar un bucle en el espacio-tiempo que nos retrotraería a 5 o más años atrás, dando como resultado una suerte de re-experimentación de situaciones y circunstancias, e inclusive la aparición de personas que se remitían a esas épocas pasadas, ¿lo recuerdan?
La noticia es que éste fenómeno se profundizará aún más. Hablo de que éste bucle se continúa ampliando, esto quiere decir que experimentaremos matrices energéticas correspondientes a (aproximadamente) 20 o 30 años atrás. Esto varía de acuerdo a dónde se encuentren en el Presente respecto a su “punto 0″ de Simetría temporal.
Qué es y cómo funciona el Principio de Simetría es algo que se me comunicó hace un par de años atrás, pero me extendería más de la cuenta explicándolo ahora. Lo importante es que intenten detectar ésto que les transmito para determinar hasta qué punto se están espejando estas situaciones personales respecto a la tarea de vida que vinieron a cumplir.

Muchas de éstas “imágenes” que se les presentarán pueden estar reflejando cuestiones muy concretas que tuvieron que atravesar en el pasado en relación con importantes desafíos que han tenido que superar.
Dichos desafíos pueden ser de los más variados, tanto en el orden espiritual, familiar, de relaciones, de trabajo, o inclusive en el orden comercial, sin embargo, cualquiera de estos que sean, siempre reflejarán algún miedo principal por el cual se han tenido que enfrentar.

La manera que se les podrán presentar éstas circunstancias son exclusivamente personales y pueden ser muy sutiles en la superficie, pero si tienen la agudeza de explorar las presentes situaciones, verán que por debajo de las formas o apariencias actuales, la correspondencia con las del pasado es total.
Entonces, no olviden cómo lo superaron anteriormente y no se dejen amedrentar por los actuales acontecimientos personales, ya que son solo un reflejo de los que han dejado atrás.

Aunque suene paradójico, el que estés percibiendo ésto que te explico, es una indicación que estás en una línea de tiempo positiva siendo impulsado hacia tu mejor Futuro, mi consejo, es que no dejes de aprovecharlo.
Por otra parte, si no experimentas nada de ésto, puede ser que aún no estés transitado por el punto 0 de tu ciclo, o que por alguna razón no llegues a detectar en éste momento el “efecto espejo” de esta simetría en ésta etapa de tu vida.

Si han quedado cosas pendientes, es la oportunidad para superarlas, esto reestructurará la línea de tiempo del pasado haciendo que se disuelva el lastre que pudiera frenarte de alguna manera en el presente. Dicho lastre, podría estar inclusive muy arraigado en su inconsciente, entonces, es más que necesario ¡no desaprovechar esta gran oportunidad!

Biodescodificación: Desordenes amorosos

By Edgar

Cuando nos referimos a “DESORDENES AMOROSOS (Incestos Biológicos)” estamos hablando de consecuencias que se manifiestan por medio de conjuntos clínicos distintos y variados, estos se presentan en cualquier persona en edad de amar.

Cuando existen problemas de relación, de pareja, de sexualidad o de entendimiento podemos estar frente a un desorden amoroso. El origen de un desorden amoroso puede estar antes o después del nacimiento. Antes del nacimiento, nos referimos al Transgeneracional y al Proyecto Sentido.

Analicemos un ejemplo de desorden amoroso por PROYECTO SENTIDO.
Patricia espera con gran gusto a su primer hijo, está realmente emocionada de ser madre y eso la mantiene ocupada en las labores del hogar. Todas las noches, espera amorosamente a Carlos su esposo y mantiene con él relaciones sexuales satisfactorias, ella siempre está feliz, se siente amada y deseada. Mientras ella disfruta enormemente de su embarazo, descubre entre los papeles de su esposo Carlos, muchas cartas de amor, recientes, dirigidas a otra mujer, Constanza.
El impacto emocional que ella recibe es enorme, no puede creer que su marido la está engañando. No puede creer que su marido mantiene relaciones sexuales con ella y otra mujer a la vez. Ella feliz, pensaba que la emoción del primer hijo era compartida, que todo marchaba bien. Inconscientemente, ella le impregna a su hijo, aún en el vientre el programa de “Hacer el amor, es engañar”. Por lo tanto, el hijo, cuando llega a la juventud, presenta disfunción eréctil con todas sus parejas. Tiene la idea, de que todas sus parejas lo dejarán o lo engañarán si él logra tener relaciones sexuales con ellas. Jamás logra una pareja estable, casarse o formar una familia.
Con esto, tenemos claro, que hacer un árbol no es sólo colocar los nombres y las fechas no, lo importante es conocer las historias. Y una de las historias más bellas en cuanto a las relaciones amorosas se refiere, es aquella que ocurre entre los gemelos simbólicos.
Son romances electrizantes, flechazos instantáneos que surgen de la nada entre una pareja. Es amor a primera vista, con compatibilidad total, tipo Romero y Julieta. Estos casos, en los que la pareja comparte la misma fecha de nacimiento y concepción pueden funcionar de varias formas.
Una de ellas, es la del gemelo perdido.
Durante mi embarazo, yo tengo un gemelo que no se logra. En mi inconsciente, yo guardo la información de que estuve acompañado durante mucho tiempo por una persona, tan igual a mí, que debo buscarla. Para seguir compartiendo la misma afinidad, el mismo cariño, la misma alegría.

En estos casos existe una compulsión total por buscar a nuestro “gemelo perdido”. Por lo tanto, en cada oportunidad que yo tengo para conocer alguien nuevo que pueda ser mi pareja, yo busco inconscientemente que dicha persona tenga relación conmigo. Que sea mi hermano (a). Y cuando conocemos a esa persona, decimos cosas como “pareciera que te conozco de toda la vida”, “justamente estaba buscando a alguien como tú”, “ha sido amor a primera vista”.
Y no se trata más que de dos inconscientes que se buscaban o bien de un inconsciente buscando a su igual. Pero aún con tanta miel en estas historias, para el inconsciente no deja de ser un incesto simbólico, porque finalmente, se trata de un par de hermanos.
Es lo mismo que si un hermano, se enamora de su hermana, dentro de una misma familia; es un incesto al fin y al cabo. En algunos casos se trata de noviazgos o relaciones intensas, llenas de amor, pasión y compatibilidad que duran toda la vida.

En la mayoría de las parejas así, sucede algo muy peculiar:
1.Todo comienza extraordinariamente bien y todo parece indicar que nada ni nadie los podrá separar
2.Amor es tan fuerte que parece que permanecerá firme por la eternidad
3.Al paso de los meses o los años, poco a poco comienza a cambiar el interés que uno muestra por el otro.
4.El deseo comienza a desaparecer, porque el inconsciente reacciona ante la situación real, es un incesto entre hermanos.

Por lo tanto la relación se vuelve lejana, fría, insostenible. En estos casos, una vez que se tienen hijos (y pueden ser 1 o 20), el inconsciente ya no sólo reconoce que se trata de un incesto, sino que con cada hijo va remarcando el hecho de que dicho incesto ha quedado por completo consumado, que es terrible vivir en esa situación prohibida y es entonces cuando la relación se apaga por completo.
Podrá haber convivencia de amigos, cariño, pero sexo jamás. Y como vemos, todo aquel impedimento, que nos impida hacer el amor, disfrutarlo, buscarlo, repetirlo, etc. Tiene un porcentaje muy alto de probabilidad, de ser ocasionado por un desorden amoroso.

Por lo tanto, en el árbol genealógico, debemos analizar, descubrir o comprobar, que aquellas personas afines a mí por fechas, no me hayan heredado programas de este tipo o bien, que mi pareja no resulte mi familiar simbólico.
Los problemas físicos que se pueden presentar al estar viviendo un desorden amoroso, van desde ciática, herpes, papiloma humano, disfunción eréctil, esterilidad, etc.
•INFERTILIDAD. ¿Por qué no puedo quedar embarazada si mi marido y yo estamos sanos? No hemos hecho miles de pruebas y los dos estamos bien, el médico no sabe decirnos lo que sucede. Es desgastante estar esperando las fechas de ovulación, tomar medicamentos, etc. Hemos intentado una y otra vez embarazarnos sin éxito.
•¿Te has puesto a pensar que tal vez tu pareja es doble de tu padre? ¿Y tú como mujer no podrías siquiera imaginarte embarazada de tu padre? ¿O embarazarte de tu primo, tío, hermano? Y si eres hombre, ¿Te has puesto a pensar que tal vez tu pareja es doble de tu madre? ¿Y que tú como hombre no podrías imaginarte embarazando a tu madre? ¿O embarazar a tu prima, tía, hermana? Yo no puedo engendrar un hijo de mi familiar, está prohibido.
•DISFUNCIONES SEXUALES. Yo dejo de funcionar sexualmente ante mi pareja porque es mi padre, mi madre, mi hermano, mi hermana, mi primo, mi prima, mi tío, mi tía. Dejo de gozarlo, de buscarlo, de continuarlo. ¿Cómo voy a disfrutar del sexo ante y con mi familiar querido? ¿Yo desnudarme ante mi familiar? ¿Yo mostrar pasión o deseo por mi familiar?
•INFIDELIDAD Es quizá aún más común de lo que se piensa, por el simple hecho, de que aunque vivamos en pareja, mi marido y yo ó mi esposa y yo, no podemos tener sexo, besos, pasión. Yo como mujer, como no puedo tener relaciones con mi familiar, me salgo a la calle a enamorarme de otro, a tener sexo con otro, a disfrutar con otro, porque con mi padre no puedo hacerlo, con mi primo o mi tío no puedo hacerlo, con mi hermano no puedo hacerlo.
Yo como hombre, como no puedo tener relaciones con mi familiar, me salgo a la calle a enamorarme de otra chica, de otra mujer que no sea mi madre, mi prima, mi tía, mi hermana. No es que sea el incesto simbólico la única cuestión que nos da problemas en la vida de pareja a los seres humanos, pero es una de las cosas más comunes.
Incluso, yo podría decir que se presenta en un 80% de los casos de problemas de pareja. Es muy importante, bajo esta premisa entonces, revisar el árbol genealógico para liberar esos programas. Y básico, revisarlo por nuestra parte y por parte de nuestra pareja.

Los problemas para encontrar pareja o los conflictos con la pareja que ya se tiene, es muy probable que tengan su respuesta en la familia. Se puede estar intentando reparar a un abuelo mujeriego, a una abuela golpeada, a una madre abandonada, todo esto se hace inconscientemente, pero interfiere en la realización interior de la persona.
Tomar conciencia y sanar la percepción que se tiene de las historias de nuestros ancestros es el paso número uno para lograr una vida amorosa y libre de ataduras, una relación de amor elegida por ti, sana y de tu creación.
Un duelo es lo óptimo, para tomar conciencia, de que nuestra vida en pareja no es con un familiar sanguíneo. Hacerle ver al inconsciente que esta pareja que tenemos hoy, o aquella que llegará en un futuro, por muy doble de algún familiar que sea, es una persona ajena y libre con la que puedo ser feliz.

viernes, junio 19, 2015

La profecía del último Papa...

La llegada del Papa Francisco al Vaticano ha supuesto, como ya sabes, un cambio de tendencia dentro de la Iglesia Católica. Este hombre, humilde y perteneciente a la orden de los Jesuitas, alzó una gran expectación ya desde el primer día en que se le nombró para sustituir al Papa Benedicto XVI.

Fue entonces cuando, una vez más, se pasó a revisar la famosa profecía de San Malaquías. Esa que un obispo irlandés nos dejó escrita en el siglo XII a través de lo que se conoce como “divisas”. Se trata de una serie de escritos que teólogos y amantes del simbolismo han ido interpretando a lo largo del tiempo, coincidiendo con el nombramiento de cada Papa, descubriendo que, de algún modo, aquellas predicciones iban cumpliéndose.

¿Te gustaría conocer qué nos dice la famosa profecía del último Papa? ¿Será tal vez el último nuestro actual Bergoglio, este argentino que eligió llamarse Francisco en honor al Santo de Asís?

Malaquías, Nostradamus y el “Papa Negro”

Es casi una tradición. Con el nombramiento de los nuevos Papas se revisa la famosa profecía de Malaquías, un obispo irlandés del siglo XII que nos dejó un interesante legado en latín, donde desde 1143 describe al que habrá de ocupar su lugar como cabeza de la Iglesia católica. Se habla de cómo será la persona en sí, cuál es su blasón y lo que su pontificado supondrá para el momento concreto en que ocupe el cargo.

Obviamente para muchos círculos de la Iglesia y fuera de ella, las divisas de San Malaquías no son más que una simple fábula y, más que eso, una burda falsificación sin más veracidad que la de levantar polémica dentro del mundo del catolicismo. Lo que realmente preocupa a todos los amantes de la conspiración y de la simbología profética es que tanto Malaquías como Nostradamus coinciden en que llegará el que se conoce como “el último Papa” y que tras él dejará de existir el mundo – o al menos éste mundo tal y como lo entendemos-.
Nostradamus predijo, por ejemplo, que el último Papa sería negro. Bien, tal vez podamos respirar aliviados puesto que Bergoglio es blanco. Pero hemos de matizar un aspecto. El Papa Francisco pertenece a la orden de los jesuitas, famosos por sus negras vestimentas y por otro detalle: al superior dentro de la orden se le llama “Papa Negro”. Aunque en realidad, Bergoglio nunca llegó a liderar a los jesuitas.

Profecías supuestamente “cumplidas”
Resulta asombroso consultar las divisas de San Malaquías y comprobar un aspecto también importante. Llegó a listar la profecía de 111 Papas. Culminando en el que habría de ser el último, alguien que se conocería como “Pedro el romano, un hombre que protegerá a su pueblo en sus peores momentos. Hasta el instante en que Dios no pueda más y castigue al ser humano por todos los pecados cometidos”.

Si buscamos todas esas profecías que “supuestamente” se han cumplido, vaticinando a cada uno de los Papas, hemos de admitir que se han hecho ciertas concesiones a la imaginación, pero aún así, no dejan de inquietarnos. Veamos algunos ejemplos:
•Al Papa que coincidiría con Juan Pablo II lo llama “De Labore Solis”, traducido como “Del trabajo del sol”. Los estudiosos de la profecía lo interpretan como el hecho de que Juan Pablo II era Polaco, es decir, del Este, donde nace el sol.
•A Clemente XIII, lo llama “Rosa Umbriae”, traducido como “La rosa de Umbría”. Y curiosamente, el nombre de este Papa era Carlo della Torre Rezzonico, y “rezzo” en italiano significa ‘umbría‘.
•Juan XXIII, por su parte, está ligado a la curiosa divisa de “Pastor et Nauta”, traducida como “Pastor y viajero, o astronauta, o incluso navegante”. Bien, pues fue precisamente durante su pontificado cuando Yuri Gagarin se convirtió en el primer cosmonauta a bordo de la nave Vostok I.

Francisco, el primer Papa jesuita
Son muchos los que ven en el Papa Francisco la representación del último Papa de las profecías de San Malaquías. Sería el número 112 y al que llama, sencillamente, como “Petrus Romanus”. Pero ¿qué tiene que ver este término con Bergoglio? Puede que te parezca asombroso, pero no faltan los que ven una coincidencia clara con el hecho de que la orden de los jesuitas tenga como co-fundadador a Pedro Fabro. Por lo tanto, Francisco vendría a ser algo así como Pedro II. Algo tal vez “cogido con pinzas”, pero si a ello le añadimos el término de Papa Negro asignado por Nostradamus, a muchos les hace parecer evidente que nuestro actual Papa pueda ser el último. Pero no pensemos únicamente en el fin del mundo, algunos teólogos lo asocian con el final de una etapa para la Iglesia y el inicio, tal vez, de una renovación.

Descubrimiento de la Epigenética que Carl Jung ya había notado hace casi 100 años...

MARÍA JOSÉ CA

LOS NEUROCIENTÍFICOS SE VIERON OBLIGADOS A UTILIZAR UN CONCEPTO SIMILAR AL EMPLEADO POR CARL G. JUNG, QUIEN SE ENCARGÓ DE FUNDAR EL TÉRMINO DE “TRAUMA INTERGENERACIONAL“

Un trauma, por sí solo, es una herida cuyo elemento principal es la fragilidad y ruptura de un cuerpo, una psique, un concepto o una memoria. Se trata de una herida difícil de sanar, la cual tiene la capacidad de infectarse y de deteriorar el estado de una persona así como de sus seres cercanos. Un corazón roto, un asalto, un secuestro, un genocidio o la negligencia afectiva son eventos que tienen el poder de convertirse en un trauma que altera la psique y el soma.

Que una herida, física o psíquica, no pueda sanarse, se debe a que el sistema está siendo constantemente atacado por niveles desorbitantes de estrés. Es en ese momento que el cuerpo comienza un ciclo vital de supervivencia, como una ayuda vital a la adaptación a aquella situación que genera estrés, y por lo tanto comprometerá a mecanismos cerebrales, endocrinos e inmunológicos para lograrlo. Por otro lado, en caso de que el sistema, psique o soma no sea capaz de manejar la cantidad ni la potencia del estrés, terminará por sobresaturarse creando una nueva línea basal (línea base, estabilidad orgánica) llamada alostasis.

Cualquier persona que ha sufrido de un corazón roto sabe que el trauma no es estático: a veces podemos ser víctimas de una ira en contra de aquella persona que logró, en su momento, que cualquier malestar se difuminara; y en otras, simplemente sentir una tristeza profunda que anula toda vitalidad y tranquilidad. Este trauma está provocando que el cuerpo y la mente sufran de un equilibrio forzado en los límites de la piel (la alostasis): se eleva el ritmo cardíaco, se desarrollan malestares corporales, en ocasiones se sufre de ataques de pánico derivados de una hipervigilancia constante, el cuerpo se inundará de cortisol provocando migrañas, problemas con el sistema endocrino, alteraciones en la temperatura y en el cuerpo, dermatitis o inclusive asma, se planeará –inconscientemente– huir o pelear las 24/7, entre otros síntomas.

Los neurocientíficos le llamaron a este proceso autopreservación, el cual tiende a afectar a otras áreas para sobrellevar el trauma. Regresando al ejemplo del corazón roto, en ese estado normalmente nos vemos afligidos por una serie de problemas para concentrarnos o aprender, para relacionarnos y mostrar (o recibir afecto); experimentamos síntomas de depresión, ansiedad y hasta disociación entre cuerpo y mente (adormecimiento de una parte del cuerpo, etc.) o de mente y mente (flashbacks, vivencia donde se está sin estar); encontramos dificultad para regular emociones como la ira, el miedo o la tristeza; tendemos a exponernos constantemente a situaciones de riesgo y autosabotajes, como cuando en un deadline de un trabajo importante decidimos dormir en vez de invertir tiempo y energía en el proyecto; sentimos con especial potencia una mezcla de enojo, culpa, vergüenza, ansiedad, estancamiento, incomprensión, codependencia, miedo al abandono, frustración, fatiga crónica, etcétera.

En pocas palabras, nos encontramos rodeados de confusión, inocencia y vulnerabilidad debido a los efectos de una vida interrumpida, una herida que parece nunca curarse. Y la realidad es que estas experiencias traumáticas pueden ser irreversibles, ya que las nuevas experiencias se irán adquiriendo dentro de un formato del sistema dañado de la alostasis. En consecuencia, el trauma tendrá el poder de definir la existencia cuerpo-mente tanto de esa persona como de su descendencia. Es decir que un trauma puede afectar hasta a cuatro generaciones abajo de la propia.
Toda esta información se ve actualmente apoyada por la epigenética (término acuñado por Conrad Hal Waddington hace un poco más de 60 años), la cual se dedica a estudiar el conjunto de procesos químicos que modifican el ADN sin alterar su secuencia. De acuerdo con las premisas básicas de la epigenética, la constante interacción entre genes y ambiente crea bioquímicamente un mecanismo que altera positiva o negativamente procesos moleculares (cambios hormonales, celulares, sinápticos) así como la expresión genética y su devenir a futuro.

La realidad es que la expresión del genoma –es decir, el fenotipo– cambiará según las experiencias con el medio ambiente, y estos cambios epigenéticos se verán reflejados en la heredabilidad durante la procreación de una persona. Esto se descubrió en 1997, cuando en un experimento con ratas, separaron a dos madres con sus respectivas crías. A una de ellas la sometieron a estímulos estresantes; a la otra, a estímulos de cuidados nutritivos. Los resultados fueron sorprendentes: las crías de la primera rata crecieron con la misma expresión del genoma estresante así como un desarrollo cerebral menor, mientras que las de la segunda no mostraron ningún indicio de anormalidad.
Fue entonces que a través de la neurociencia se aprendió a darle una representación válida (y por supuesto científica) a la heredabilidad del trauma. Esto significaba que los sobrevivientes de un genocidio, como los indígenas de América, los judíos en el Holocausto o los padres de los 43 estudiantes de Ayotzinapa, han sido capaces de transmitir el trauma a generaciones hasta el fin de los tiempos.

Sin embargo, esta no había sido la primera vez que el término había entrado en el ámbito del estudio de la psique. Los neurocientíficos se vieron obligados a utilizar un concepto similar al empleado por Carl G. Jung, quien se encargó de fundar el término de “trauma intergeneracional“.

Para este pater del psicoanálisis, un elemento fundamental en el trauma intergeneracional es el de la proyección. Se supone que la proyección traumática del inconsciente colectivo se encarga de transmitir y mantener activas las sensaciones anteriormente descritas a través de conexiones neuronales tempranas. Prácticamente este conjunto de sinapsis intergeneracional se activa en el presente, produciendo conductas aprendidas por generaciones del pasado y que siguen siendo útiles en el aquí y en el ahora. Podríamos inclusive decir que es este inconsciente colectivo el encargado de brindar dichas conexiones a través de conceptos y símbolos (también llamados arquetipos) que cargamos con nosotros, y que hablan de experiencias de nuestros ancestros. Cuando hablamos específicamente de experiencias traumáticas, estas proyecciones inconscientes distorsionan las conductas en el presente, reviviendo sentimientos que pertenecieron a la familia de origen en el momento del trauma. Sin embargo, los arquetipos no solo transmiten las experiencias traumáticas de generaciones pasadas, también los aprendizajes y las experiencias para sobrevivir al trauma mismo.

Es así que el inconsciente colectivo pone a nuestra disposición herramientas para volvernos resilientes al trauma (y no solo acostumbrarnos a él). Dado que la psique humana es sabia, el humano busca alternativas en lo arquetípico y en lo intuitivo para guiar al alma a volver a vivir con un nuevo enfoque cosmovisual: la ensoñación, lo místico, el anhelo de lo indómito, la creatividad, los verdaderos amores, son las experiencias y las enseñanzas fugaces que reproducen la belleza de la naturaleza; las cuales infunden en nosotros la confianza en el camino de la vida, en el conocimiento cada vez más profundo de nosotros mismos, en el Yo intuitivo innato.

Para lograrlo es indispensable iniciar con un estilo de reprogramación del cerebro a través del cambio de la narrativa del trauma mismo. Es decir, alterar el autoconcepto de víctima a resiliente como único método de supervivencia. Esto cambiará, en consecuencia, las sensaciones asociadas con esos eventos traumáticos, lo cual regenerará las conexiones neuronales (proyecciones). Esto a su vez modificará al cerebro de estado de supervivencia a modo de curiosidad, permitiéndole al inconsciente empezar el proceso de autocuración y resiliencia.

Para concluir y citando a Bruce Perry, psiquiatra especialista en trauma crónico:
Los cambios cerebrales responden a experiencias repetitivas y con patrones: mientras más repitas algo, más cuajada será la experiencia. Esto significa que toma tiempo acumular repeticiones, y por tanto la rehabilitación misma. Se requiere de paciencia para que estas repeticiones continúen. Entre más largo el período del trauma, o entre más extremo el trauma, se requerirá mayor número de repeticiones para recuperar el balance. [...] Lo único que necesitan las personas que han sufrido trauma es sentirse seguros y amados.

El Evento...

Ruben Torres Sierra
La Cosecha de Almas

Son varias las corrientes (fuentes) las que profetizan un evento de proporciones cósmicas, que provocarían un cambio de conciencia, y una elevación súbita de densidad del cuerpo físico, de todos los seres que habitan el planeta. Una especie de ascensión en la que, empujados por un choque súbito de energía, provoque un cambio de frecuencia vibracional de todo el sistema, incluyéndonos a nosotros en la ecuación. Este evento provocaría que todos los seres que no lograran adaptarse a esa nueva frecuencia no podrían sobrevivir (adaptarse), tras el paso de ese choque energético por nuestra realidad, lo que da como resultado que se abra la puerta a la especulación, sobre el destino de todos los agentes oscuros, negativos y de energía densa que viven con nosotros.

Como pasa con cualquier cosa “extraordinaria” que suceda en nuestra realidad, cada uno arrima el ascua a su sardina y emplean estos sucesos para crear toda una escuela de creyentes crédulos de cualquier trampa vestida de esperanza. Somos cómodos, pasotas y acomplejados, por eso cualquier excusa nos sirve para que otro haga lo que debería hacer yo. Estos sucesos cósmicos que seguramente responden a ciclos que escapan a nuestra escueta memoria histórica, sirven para agrandar el globo de la estupidez y la esperanza inútil de la salvación. Como sucedía antiguamente con los eclipses o los cometas, cualquier suceso celestial, sirve de excusa para arrimarnos a cualquiera que nos diga que vamos hacia un futuro hiperdimensional, de paz y amor, sin necesidad de hacer el más mínimo esfuerzo o proceso de cambio en nosotros. Algo vendrá de fuera si o si, que hará que todo se transforme y no necesites ni apagar la tele siquiera, pasaremos a la quinta dimensión, mientras se hacen las palomitas en el microondas, todo a punto, para cuando queramos darnos cuenta, Jesús este llamándonos a timbre para que accedamos al paraíso.

Esperar a que llegue ese "Evento" y todo se arregle solo, es lo que todo despierto desea.

Podemos encontrar en Internet mucha información sobre ese evento, desde literatura Maya, profecías de todo tipo, hipótesis quánticas, tesis pseudo religiosas y canalizaciones como para llenar el Smithsonian. Todo medido para que la mayoría se estanque en esa espera milagrosa en la que la salvación llegara y todos la veremos...

No digo que no vaya a suceder ese evento, tenemos una total ignorancia sobre los ciclos cósmicos, nuestro conocimiento sobre nuestro sistema solar es escaso, así que no es mesurable por nuestros medios el prever algo que sobrepase la frontera de nuestro propio Sol, por mucho que a priori parezca un cuento para niños, no podemos obviar la posibilidad. Igual que nuestro planeta es un ser vivo con conciencia, es de suponer que todo el universo o universos (multiversos) lo son, y que cuando en un ser vivo hay una reacción cíclica, estas se suceden (como nos sucede a nosotros) de forma adecuada al crecimiento de ese Ser. Por lo tanto podemos pensar que ese evento no es más que una respuesta cíclica más, y que no hay que teñirlo de ese halo angelical o dimensional que predican las canalizaciones de turno.

Por contra, si tenemos en cuenta que nuestro sistema esta intervenido y que nuestro planeta está en “cuarentena” o es una prisión, como pensamos muchos, se podría llegar a pensar que alguien ha querido atrapar ciertas energías (llámalo almas) en un entorno artificial, para poder disponer de ellas y sacarles un provecho. Alguien que además ha puesto a disposición de otros seres el usufructo de esa producción y que ha creado un entorno irreal en el que esas energías están en una constante inducción (producción) con lo cual este entorno seria para ellos un “All can you eat” aislado de las leyes naturales, que rigen el resto de las realidades reales que imperan más allá de lo que conocemos.

Este coto privado que construyeron para sí, esos ángeles caídos de las escrituras, estarían provocando una reacción que ni ellos mismos creían. Al atrapar tanta energía densa (sufrimiento y miedo) en un único punto, este acaba contaminando el resto y por lo tanto provocando una concatenación de respuestas sistémicas, como hay dentro de todo ser vivo, que provocarían una reacción de como mínimo igual proporción. Como nos sucedería a nosotros, si un elemento extraño entra en nuestro organismo, nuestro sistema inmune reacciona combatiendo eso que lo contamina o supone un elemento extraño. Esta realidad holográfica, estaría enquistando la energía provocando que se convierta en una especie de tumor. Este quiste o tumor, está inflamando por contacto ciertas partes de este ser vivo llamado Galaxia, con lo cual es lógico pensar que reaccione y provoque un choque que permita diluir ese tumor, y combatirlo hasta que no quede nada.

Cuando seres como nosotros, células de energía, dentro de una energía mayor, lo cual podría ser por ejemplo, un órgano, nos comportamos como egoístas y solo buscamos nuestro propio bien sin medir las consecuencias, obviando el bien común del organismo en el que vivimos (así se comportan las células cancerosas), este reaccionara químicamente y energéticamente contra nosotros, con lógica trataría de eliminar aquello que lo perjudica. Las conciencias que atraparon la luz aquí, creyéndose más listos, comportándose como bacterias parásitas, han enfermado (por llamarlo de algún modo) nuestro entorno y salvo que quieran huir para contaminar otra zona, aquí tarde o temprano llegara la reacción, que provoque la disolución de ese quiste, llamado realidad terrenal para unos, Matrix para otros.

Podemos seguir especulando con que una jerarquía celestial comandada por el Arcángel “fulanito” va a arrasar con el mal que asola la Tierra, o que unas confederaciones galácticas van a bajar y nos van a llevar algún lugar en el que estemos a salvo mientras todo esto se desarrolla, en esto ni entro ni salgo, eres libre de creer cualquier cosa, pero ten en cuenta que nadie regala nada y que si no pones de tu parte, si no cambias, no habrá cambio para ti, porque eres tú el que debes hacer el esfuerzo, el trabajo de cambio, de lo contrario quizás serás considerado un parásito más. Esperar solo genera quietud y nada que permanece quieto sintoniza jamás con un cambio. Puede que esto suceda mañana o no lo llegues a ver jamás, muchos lo esperaron hace unos años y no llego, los que esperaron fueron los que se decepcionaron, los que siguieron su camino sin esperar nada son los que han logrado crecer.

Que esto suceda o no es lo de menos, ya que alimentar cualquier tipo de esperanza supone un inmovilismo, tu conciencia no puede permitirse el lujo, de permanecer quieta, esperando, alimentando el parasitismo inútil, delegando en otros tu responsabilidad. Si quieres un cambio crea el cambio, ese es el evento que yo esperaría del ser humano, lo demás seria, pan para hoy, hambre para mañana.

Pirámide de Toniná - A 5 años del descubrimiento de una pirámide más alta que la de Teotihuacán

Una pirámide de 75 metros de altura, más grande que la del Sol en Teotihuacán, es explorada por especialistas del Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH) en la acrópolis de Toniná, Chiapas, la cual tiene una antigüedad de mil 700 años.

Emiliano Gallaga, director de esa zona arqueológica, explicó que los trabajos se realizan desde hace dos años y que mediante un mapa tridimensional se constató que en el sector noreste del sitio se hallauna de las edificaciones más grandes de Mesoamérica, sólo comparable con otras del área maya ubicadas en Tikal y El Mirador, en Guatemala.
Otra característica que torna única a esa estructura prehispánica es que las siete plataformas que la integran fueron espacios específicos destinados para palacios, templos, unidades habitacionales y administrativas. Es una única estructura para diversas funciones específicas dentro la estructura social, política, económica y religiosa, que no se repite en ninguna otra zona arqueológica del mundo maya, añadió el investigador del INAH.

“Es una gran sorpresa constatar que la pirámide fue hecha casi en su totalidad por los arquitectos prehispánicos y, por tanto, es más artificial que natural.

“Lo anterior se explica porque se creía que casi toda era un cerro o montículo natural, pero las recientes evidencias han develado que casi en su totalidad fue edificada por los antiguos pobladores.
“Toniná –prosiguió– es más grande de lo que sospechábamos. Sus pirámides están conectadas por medio de calzadas localizadas en lo alto de las elevaciones aledañas.”

Además, Gallaga comentó que tras estas evidencias en la pirámide de Toniná, también se corroboró que ésta supera en altura a la del Sol, en Teotihuacán, estado de México, la cual mide 65 metros.
De esta manera los especialistas del INAH han determinado que el núcleo urbano tiene una continuidad arquitectónica de entre 10 y 12 hectáreas, el doble de las que anteriormente se conocían y que correspon-dían sobre todo a la fachada sur de esa acrópolis, que es una de las más importantes de las zonas mayas.
De hecho, Toniná derrotó a Palenque y algunas investigaciones apuntan a que en este lugar fueron tomados prisioneros dos hijos de Pakal.

Además, el arqueólogo dijo que este nuevo registro surgió durante los trabajos de consolidación y restauración que se efectúan en la parte norte de esa mítica acrópolis, luego de la adquisición de terrenos por el INAH, lo cual permitió profundizar sobre aspectos urbanísticos de esta antigua ciudad, entre ellos que el sitio prehispánico es más extenso de lo que se creía.

El mapa tridimensional fue elaborado de manera conjunta por Juan Yadeun Angulo, director del Proyecto Arqueológico de Toniná, y el experto Carlos Pallán, quien dirigió a un grupo de estudiantes en arqueología y posgrado de la Escuela Nacional de Antropología e Historia, quienes levantaron ese mapa donde quedaron registradas las estructuras del sector noreste del sitio, sus dimensiones y su interconexión mediante calzadas artificiales.

Nuevas pistas
Hace unos meses en Toniná fue descubierto un sarcófago de piedra que data de los años 840-900 dC, el cual podrá contribuir a explicar el derrumbe de la cultura maya. Dentro del sepulcro se hallaron restos óseos y objetos de cerámica y, según los especialistas, este hallazgo sería comparable con el de la Reina Roja de Palenque. En este momento las evidencias halladas se encuentran en fase de laboratorio y posteriormente se realizarán estudios de ADN, entre otros, que tal vez nos ofrezcan información para conocer la identidad de ese personaje.
También en Toniná fue descubierto hace unos meses un muro con un texto glífico que incluye el nombre completo del jerarca maya que forjó el más importante de los señoríos militares de ese lugar, K’inich B’aaknal Chaahk, sexto gobernante de los 14 (hasta ahora conocidos) que dirigieron esta antigua urbe; incluso se halló su retrato modelado en estuco.

Es muy importante subrayar que la difusión sobre Toniná ha sido muy escasa, y es necesario que se conozca este lugar por la relevancia que tuvo y porque también es una de las grandes ciudades mayas de Chiapas, como Palenque o Bonampak, puntualizó Emiliano Gallaga.

Los 8 Circuitos de la Consciencia en un sencillo quión

TIMOTHY LEARY POSTULÓ UN MODELO DE CONCIENCIA LLAMADO “EL CEREBRO DE OCHO CIRCUITOS” QUE PLANTEA “CEREBROS” INTERACTIVOS QUE OPERAN DENTRO DEL SISTEMA NERVIOSO. CADA CIRCUITO (O “CEREBRO”) SE AVOCA A UNA ESFERA DISTINTA DE LA ACTIVIDAD. ROBERT ANTON WILSON EXPANDIÓ ESTE MODELO Y, ENTRE OTRAS COSAS, ESCRIBIÓ EL SIGUIENTE GUIÓN.

Robert Anton Wilson, es su Cosmic Trigger: Final Secret of the Illuminati explica:
Para entender el espacio neurológico, Timothy Leary asume que el sistema nervioso consiste de ocho circuitos potenciales, o “engranes” o mini cerebros. Cuatro de estos cerebros se encuentran en el usualmente activo lóbulo izquierdo y están interesados en nuestra sobrevivencia terrestre; cuatro son extraterrestres y residen en el “silencioso” o inactivo lóbulo derecho y son de uso en nuestra futura evolución. Esto explica por qué nuestro lóbulo derecho esta usualmente inactivo en esta etapa de nuestro desarrollo, y por qué se vuelve activo cuando una persona ingiere psicodélicos”.
Para cada uno de estos “mini cerebros”, Anton Wilson escribe un guión que se divide en “ganador” y “perdedor”; una suerte de simulacro de los dos diálogos internos que pueden surgir cuando nos enfrentamos con cada circuito.

1. La bio-sobrevivencia
Ganador
“Viviré para siempre o moriré en el intento”.
Perdedor
“No sé cómo defenderme a mí mismo”.

2. El emocional-territorial
Ganador
“Soy libre; tú eres libre; podemos tener nuestros viajes separados
o podemos tener el mismo viaje”.
Perdedor
“Todos me intimidan”.

3. El semántico
Ganador
“Estoy aprendiendo más acerca de todo,
incluyendo cómo aprender más”.
Perdedor
“No puedo resolver mis problemas”.

4. El socio-sexual
Ganador
“Ama y haz lo que desees”.
Perdedor
“Todo lo que me gusta es ilegal, inmoral o engorda”.

5. El neorosomático
Ganador
“Como me sienta depende de mi conocimiento neuronal”.
Perdedor
“No puedo evitar sentirme así”.

6. La metaprogramación
Ganador
“Yo hago mis propias coincidencias, sincronicidades, suerte y Destino”.
Perdedor
“¿Por qué tengo tan mala suerte?”

7. El neurogenético
Ganador
“La evolución futura depende de mis decisiones ahora”.
Perdedor
“La evolución es ciega e impersonal”.

8. El neuroatómico
Ganador
“En la provincia de la mente, lo que se cree que es verdad es verdad,
o se vuelve verdad dentro de ciertos límites aprendidos por experiencia o experimento”. (Dr. John Lilly)
Perdedor
“No soy psíquico y dudo que alguien lo sea”.

Los peligros del "Coaching"

David Aparicio

El psicólogo español David Pulido publicó hace unos días en el diario El Confidencial, un fantástico artículo donde expone a modo de diálogo las principales razones por las cuales debemos desconfiar del coaching.

Aquí los fragmentos que más me interesaron:
El coaching es para gente que no tiene problemas mentales serios, sino para problemas de la vida cotidiana.
“Volvemos de nuevo a esa falsa línea divisoria que antes se trazaba entre los psiquiatras y los psicólogos y que en nada se ajusta a lo que vemos en consulta ni a la vivencia de cada persona: ¿Es que acaso un problema de ansiedad o un trastorno obsesivo compulsivo no es grave? ¿Es que una relación de pareja cotidiana o las habituales broncas con nuestro hijo adolescente no merecen ser tratadas con toda la seriedad posible? Tan erróneo es pensar que un psicólogo no puede tratar con cuadros clínicos complejos como inventarse una nueva categoría profesional si el problema es considerado “más mundano”.”

El coaching es para dar consejos prácticos, mientras que la terapia es para la introspección.
“Eso es un error clásico ya. Es cierto que existen corrientes terapéuticas, como el psicoanálisis, que no dan pautas de manera directa pero los tratamientos cognitivos conductuales son cortos, dando un papel activo al paciente en el propio diseño de la intervención, y empezando a trabajar sobre objetivos y técnicas concretas desde la cuarta o quinta sesión. No hay nada más práctico que eso. Y además de tener respaldo científico, los estudios demuestran que los pacientes mejoran y lo hacen de manera permanente.”

El coaching es ecléctico, usa lo mejor de las diferentes escuelas de psicología.
“El eclecticismo ha hecho ya mucho daño a la psicología como disciplina científica como para que encima se considere una virtud. ¿Qué pensarías de un traumatólogo que, dependiendo de la parte del cuerpo que se te hubiera roto, te aplicara un antiinflamatorio, homeopatía o te hiciera la danza de la lluvia? ¿Creerías que es un profesional serio que domina un campo? ¿Confiarías siquiera que la medicina es una ciencia si cambia su marco teórico en función del criterio de quien la aplica? La psicología lleva décadas investigando, experimentando y reuniendo evidencia empírica para explicar cualquier tipo de problema con los mismos principios psicofisiológicos del aprendizaje.”

Si el coaching no tiene respaldo teórico, sino tiene metodología, entonces, por qué hay tanta demanda.
“El coaching nace del fracaso de la psicología a la hora de explicar qué hacemos los psicólogos en terapia. Hemos banalizado tanto nuestro trabajo que la gente no es capaz de ver que tras cada pauta dada existe una disciplina científica detrás. Con cada aparición televisiva con un polígrafo, con cada libro de auto ayuda por autores que no ha visto un solo paciente, con cada fracaso a la hora de aunar criterios metodológicos, hemos aupado a que cualquiera se vea con la capacidad de tratar problemas psicológicos. Tras tantos mitos que hemos tenido que desmontar para acercar a la gente a las consultas ahora tenemos que coexistir con una nueva corriente terapéutica no científica. La única manera de acabar con esta penitencia es la divulgación y la ejemplaridad con la que hemos de ejercer nuestra maravillosa profesión.”

Los argumentos de David Pulido son muy interesantes y ofrecen respuestas concretas a muchas de las interrogantes que la gente se hace cuando va tomar un curso de estos o va a pagar por sus servicios. También resalta la responsabilidad que tiene la psicología al banalizar el trabajo de los psicólogos de tal manera que ya la gente no sabe que es lo que realmente hacemos los psicólogos.

Enseñanzas de los Upanishads: "El que se conoce a sí mismo conoce el Ser del Universo"

Alejandro Martinez Gallardo

Brahman fue esto antes; así que conoció incluso el Atman (el alma). Yo soy Brahman, por lo tanto se convirtió en todo. Y cualquiera entre los dioses que tuvo este entendimiento, también se convirtió en Ello. Es lo mismo con los sabios, lo mismo con los hombres. Cualquiera que conozca el ser como “Yo soy Brahman”, se convierte en todo el universo. Incluso los dioses no pueden impedirlo, puesto que se convierte en su Atman.
Brihadaranyaka Upanishad 1.4.10

Los Upanishads son probablemente los primeros textos verdaderamente filosóficos de los que tenemos conocimiento. Es posible que nacieran para permitir que los renunciantes que se habían retirado al bosque, y para quienes no era posible realizar en toda su aparatosidad los complicados sacrificios de los Vedas, pudieran seguir practicando la doctrina, de alguna manera así iniciando un proceso de eliminación de todo lo que no fuera estrictamente esencial. Aquí podemos empezar a diferenciarlos de los Vedas, a los que cada uno de los Upanishads está asociado y en cierta forma supeditado, aunque ambos son considerados textos revelados, sin autor. Los primeros son sobre todo liturgias, oraciones mágicas y cánones para la correcta práctica de los sacrificios; los Upanishads parecen distinguirse de lo solamente religioso y por primera vez de manera escrita introducen al hombre a la autorreflexión y al autoconocimiento como un método –la vía regia en realidad— para conocer lo divino y alcanzar la liberación. Puesto que, como señala el Brihdaranyaka Upanishad: “Atman en verdad es Brahman”, el ser de un individuo no es distinto al Ser universal, el alma no es distinta a Dios.
Dice Eknath Easwaran, traductor de los Upanishads a la lengua inglesa, que en los Upanishads “se ignora” la profusión ritualística de los Vedas y “aunque los dioses aparecen”, más que personalidades numinosas son “aspectos de una fuerza única subyacente llamada Brahman que permea la existencia y a la vez la trasciende”. Easwaran precisa que los Vedas buscan hacia afuera, y mantienen una reverencia por el mundo de los fenómenos (el fuego, el aire, los astros); los Upanishads, sin profanar esta adoración, ni mucho menos, “miran hacia dentro, descubriendo que los poderes de la naturaleza son solo una expresión de los todavía más asombrosos poderes de la conciencia”.

En el linaje de los grandes sabios que compilaron los Upanishads asistimos al nacimiento de lo que podemos llamar una “ciencia de la mente”. Ciencia en el espíritu de la filosofía perenne de Aldous Huxley, quien dijo: “Toda ciencia es la reducción de multiplicidades a unidades”. Easwaran dice que nace aquí una ciencia empírica: “la mente es lo mismo objeto y laboratorio”, a lo que podemos añadir que es también sujeto (aquello que conoce se convierte en lo conocido1). La atención se vuelve hacia adentro y surge lo que hoy probablemente llamaríamos meditación, la disciplina que los Upanishads llamaban nididhyasana2. Este término es especialmente interesante ya que suele implicar el ejercicio de un ojo interno, el llamado tercer ojo, que al depurarse encuentra la identidad entre Atman y Brahman.
Es posible que esta práctica de desarrollar la percepción de un ojo interno esté en el origen de toda filosofía: recordemos que Platón también habla de la preponderancia de abrir el ojo de la mente y en La República sugiere que el fundamento de la educación es precisamente enseñar a abrir este ojo noético con el cual se puede distinguir la realidad de la ilusión: para acceder a lo verdadero es necesario saber ver. En sánscrito “veda” es conocer pero la palabra se deriva de una raíz proto-indoeuropea que significa “ver”, probablemente también el origen remoto de nuestra palabra “ver”, que proviene del latín “videre”, la misma raíz que en inglés dio “wisdom” (sabiduría) o “wizard “(mago). Parece que tenemos un origen filosófico común. Algo que es una noción fascinante que la academia ve con desdén, pero que algunos autores han considerado seriamente. Dice Thomas McEvilley, en su libre The Shape of Ancient Thought:
En Grecia, la palabra filosofía –philosophia, “amor a la sabiduría”, o deseo del conocimiento que libra al alma de la rueda (que es lo que esta palabra, acuñada por Pitágoras, según dicen, debe de haber significado para él)— es el equivalente más cercano al yoga; sadhana encuentra un equivalente muy cercano en bios, significando adoptar una vida especial, como el bios órfico, el bios pitagórico, y otros más.

Easwaran, quizás demasiado consciente de que la filosofía occidental ha devenido en abstracción –en retórica y sofisma, en mero discurso que no se pone en práctica, en información que no produce transformación, busca distinguir el conocimiento de los Upanishads y dice que “no son filosofía”, “son darshana: algo que es visto”; el estudiante que recibía las enseñanzas “no solo debía escuchar las palabras, debía realizarlas, eso es, hacerlas parte integral de su conducta y su conciencia”. Easwaran olvida aquí que la filosofía occidental (y el término es impreciso ya que la filosofía griega no es una generación espontánea, sino la continuación de una tradición más antigua) es concebida por filósofos que no separan el conocimiento de la vida diaria, de la praxis y de la askesis –Pitágoras, Platón, Empédocles, Parménides, por ejemplo— y que son esencialmente místicos. La filosofía como se entiende en su espíritu original es una forma de vida y no solo una descripción de la vida. Tanto para los griegos como para los indios, el filósofo es un sabio y no solo un especialista, es necesariamente un vidente, alguien que ve más allá de la ilusión de la materia y en ese acto visionario, en esa contemplación (en esa theoria: teofanía), se vuelve lo que ve. Y solo así comprueba que es un sabio: transformándose (“por sus hechos, los conoceréis” dice el Evangelio de Mateo). Esto es lo que los gnósticos entienden por gnosis: hacerse uno con lo que se conoce, un concepto que aparece también en el Vedanta: Ya evam veda sa eva bhavati (“quien conoce algo llega a ser aquello que conoce”). Concuerda Vasconcelos, que en su libro sobre Pitágoras dice:Especialmente en la época lejana de Pitágoras, el filósofo no era todavía especialista, sino amante de la sabiduría entera; no se había recortado las alas con la dialéctica; interpretaba el mundo con la totalidad de su vida intensa.

Para añadir a la metáfora del ojo, consideremos la idea de Sócrates en el Fedro de que la tarea fundamental del filósofo es volver a crecer las alas del alma para que pueda así retornar a su origen celeste, a la contemplación de lo inteligible y eterno. El alma para los filósofos indios es el Atman. En el Katha Upanishad se describe un mecanismo, una tecnología del espíritu, para emprender el vuelo inmortal:Cuando todos los nudos del corazón son cortados aquí [en la tierra], entonces el mortal se hace inmortal [...] Hay 101 canales [nadi]; uno de ellos atraviesa la cabeza. Yendo hacia arriba a través de él uno va hacia la inmortalidad [el canal susumna]. Los otros son para ir en varias direcciones. Del tamaño del pulgar es purusa, el Atman interior, siempre sentado en el corazón de los hombres. Uno debería de separarlo de su propio cuerpo con firmeza como se separa del tallo de la hierba munja. Uno debería de conocerlo como puro e inmortal.

Lo anterior es casi una descripción de un procedimiento de alquimia interna para separar el alma del cuerpo y conducirla a la inmortalidad. Algo que encontramos en todas las tradiciones, en el nei-dang de China, en la osirificación de los ritos fúnebres egipcios, pero también en los misterios griegos y en la teúrgia neoplatónica.
Sigamos estableciendo communitas entre la filosofía griega y la india –y es que encontrar conexiones, celebrar las analogías y las correspondencias, parece ser la laborar más afín al origen de la filosofía, que debe tener, como la ciencia de Huxley, el objetivo de hacer ver la unidad entre todas las cosas. Justamente, aquello que en Occidente celebramos más de los filósofos griegos, que encontraron la libertad del pensamiento, más allá de lo que es solo dogma o superstición, y se dedicaron a cuestionar e investigar la naturaleza de las cosas, también lo encontramos en los filósofos indios: “ellos testifican que esta unidad puede ser lograda sin la mediación de sacerdotes o rituales, no después de la muerte sino en esta vida, y que este es el propósito para el cual cada uno de nosotros ha nacido y el objetivo hacia el que se dirige la evolución”, dice Easwaran.

De cierta manera el origen de ideas que actualmente vuelven a ser tan populares, como la idea de que Dios está dentro de nosotros o que se puede conseguir la paz cultivando la atención o incluso que la liberación del sufrimiento es posible, está en los Upanishads. Quizás sean más viejas, pero estos son los primeros textos que tenemos que expresan estas ideas de manera clara y no solo envueltas en una simbología esotérica o como parte de rituales mágicos que difícilmente podremos comprender y menos experimentar. Que las ideas y el conocimiento que se revela en los Upanishads sigan siendo tan atractivos milenios después es testimonio de su valía, de una vitalidad que trasciende las modas y los ismos y que nos brinda una alternativa a la mentalidad materialista moderna en la que muchos de nosotros hemos extraviado nuestro ser. No es baladí que su valor permanezca, que su sabiduría no se empañe, puesto que los sabios se concentran en lo eterno, no en lo impermanente, sino en aquello que tiene sus raíces en lo inmortal, como la higuera eterna, Samsara–Vriksh, cuyas raíces se dice están en el Brahman. Un mundo como el nuestro en el que se han disuelto las fronteras del conocimiento (aunque a la vez este se ha banalizado) nos permite acoger como parte de nuestra tradición no solo aquellas inmortales palabras que los filósofos pitagóricos inscribían en sus puertas, siguiendo el Oráculo de Delfos:Conócete a ti mismo y conocerás a los dioses y al universo.

También:Atman (el ser) en verdad es Brahman (Dios).
Y es que, según el Brihadaranyaka Upanishad, aquellos que se han liberado del deseo no mueren sino que:
Al conocer a Brahman se vuelven uno con Brahman […]. Ven su ser en todos y a todos en su ser.
Así el Ser liberado del cuerpo, se vuelve uno en el Brahman, vida infinita, luz eterna.

Con esto iniciamos esta exploración de “Las enseñanzas de los Upanishads“. Upanishad significa “sentarse a los pies”, como el discípulo ante el maestro. Esta serie de ensayos es una invitación a sentarnos juntos a los pies de los maestros y escuchar la sophia perennis que fluye desde ese otro “río por el cual corre el Ganges”, cuya fuente misteriosamente está en nosotros: “es un río que me arrebata pero yo soy el río”, como dice Borges. En la segunda parte leeremos y comentaremos sobre el Katha Upanishad o lo que la Muerte le dijo a Nachiketa.

Obra citada: Easwaran, Eknath, The Upanishad, Nilgiri Press 2007.
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1 O también: Cum enim onmis cognitio sit per assimilationem cognoscentes ad cognitum (“Puesto que todo conocimiento se hace por asimilación de lo cognoscente a lo conocido”).
2 “Nididyasana, que algunos traducen como “contemplación” y que puede reducirse a la experiencia espiritual del tercer ojo […] Se trata de una intuición mística, que, como toda experiencia, ha superado toda necesidad de intermediario […] ya no para acercarse a la realidad, sino para compenetrarse con ella y realizarse”. Raimon Panikkar en Upanisads, Siruela 2011, p 16.

"Kollellaullin"- Arte marcial mapuche: Una herramienta de educación y transferencia de conocimientos

El Ciudadano

La corona española estimaba en mas de 50 mil los españoles fallecidos por causa directa de la guerra de Arauco solo entre los años 1550 y 1790. Dos gobernadores: Valdivia y Oñez de Loyola talentosos estrategas militares, con éxitos fuera de Chile, encontrarían la muerte a mano de los mapuches.

Estas cifras históricas no son cosa del azar. Los antiguos mapuche, organizados en una compleja red social de caciques (lonkos) que practicaban la poligamia a gran escala (hasta veinte mujeres por cada patriarca), y con un avanzado sistema de caseríos en los valles que permitía la agricultura y ganadería de subsistencia, tenía que ser protegida por una fuerte casta militar, estos eran los “conas”, y su elite respectiva los “Weichafes”.
La alta preparación militar a nivel de estrategias, con un entrenamiento tanto físico y mental del Weichafe, permitió la resistencia ante el imperio español. Este entrenamiento era llamado Kollellaullin, el cual consistía en una variada gama de ejercicios y actividades.

El Kollellaullin es un arte marcial de origen mapuche, cuya palabra significa en mapudungun (lengua mapuche) ”cintura de hormiga” o ”potencia de hormiga”. Esto refiriéndose a la potencia física de este insecto capaz de llevar cargas muy superiores a su propio peso. Otra explicación era el estado en el que quedaba el guerrero luego de someterse a este entrenamiento, espalda ancha con torso musculoso y cintura pequeña como la de una hormiga.
El Kollellaullin consistía en un riguroso entrenamiento que se llevaba a cabo durante toda la vida del guerrero mapuche (Cona), formándolo en destrezas físicas, endurecimiento de su musculatura y en adaptación a su medio ambiente para así transformarlo en Weichafe, elite guerrera sagrada dentro de la antigua sociedad mapuche. Se podía considerar al Kollellaullin como al budo japonés, ya que consistía más que en un sistema cerrado, en un conjunto de prácticas físicas e intelectuales como las siguentes:
Palín:juego de la chueca, rudo deporte parecido al hockey; Pillman: juego de la pelota de viento (como el juego del quemado); Linao: parecido al rugby, de este modo se aprendía a esquivar armas arrojadizas e incluso los proyectiles de artillería; Choiquepin: correr en una pierna; Lazu ó ladu: prácticas de los lazos con cuerda, para sujetar prisioneros; Curantun:lanzamiento de piedras; Waikitun:pelea con lanza; Lekaitun: uso de boleadoras; Ngurukuram: robarle el huevo al zorro; Trentrikan: caminar sobre zancos; Llighkan: Esgrima de cañas de colihues; Lonkotun: Lucha tomándose el cabello,y arrastrar al contrincante hasta que tocara el suelo con la frente; Lefkawellun: carrera a caballo; Lonkoquilquil: Makana, para ejercicios y combate con maza; Metratun: Lucha tomando los brazos; Pülkitun: Ejercicios con arco y flecha; Reñitun: Esgrima de lanzas; Rüllun: Ejercicios de saltos en ríos y lagos desde altura; Rünkütun: Ejercicios de saltos sobre obstáculos; Wadatun: Ejercicios con lanza-anzuelo para derribar jinetes; Weyeltun: Ejercicios de natación, dominaban la técnica de zambullirse o Rilun lanzándose de grandes alturas a los ríos. Los ríos torrentosos eran atravesados a nado llevando los caballos de las riendas para que no se ahogaran. Era corriente la práctica de nadar debajo del agua manteniendo la respiración; Witruwetun: Ejercicios con honda autóctona (banda de lana con ensanchamiento de cuero para el proyectil); Boxeo mapuche: se daban golpes de puño en forma alternada sin cubrirse ni defenderse hasta que uno de los combatientes decía basta.

Cada guerrero luego de tener una formación general en el arsenal de armas (jabalina, pica, arco y flecha, macana, lanza larga, boleadora, etc…) elegía un arma con la cual se sentía más a gusto y se especializaba durante toda su vida con ella, así luego los ejércitos se formaban según el arma de especialización del guerrero.
Sin duda el arma en la que más se especializaron fue la macana, la que usaban para destrozar las armaduras hispanas de un solo golpe. Se han encontrado macanas de madera de más de 15 kilogramos, lo que habla de la fuerza de quienes las portaban. En cuanto a uso del caballo, existían diversas técnicas sobre el, como el lanzar la lanza y la boleadora montado sobre el, también el tomar las riendas por los dientes para usar armas en ambas manos, el esconderse sobre un costado del caballo y saltar sobre el caballo en galope.

Algunas prácticas de los weichafes consistían en inyectarse debajo de la piel de hombros, espaldas, piernas, brazos y cuello, polvo fino de roca durísima (Lauenkura) o de huesos de puma pulverizados para adquirir dureza, fuerza y valentía. Algunos soldados se convertían así en “inmortales” de gran ferocidad en el combate.
La preparación espiritual: El “Trepelaimidzuam”
La resistencia al dolor era importante entre los Weichafes, como la entrega en paz consigo mismo ante una “buena muerte”. Se veía, el morir en combate como algo sagrado, y un curso natural de la vida de un guerrero. Largos ayunos en solitario en los bosques o montañas, sentarse en brazas hirviendo, o desnudos en la nieve eran prácticas habituales dentro de los estados de trance del Weichafe.
Bañarse varias veces al día en las frías aguas de cascadas (Traitraiko) para purificar el alma y el espíritu, acostumbraba al cuerpo a condiciones extremas y endurecía el carácter y los mantenía limpios y sanos. El guerrero mapuche iba a la guerra recién bañado y con ropa limpia, pues para el la guerra era algo sagrado, un campo de acciones en que podían manifestar lo mejor de sí mismos y sus más altas cualidades.
Los guerreros mapuches tenían una palabra: TREPELAIMIDZUAM, que quiere decir “vigilarse a si mismo”, es la auto disciplina de una vida recta, dedicada al entrenamiento físico, la purificación espiritual y la destreza mental, esto al masificarse permitía que la “Ad Mapu” (justicia-ley-costumbres de la tierra o tierra justa) mantuviera a la sociedad cohesionada por medio de una armonía de los elementos, susceptibles a la animosidad colectiva de las personas de toda la sociedad mapuche.

De esa forma es que el Weichafe adquiría el “Newen” (Poder), el “Newen Mapu” (poder de la tierra), el “Newen Lüfke” (poder del relámpago), venido de los animales totémicos respectivos de cada guerrero, muchas veces, emparentados al clan o familias respectivas, quienes provenían de un mismo “Rewe” o ancestro. Es el momento en el cual se inicia el “Inchin Aukan” (yo resisto), concepción que hace referencia a que la tierra que pisas es sagrada, y es por eso que el arte de la guerra no proviene del odio si no del “Dwan” (amor a la tierra madre o patria).
La rigurosa preparación física/mental e espiritual y la destreza en el manejo de las armas, hizo del araucano un guerrero digno de ser considerado uno de los mejores en el mundo, por su capacidad física, su alta motivación patriótica, su severa disciplina, por un verdadero culto al cuidado y manejo de las armas, por su capacidad de soportar el frío, el calor, el hambre, la sed y el dolor y desprecio por la muerte.

Cinco tácticas de abuso emocional que suelen pasar inadvertidas

Jennifer Delgado

El abuso no solo es físico, también es emocional, mental y verbal. Sin embargo, mientras que la violencia física es obvia, otros tipos de abuso son más sutiles y difíciles de detectar, incluso para la persona que está siendo sometida.
Además, el principal problema es que a menudo el abuso emocional es cometido por una persona cercana, a la que queremos y de la que no esperamos semejante comportamiento. Por eso, cuando nos damos cuenta es porque ya estamos enredados en la tela de araña que ha construido a nuestro alrededor.

Todo suele comenzar con un comentario casual sobre un tema intrascendente, como el color de las cortinas, los platos por lavar o llevar el coche al mecánico. Esa persona se encargará de sacar de contexto la situación y, en vez de limitarse a señalar un hecho, realizará una acusación para que el otro se sienta mal.
Obviamente, cuando alguien se siente acusado, lo más usual es que intente defenderse exponiendo sus razones. Sin embargo, no servirá de nada porque el acosador no pretende entender o solucionar el problema, tan solo quiere atacar. En realidad, su objetivo no es que la otra persona lave los platos o que lleve el coche al mecánico, esta es únicamente una excusa para comenzar el juego de la manipulación y darle rienda suelta a su ira.
Marionetas en las manos de otros: Las técnicas de manipulación más dañinas

1. Gaslighting
Este término proviene de la obra de teatro “Gas Light”, en la cual el protagonista intentaba convencer a su mujer de que estaba loca, manipulando diferentes objetos de su entorno e insistiendo en que estaba equivocada cuando ella le hacía notar esas variaciones.
En la práctica, esta persona se dedica a presentar falsa información, para hacernos dudar de nuestra memoria y percepción y, en última instancia, incluso de nuestra cordura. El abusador suele comenzar negando que determinados eventos hayan ocurrido, hasta llegar a escenificar situaciones raras que desorientan a su víctima. De esta forma, terminamos dudando incluso de lo que dijimos un minuto atrás.

2. Silencio
El silencio también se puede utilizar como una táctica de abuso emocional. De hecho, la indiferencia asociada al silencio causa profundas heridas emocionales porque no solo aumenta el nivel de ansiedad en la víctima sino que también daña profundamente su autoestima y provoca una enorme inseguridad.
El abusador usa el silencio para castigar a su víctima, simplemente no responde, se muestra frío y distante. De esta forma, tensa al máximo la cuerda, hasta que la otra persona no puede más y termina disculpándose por algo que no ha hecho. Así el abusador logra su objetivo: dominar y manipular jugando con las emociones.

3. Proyección
Básicamente, se trata de un mecanismo de defensa a través del cual les atribuimos a otras personas deseos y sentimientos que son nuestros pero que no reconocemos como propios porque desequilibrarían la imagen que tenemos de nosotros mismos. Así, al proyectarlos sobre otros, nos sentimos aliviados.
En el abuso emocional, la persona lo que hace es proyectar sobre su víctima sus propias inseguridades, miedos y problemas. Por eso, acusará a la otra persona de mentir, cuando en realidad es él quien miente, o le acusará de ser infiel, cuando en verdad es ella la que traiciona. En práctica, se trata de descargar su responsabilidad sobre el otro, para crear confusión y cambiar su autoimagen, diseñándola a su imagen y semejanza.

4. Intimidación encubierta
La persona que recurre a las tácticas de abuso emocional no suele emplear la agresividad y la violencia, al menos no de forma evidente porque su principal objetivo es manipular a su víctima sin que su imagen se vea dañada. Por eso, en muchos casos suele recurrir a la intimidación encubierta.
Es fácil percatarse porque su discurso está plagado de amenazas indirectas, que quedan implícitas en sus palabras. De esta forma, le deja claro a su víctima cuáles serían las consecuencias de sus acciones y, de paso, puntualiza que la responsabilidad es únicamente suya, se lava las manos. Por ejemplo, puede decir: “entiendo que no hagas nada, pero así terminarás con nuestra relación” o “si no inviertes ahora mismo, perderás todo tu dinero”.

5. Victimismo
Cuando todas las tácticas anteriores fallan, el abusador suele recurrir al victimismo. En práctica, descarga su responsabilidad en el otro, haciéndose pasar por la víctima de la situación. De hecho, incluso es común que terminemos compadeciéndonos y sintiéndonos mal por nuestro comportamiento, cuando en realidad no hemos hecho nada malo.
De esta forma el abusador genera un sentimiento de culpa que mantiene a la víctima atrapada en su tela de araña. La empatía nos hace caer en sus redes y, al convertirnos en el “malo de la película”, somos más proclives a ceder a sus demandas. Así nos manipula sin que seamos conscientes de ello. Frases típicas de este tipo de manipulación emocional son: “con todo lo que he hecho por ti y así es como me pagas” o “me he sacrificado por ti y no lo consideras”.

Recuerda que la manipulación emocional es un juego muy peligroso, donde siempre hay alguien que sale dañado. Por eso, apenas notes alguna de estas tácticas, ponles freno. De la misma forma, considera que en ocasiones somos nosotros quienes usamos inconscientemente alguna de estas estrategias, quizás porque tenemos miedo de perder a la persona que amamos o porque no tenemos suficientes argumentos. En ese caso, haz un examen de conciencia porque la manipulación nunca es la mejor alternativa.