Nuestro Verdadero Hogar

Una charla ofrecida por el Ven. Ajahn Chah, y dirigida a una discípula laica ya mayor acercándose a su muerte.

Tomada del libro ‘Dhamma Viviente’

Ahora determina en tu mente escuchar con respeto el Dhamma. Mientras estoy hablando, estate tan atenta a mis palabras como si fuera el Señor Buddha el que está sentado frente a ti. Cierra tus ojos y ponte cómoda, calmando tu mente y concentrándola. Permite humildemente a la Triple Gema de la sabiduría, verdad y pureza que habite en tu corazón como una forma de mostrar respeto al Completamente Iluminado.

Hoy no te he traído nada de sustancia material para ofrecerte, sólo Dhamma, las enseñanzas del Señor Buddha. Deberás entender que incluso el mismo Buddha, con su gran abundancia de virtud acumulada, no pudo evitar la muerte física. Cuando alcanzó una edad avanzada cedió su cuerpo y abandonó la pesada carga. Ahora tú también debes aprender a estar satisfecha con todos los años que has dependido de tu cuerpo. Deberías sentir que es suficiente.

Como utensilios de la casa que has tenido por largo tiempo – tazas, platillos, platos, etc. – cuando recién los tenías estaban limpios y brillantes, pero ahora, después de haberlos usados por tanto tiempo, están empezando a desgastarse. Algunos están rotos ya, algunos han desaparecido, y aquellos que han quedado están desgastándose, no tienen forma estable. Y es su naturaleza ser así. Tu cuerpo es igual... ha estado cambiando continuamente desde el día que has nacido, a través de la niñez y la juventud, hasta ahora que has alcanzado la vejez. Debes aceptar eso. El Buddha dijo que las condiciones, ya sean condiciones internas, corporales o condiciones externas, no son uno mismo, su naturaleza es cambiar.

Contempla esta verdad claramente.

Este trozo de carne acostado aquí en decadencia es realidad[1]. Los hechos de este cuerpo son realidad, son la enseñanza atemporal del Señor Buddha. El Buddha nos enseñó a contemplar esto y hacer las paces con la naturaleza. Tenemos que ser capaces de estar en paz con el cuerpo, no importa en que estado esté. El Buddha enseñó que deberíamos asegurarnos de que sólo el cuerpo es él que está encerrado en la prisión y de no dejar que la mente sea encerrada junto con él. Ahora bien, mientras tu cuerpo comienza a quebrantarse y a desgarrarse con la edad, no te resistas, pero no dejes que tu mente se deteriore junto con él. Mantén separada a la mente. Da energía a la mente dándote cuenta de la verdad de cómo son las cosas. El Señor Buddha enseñó que ésta es la naturaleza del cuerpo, no puede ser de otra manera. Habiendo nacido envejece y enferma y luego muere. Esta es una gran verdad que estás atestiguando ahora mismo. Mira al cuerpo con sabiduría y date cuenta de eso...

Meditación del Cielo

El cielo es la morada de los dioses. Cuando los hombres buscan a Dios, inconscientemente elevan su mirada y dirigen su plegaria al cielo. La oración que enseñó el Cristo comienza diciendo "Padre Nuestro que estás en el cielo". Según la tradición cristiana, el mismo Jesús al morir, se eleva a los cielos para compartir la gloria de Dios.

Del cielo viene la luz, y ésta es símbolo del espíritu, mientras que la oscuridad representa la materia. La luz procede del sol. Éste alude simbólicamente a una manifestación divina, que muchos pueblos han reverenciado como Inti, el gran dispensador de vida entre los Incas o Ra entre los egipcios. El sol es el símbolo visible de la realidad divina que es invisible.

El sol y la luna

El sol (masculino) es el opuesto de la luna (femenina) y ambos ejercen una influencia comprobable en los seres humanos.

Como sostén de la vida terrestre, el Sol es la imagen más asequible de la Divinidad y la Sabiduría Antigua lo relaciona con el Logos.

La luz solar forma en ciertas ocasiones un maravilloso arco iris. Según los antiguos griegos, este era el puente de Iris, la mensajera de Zeus. Generalmente se relaciona al arco iris con un canal desde el cual la divinidad envía desde el cielo sus buenos deseos a la Tierra.

A diferencia del sol, que se mantiene aparentemente estable, la luna es cambiante. Vemos la vida humana reflejada en sus fases que simbolizan el ciclo de nacimiento, vida y muerte. La luna nos enseña que la muerte no es definitiva. Dice Mircea Eliade: "La luna es el primer muerto. (...) Durante tres noches, desaparece en el cielo; pero al cuarto día renace, y como ella, los muertos adquirirán un nuevo modo de existencia", por lo cual muchas veces se usa este símbolo para representar el renacimiento continuo de los hombres. Según Esquilo, la luna "es el ojo de la negra noche" y los poetas de todas las épocas se han inspirado en ella para componer sus versos más dulces. La luz de luna llena está relacionada también con el encanto de lo sobrenatural. Bajo su influjo actúan en la penumbra los lobizones o bailan frenéticas y gráciles las hadas de los bosques...

Meditación en La Luz

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

Desde el momento en que el hombre empieza a preguntarse qué hace como especie y como individuo, parado sobre este globo; de dónde fue traído y para qué; desde el momento que intuye que fuera de su rutina diurna y nocturna, sea cual fuere ella, hay una realidad más profunda y universal; a partir de esos momentos de indagación y buceo interior, el hombre comienza a transitar conscientemente el llamado camino espiritual.

Simultáneamente, también ocurre que desde ese momento nos afanamos por alcanzar esa otra realidad y vivir cada instante más cerca de ella. Como si hasta ese momento hubiésemos sido sólo caricaturas infantiles respecto de un potencial magnífico que no conocemos con claridad total, pero del que tenemos destellos suficientes como para creer en él.

Buscamos entonces la forma, el cómo llegar a vivir no sólo unos pocos momentos sino cada instante en armonía con esta fuente interna radiante y poderosa.

Sai Baba nos dice que camino espiritual es otra forma de llamar a una vida plena.

Esta aspiración es el motor de todo sincero buscador espiritual. Muchos de nosotros nos encontramos en el camino cuando el sentimiento de insatisfacción respecto de nuestras vidas era o es muy fuerte. A una clara sensación de rechazo por la superficialidad y falta de sentido, en general está unida la imposibilidad de deshacernos de hábitos, relaciones y conductas inútiles, automáticas, antiguas, en fin, todas ellas muy poco convenientes para la realización de la plenitud de la que nos habla Swami.

Un verdadero Maestro no sólo muestra la meta sino también la manera de llegar; y en este caso somos tan inmensamente afortunados que nuestro Maestro, el Avatar de la Era, también nos acompaña y protege en cada paso del camino. Nuestra "suerte" aumenta por el hecho de que Su Palabra es hoy de difusión rápida y masiva. Nunca antes otro Avatar llegó, en su mensaje escrito y hablado, tan lejos de su lugar físico de residencia, de manera simultánea a su encarnación.

En Su mensaje, claro y directo, nos da distintas prácticas, todas complementarias y convergentes, a la vez, a la misma meta...

Meditaciones: El Pequeño Lama Sheldra

En un monasterio Budista enclavado en lo mas alto de una roca a las afueras de la ciudad de Lhasa, vivía un pequeño lama que había sido reconocido como la reencarnación de un viejo Abad perteneciente a un monasterio del Tíbet.

Este era un niño que al igual que el resto de sus compañeros jugaba en el patio de la Lamasería y hacia sus estudios de astrología, medicina, filosofía etc. sin destacar prácticamente en nada del resto de sus compañeros, tan solo había algo que lo hacia ser un poco diferente de los demás, y es que era un niño muy reservado.

Un día en una clase con el Lama Dorje Geshe Kelsag - que era uno de sus maestros y tutor –después de haber hablado sobre la vacuidad de la mente durante largo periodo tiempo y de haber hecho una corta meditación, se levantó y con pasos lentos y muy cortos se dirigió hacia los pasamanos de piedra que se encontraban en el exterior del aula, y dando un pequeño salto se sentó sobre uno de ellos.

Nada mas acomodarse dejó que sus piernas colgasen sin ningún tipo de presión y seguidamente comenzó a moverlas hacia adelante y hacia atrás, unas veces más rápido y otras más lentamente.

Unos diez minutos mas tarde el resto de sus compañeros habían terminado la meditación y saliendo a la calle vieron a su amigo Sheldra - pues era así como se llamaba- sentado y moviendo las piernas de aquella forma tan incesante como ridícula. Después de transcurridos varios minutos observándolo, uno de aquellos pequeños le preguntó un tanto desconcertado.

-¿Que haces ahí sentado Sheldra?...

Meditación: Técnicas, Práctica y Beneficios

“El Vacío es muy difícil de explicar porque es indefinible e indiscutible. El Vacío no puede ser descrito o expresado en palabras humanas debido a que los diferentes idiomas que existen sobre la Tierra sólo pueden designar cosas y sentimientos existentes. No es ningún exagero afirmar que el lenguaje humano no es adecuado para expresar las cosas y los sentimientos no existentes y no obstante tremendamente reales.

Tratar de definir el Vacío Iluminador dentro de los límites terrenos de un lenguaje limitado por las formas de la existencia es una equivocación.

Es necesario conocer, experimentar en forma viviente el aspecto iluminado de la conciencia. Es urgente sentir y experimentar el aspecto vacío de la mente.

La gente común y corriente de todos los días, las personas de conciencia adormecida, percebe subjetivamente ángulos, líneas, superficies, pero jamás los cuerpos completos por dentro y fuera, por encima y por debajo, por delante y detrás, etc. y mucho menos puede percibir su aspecto Vacío.

El hombre de conciencia despierta y mente vacía e iluminada eliminó de sus percepciones los elementos subjetivos, percibe los cuerpos completos, percibe el aspecto vacío de cada cosa.

El Vacío es eso que no tiene nombre… eso que es Real… eso que es la verdad y que algunos los llaman de Tao, otros de Inri, otros de Zen…Alá…Brama o Dios, no importa como se le llame.

El que despierta la conciencia experimenta la tremenda verdad de que ya no es esclavo y con dolor puede verificar que las personas que andan por las calles soñando (durmiendo) parecen verdaderos cadáveres ambulantes...

Medicina Tibetana

La medicina tibetana está íntimamente ligada con el budismo ya que éste constituye su fundamento espiritual y su más precioso sustrato. La cualidad que hace única a la medicina tibetana se halla no sólo en el claro compromiso de sanar el cuerpo humano de males y enfermedades, sino también en que se revela como un camino a través del cual el cuerpo y la mente pueden liberarse de los sufrimientos de la existencia condicionada, el samsara.

De acuerdo con la tradición tibetana, hace miles de años el Buda Shakiamuni emanó como el Buda de la Medicina, Bhaishajyaguru, estableciendo las bases de la medicina tibetana en la forma de los Gyushi o los Cuatro Tantras Médicos, los cuales fueron escritos con tinta de lapislázuli sobre láminas de oro en aproximadamente 5400 versos, y depositados en el Palacio de las Dakinis de Uddiyana.

La medicina tibetana actual deriva enteramente de las escrituras tántricas que se han incorporado dentro del Tanjur; la versión revisada de los Cuatro Tantras Médicos que se sigue utilizando en la actualidad fue compilada en el siglo XII y resume los conocimientos recogidos en el Tíbet y en otros lugares de Asia y Oriente Medio. .

Teoría de la Medicina Tibetana

Como ya se mencionó, este sistema médico se encuentra íntimamente ligado con el budismo tibetano, el cual sostiene que hasta que la ignorancia y la codicia queden eliminadas del fluir de la mente, por muy sanos que creamos estar, seguimos enfermos. Asimismo, contempla al análisis del cuerpo como el fundamento de la cosmología y de la filosofía budista y considera que el estado de salud depende de un balance en la dieta, la conducta, las condiciones ambientales y psicológicas, y los factores sociales, siendo todos ellos tomados en cuenta para la elaboración del diagnóstico de las enfermedades y del tratamiento correspondiente.

Los fenómenos animados e inanimados existen en dependencia con los agregados de las cinco energías cósmicas: la tierra, el fuego, el agua, el aire y el espacio o éter. Fisiológicamente, el cuerpo humano está constituido por 3 humores, 7 energías físicas y 3 tipos de excreciones. Las 7 esencias o energías físicas son las nutricias, la sangre, la carne, el tejido adiposo, la médula ósea y el óvulo o la esperma, dependiendo del sexo del individuo. Los 3 humores son las manifestaciones biológicas de las 5 energías cósmicas y se consideran como el surgimiento de las 3 aflicciones básicas: el deseo, el enojo y la confusión; éstas se conocen como el viento, la bilis y la flema...

Los Mudras y la Música

En la actualidad, en algunas clínicas y centros de rehabilitación, se ha introducido el uso de la música como un elemento terapéutico más. Los efectos positivos de la terapia musical han quedado demostrados a través de diversos estudios científicos. La música no solamente favorece a las personas enfermas, sino también a las personas sanas que de vez en cuando se ven afectadas por estados de debilidad o por algún tipo de desarmonía física.

Como en la terapia las piezas de música suelen durar entre 3 y 12 minutos - que es justo el tiempo que se requiere para practicar un mudra - es de suponer que los mudras y la música pueden complementarse mutuamente. Muchas molestias originadas por un incremento de tensión en el ámbito físico y anímico - mental pueden así verse aliviadas por composiciones que serenan, calman, e incluso conducen a estados de relajación profunda. Lo mismo es aplicable en casos de presiones originadas por el entorno, que producen estados de agotamiento agudos o crónicos. La música puede influir en ellos de manera favorable.

Obtendrá el máximo de efectividad si tiene en cuenta los siguientes puntos:

• Respetar las propias inclinaciones musicales;

• Determinar de antemano la duración de la sesión;

• Escuchar la misma pieza, a la misma hora, durante tres días seguidos, como mínimo;

• Escuchar de manera consciente y abandonar de inmediato cualquier pasamiento que acuda a la mente.

¿Qué piezas de música son más adecuada? Según Helen Bonny, que ha trabajado bastante tiempo en el desarrollo de la GIM ( Guided Imagery Music, o Música para visualizaciones guiadas): " La música sedante y relajante tiene como objetivo el corazón humano, en un pulso tranquilo y relajado. La música sedante se caracteriza, en su conjunto, por su serenidad y armonía, se trata de melodías que fluyen con facilidad. No es necesario quedarse dormido mientras se escucha, aunque este tipo de música estimula de manera directa sensaciones de paz interior, relajación y bienestar"...

Meditación del Corazón Sagrado

James Twyman

¿Qué es la Meditación del Corazón Sagrado?

Es una técnica de meditación desarrollada por James Twyman con ayuda de los Niños Psíquicos. Es una comunicación basada en el corazón, basada en extender sentimientos de amor, junto con información concreta.

Bien amados amigos:

La "Meditación del Corazón Sagrado" es un curso gratuito de internet diseñado para ayudar a miles de personas a asistir a los Niños Psíquicos para revelar un Nuevo Mundo de compasión y paz. Muchos de los Niños espiritualmente abiertos que he conocido aseguran tener un sorprendente don que quieren compartir con nosotros ahora. Ellos son capaces de comunicarse los unos con los otros desde cualquier lugar del planeta donde estén. Es una comunicación basada en el corazón, basada en extender sentimientos de amor, junto con información concreta. Los Niños hablan acerca de fortalecer la "Rejilla", una red de energía que rodea la tierra, y la cual interactúa con la conciencia humana. Ellos dicen que es tiempo de que el mayor número posible de personas sean capaces de ayudarles a ellos en esto, y que es necesario abrirse al mismo nivel de comunicación. Ésta, así de simple, es la meta de este curso.

¿De dónde vienen las lecciones?

La inspiración para estas lecciones viene de varias fuentes diferentes. Como expliqué, la mayoría de la información viene de mis conversaciones con los Niños Psíquicos con quienes hemos estado trabajando durante los últimos dos años y medio. Ellos han ofrecido un soporte invaluable. Asimismo, algunos de los ejercicios vienen de mis experiencias con los Emisarios de Luz en las montañas de Bosnia en 1995.

Finalmente, durante los últimos tres meses hemos estado compartiendo el curso "El Arte de la Pacificación Espiritual" con más de 25,000 personas. (Lo recomiendo altamente a cualquiera que desee ser utilizado como un "Instrumento de paz" en el mundo ahora.) Éste ha sido, sin dudas, el programa más poderoso que hemos ofrecido a través de la Bien amada Comunidad. Las 33 lecciones fueron inspiradas por una experiencia que tuve a principios de este año cuando sentí la energía de Jeshua (Jesús) durante una visita al Mar Muerto en Israel. Yo no digo que las lecciones de Pacificación Espiritual hayan sido canalizadas, pero sí creo que él ha inspirado el corazón de cada una de ellas. En este sentido, hemos formado una clase de Compañerismo Divino, y ha probado ser profundamente efectivo. Estoy explicando esto porque he decidido usar este mismo formato para escribir las lecciones de este nuevo curso. Serán escritas desde la voz de Jeshua, y sinceramente creo que él estará con cada uno de nosotros cuando las leamos. Estas lecciones dan una nueva definición a nuestro entendimiento tradicional del Sagrado Corazón de Jesús, uno que es universal e inminente. Ahora depende de cada uno de nosotros que entremos en esta realidad, y esto, una vez más, es la verdadera meta de este curso...

Meditación "Quita Pesares"

Carola de Goya

Esta es una meditación metafísica y la he titulado Quita Pesares, porque realmente quita los pesares.

Vamos a comenzar, hermano: Mi Cristo saluda al Cristo que vive en tu corazón, y amorosamente lo llama y lo despierta para que te ayude a buscar la Presencia de Dios en ti, a fin de que esa Presencia sea tu guía, sea tu protección, sea tu iluminación, sea tu confortamiento en todos los momentos difíciles que a toda criatura nacida en este planeta le toca tener que afrontar, alguna que otra vez.

Vamos a liberarte de tus pesares, tú me ayudarás a hacerlo, poniendo tu fe al servicio de este tratamiento.

Comienza reconociendo que Dios mora dentro de ti, Eres un Sagrario viviente. Dentro de tu propio corazón tienes la Presencia de tu Cristo, esperando pacientemente que quieras hablar con Él. Siempre está dispuesto, alerta, aguardando que te des cuenta de Su Presencia en ti. Tu corazón es su Santuario Interno, la cámara secreta a que se refirió Jesús, cuando dijo, ENCIÉRRATE EN TU CÁMARA SECRETA Y DESDE ALLÍ ORA AL PADRE. Así pues, no tienes que ir a buscar a Dios más lejos, lo tienes dentro de ti, más cerca que el aire que respiras. Él mora en ti y tú moras en Él. Eres el Uno dentro del Uno, o sea que eres el Todo dentro del Todo.

¿Estás abatido? ¿Te sientes confuso o enfermo? ¿Tienes miedo a algo o a alguien? ¿Te sientes solo? ¿Necesitas Amor? ¿Tu provisión se manifiesta escasa o inestable, en una palabra, lo que ganas o lo que tienes no alcanza a cubrir tus necesidades ni las de tu familia?

No permitas que la desesperación se adueñe de ti. No le des entrada. Recuerda que la solución la llevas dentro de ti mismo. Ven conmigo. Háblame, háblame de tu problema, de ese problema que te parece tremendo, sin solución.

Te diré: solamente en cuatro de los siete principales Aspectos de Dios puede un ser humano encontrarse en crisis, o sea, Amor, Vida, Inteligencia o Sustancia. Veamos el primer aspecto, que es Amor...

Masajes Ayurvédicos

Terapia de Snehan

Tratamientos para la Mente y el Cuerpo:

Un sistema de tratamientos para vivir en armonía contigo mismo.

Nuestros tratamientos se ajustan a las características de cada persona. Utilizamos aceites y hierbas de la farmacopea Ayurvédica de primera calidad para devolver el equilibrio perdido y mantener la calidad de vida que merecemos.

El masaje tiene una larga historia en la India como parte íntegra de la medicina ayurvédica. Muchos médicos ayurvédicos recetan masaje ayurvédico con el uso de fragancias, hierbas y aceites especialmente preparadas, diseñados para la constitución de cada persona. El masaje ayurvédico es único por muchas razones. Es el único sistema de masaje que aplica hierbas y aceites según la teoría de los cinco elementos y los tres doshas, para equilibrar los elementos internos del cuerpo. La combinación de aceites, fragancias, hierbas y polvos alimenta los sentidos y nutre el cuerpo físico y el sutil. La mayoría de los sistemas de masaje normalmente se concentran en las distintas partes del cuerpo una por una. El masaje ayurvédico conecta un lugar físico con otro con movimientos rápidos profundos y vigorosos, que estimulan, a la vez, la energía profunda y oculta de Kundalini, que yace inactivo en el sacro, y ayuda a abrir las capas más profundas de la mente. A través del masaje ayurvédico muchos pacientes se han recuperado de condiciones tan difíciles como el artritis, la ciática, dolores de cabeza, desarreglos digestivos, y varios problemas de la columna.

Hoy en día, el masaje ayurvédico se da en la India y en todo el mundo para tratar la enfermedad como medida preventiva, y para despertar las energías latentes de la mente. El masaje ayurvédico tiene tres objetivos específicos:

A) Aumentar la circulación

B) Estimular y fortalecer el sistema linfático

C) Abrir el flujo de prana o fuerza vital

Con estas acciones, el masaje ayurvédico limpia y revitaliza el cuerpo sin causar un incremento de toxinas...

Los 8 Pensamientos de un Gran Hombre

U Silananda

Esta noche les hablaré sobre la práctica y el pensamiento de Anuruddha a quien hemos conocido en dos ocasiones durante este retiro. Lo conocimos cuando el Venerable Sariputta le preguntó porque tenía aspectos radiantes y su tez brillaba. Recuerden que el Venerable Anuruddha contestó que se debía a que practicaba los Cuatro Fundamentos de la Atención. En otra ocasión el Venerable Anuruddha estaba enfermo y experimentaba mucho dolor. Los otros monjes le preguntaron porque las sensaciones de dolor no perturbaban su mente. Este contestó nuevamente que practicaba los Cuatro Fundamentos de la Atención. Tal parece que el Venerable Anuruddha gustaba de practicar los Cuatro Fundamentos de la Atención. También existen otras referencias con respecto a él y los fundamentos de la atención.

Hoy les hablaré sobre él, de cómo practicaba así como también sobre los pensamientos que vinieron a su mente durante su práctica. El Venerable Anuruddha fue uno de los seis príncipes Sakyas que se unieron a la Orden cuando el Buda visitó su ciudad natal un año después de su iluminación.

Cuando Buda nació y los adivinos dijeron que sería un rey universal o un Buda, sus parientes Sakyas dijeron que si se convertía en un rey universal lo acompañaría un séquito de príncipes Sakyas, y si se convertía en un Buda, entonces, lo acompañaría un séquito de monjes Sakyas. Sus parientes les ofrecieron sus hijos cuando Buda visitó su ciudad natal. Enviaron sus hijos a ordenarse, a ingresar en la Orden. Muchos príncipes Sakyas ingresaron en la Orden bajo Buda. Sin embargo, había aún seis, incluyendo a Anuruddha, que no habían ingresado en la Orden.

Un día discutieron entre sí y decidieron ingresar en la Orden. El Venerable Anuruddha practicó meditación después de convertirse en monje. Durante la época de las lluvias, la segunda época de las lluvias luego de la iluminación de Buda, Anuruddha alcanzó el conocimiento paranormal que se conoce como el “ojo divino“. Tuvo que practicar la meditación de tranquilidad (samatha) para poder lograr este conocimiento paranormal y alcanzar todos los estados de ‘jhànas’ (absorciones). Practicó especialmente la cuarta jhàna. Como resultado de esa practica obtuvo el conocimiento paranormal del “ojo divino”. Con este conocimiento tenía la habilidad de ver mil universos...

Las Religiones del Tíbet

Antonia de la Torre Valdés

La religión predominante en el Tíbet antes de la aparición del Budismo fue el Bon. Toda ella es hoy objeto de un completa reinterpretación gracias a la lectura más detallada de algunos interesantes documentos descubiertos en las grutas de Tuen-huang, que datan de los siglos VII y VIII según el calendario cristiano.

Tue-huang, es una pequeña ciudad situada en el punto exacto donde se emprendió la ruta de la seda en China, para proseguir un aventurado recorrido a través del Asia Central. Durante el siglo IX, esta ciudad se encontraba en territorio tibetano.

Este descubrimiento aporta un cambio de perspectiva en la interpretación de la antigua religión del Tíbet, que los especialistas habían identificado tradicionalmente con la del Bon. Pero en realidad, según los historiadores tibetanos, la religión autóctona, llamada «religión de los hombres» había sido anterior al Bon y a la llegada del budismo, designados ambos como «religión de los dioses».

Las fuentes para el conocimiento de esta religión autóctona o de los hombres son relativamente escasas: algunos fragmentos de mitos, de rituales y de técnicas de adivinación, algunas inscripciones, refutaciones de la antigua religión escrita por los budistas y ciertas crónicas chinas de la dinastía T'ang.

Algunas prácticas antiguas han sido asimiladas por el budismo y Bon...

Las Metas Espirituales de la Filosofía Hindú

Al igual que los individuos, las sociedades también maduran. Alcanzan ciertos grados de excelencia, gracias a los cuales brindan contestaciones satisfactorias a los problemas existenciales fundamentales. La cultura hindú, por ejemplo, ofrece cuatro soluciones a la pregunta sobre el sentido de la vida, soluciones que tradicionalmente se han presentado como “metas de la vida humana”.

La primera meta, que adolece de un grado elevado de inmadurez espiritual pero que es fácil de entender y ser aceptada es “ARTHA”, el poder. Suele considerarse que la fuerza bruta, el poder de las armas o del dinero, forman la parte más importante de esta meta. Pero también hay una interpretación más profunda: ARTHA es el dominio de sí mismo, el autocontrol y la disciplina personal.

A un nivel ligeramente superior se sitúa la segunda meta: “KAMA”, el placer. Se trata del placer en estado puro, o sea la capacidad de alcanzar satisfacciones. Si bien esta meta ha sido comparada con el hedonismo occidental, “KAMA” tiende hacia los placeres sencillos y pacíficos, que están al alcance de todo el mundo. Podría decirse que se ha llegado a un refinamiento extraordinario en el arte de hacerse feliz.

La filosofía hindú consigue un gran progreso cuando accede a proponer una tercera meta humana. El concepto de “DHARMA” ha sido interpretado de mil maneras, pero en el fondo todas coinciden en que se trata del camino recto del deber. Como es natural, esta meta es perseguida por un grupo de personas altamente selectas, que suelen dedicarse al bienestar de los demás. Es un camino muchas veces arduo, pero cuyo recorrido premia al caminante con una serenidad inigualable...

los Bodhisattvas Van a Tener que Ser Políticos

Ken Wilber

Entrevista a Ken Wilber realizada por Frank Visser

¿Cuál es en tu opinión el estado actual de los estudios transpersonales? ¿Ha madurado el terreno? ¿Va camino de algún sitio? ¿Está estancado?

El campo de lo transpersonal ciertamente ha madurado, aunque es aún una disciplina relativamente joven. Pero debo confesar que pensé que se estancó definitivamente durante una década más o menos. Se habían hecho muy buenos trabajos y existían teóricos excelentes realizando estudios magistrales, pero no existía nada realmente nuevo en el horizonte, o al menos a mí me lo parecía. El problema, creo, era que este campo estaba buscando un camino para hacer que la psicología transpersonal fuera relevante a una escala mayor. La psicología transpersonal estaba en proceso de expandirse hacia los estudios transpersonales.

Esto es muy engañoso, ya sabes, porque la "psicología transpersonal" es casi una contradicción de términos. Es como decir "personal transpersonal" o "psicología trans psicología". En la tradición de la sabiduría ancestral siempre se ha hecho una distinción entre la psique -- la mente individual o el sí-mismo -- y el pneuma -- el espíritu trans individual. Y la psicología transpersonal ha estado siempre en la delicada posición de ser un estudio lógico de la psique que incluye de hecho al pneuma, si ves lo que quiero decir.

Así, muchos de nosotros empezamos a sentir que el núcleo real de la psicología transpersonal se movió más allá de algo que podía ser llamado cómodamente psicología y apuntó hacia disciplinas tales como la filosofía espiritual, ontología, epistemología -- todos aquellos mundos "metafísicos" los cuales desprecian aquellos que se consideran filósofos profesionales.

Era una fuerza que empujaba a la psicología transpersonal a expandirse a un campo más amplio de los estudios transpersonales.

Sí, así es. Otra fuerza o presión fue esta: el estudio de la psicología lleva inevitablemente a la sociología, que inevitablemente lleva a la antropología, que lleva a la filosofía. Y entonces, de manera extraña, eso lleva a la política...

Las Respiraciones Catárticas - Entre la Biología y la Cultura

Dr. Josep Mª Fericgla

Una técnica de la consciencia

Quiero iniciar mi aportación recordando que todos y todas somos responsables ante las nuevas generaciones de mantener y transmitir el conocimiento necesario para acceder a las distintas técnicas catárticas conocidas por la humanidad -sea con substancias enteógenas o por otros caminos, como la respiración. Poder atravesar algunas explosiones catárticas a lo largo de la vida no tan solo aporta una profunda higiene emocional que favorece la salud individual, sino que también mejora las relaciones grupales. Las emociones constituyen la red sobre la que se construye la vida social y experimentar una catarsis es descargar las

opresiones emocionales acumuladas que, entre otras cosas, van minando la dinámica social. A pesar de los beneficios que puede conllevar a todo ser humano realizar sesiones de respiración con efecto catártico, en los manuales de fisiología y de medicina interna solo se habla de "la respiración forzada de las histéricas" y de que los neuróticos hacen respiraciones rápidas hasta inducirse una hipoxia (por ejemplo, en manuales tan extendidos como el de fisiología médica de GANONG, 1971, o el de medicina interna de FARRERAS ROZMAN, 1979). Ello es cierto pero no excluyente, y menos aun es alusivo a las diversas técnicas místicas, yóguicas ni a las modernas psicoterapias que usan la respiración catártica como herramienta útil para sus fines. Debemos mantener estos conocimientos vivos en contra de la ola dominante de superficialidad, mercantilismo y alienación.

Dedicaré mi aportación a analizar los efectos y las técnicas respiratorias que permiten llegar a la implosión psicológica y a la catarsis consiguiente. Se han descrito bastantes caminos paralelos de los que cabe citar algún ejemplo. Entre los practicantes de yoga, en India, encontramos una forma especial de respirar denominada Kapalabhati, conocida desde hace milenios, que potencia estados modificados y ampliados de la consciencia. Se trata de un capítulo de las extensas técnicas yóguicas conocidas genéricamente como Pranayám: o Pranayamá(2) . La escuela de trabajo psicológico fundada por Stanlislav Grof usa la denominada respiración holotrópica, técnica similar a la india del Kapalabhati. Por mi parte, inspirado en estas y en otras técnicas anteriores de respiración rápida, desarrollé el camino de las respiraciones holorénicas como mecanismo catártico. Holorénico es un neologismo que acuñé el año 1989 (FERICGLA, 1989;23) para designar el estado de la consciencia en el que esta capacidad humana funciona orientada hacia la búsqueda de la totalidad del Ser. Puntualizo: funciona orientada hacia, pero se trata de un buscar algo que, para los mortales, nunca se llega a formular absolutamente. Holorénica se construye a partir de la categoría holos, conocido término griego que significa "globalidad", "totalidad"; y el verbo griego eurísko que indica la acción de discurrir, de inventar, de buscar. Pero no de escudriñar a ciegas, sino de fluir por un espacio donde se sabe que hay lo que se persigue. Por ejemplo, la acción buscar unas tijeras pero dentro de un cajón rebosante de objetos donde el buscador sabe que se esconde el objeto anhelado, en griego antiguo es eurísko. La suma de ambos conceptos da el neologismo holorénico.

…A pesar de las diversas denominaciones, cabe afirmar que estos métodos citados -y otros no mencionados- constituyen variaciones de un mismo recurso: respirar rápido forzando el trabajo abdominal. La técnica, en sí misma, de tan simple no ofrece cambios esenciales, aunque se requiera maestría para usarla correctamente aprovechando todos los recursos que ofrece. Otra cuestión muy diferente es la aplicación o el propósito que se persiga con la respiración rápida, y este fin sí puede variar radicalmente el tono y el contenido de la experiencia catártica. La forma y el fin con que se usa una técnica son determinados por la metáfora cultural -la teoría- que orienta cada vida individual y grupal. Es la metáfora o forma cultural la que determina el contexto humano y material, y el fin con que se usará la práctica. … Hecho este preludio, cabe ahora anunciar que el presente texto está estructurado en dos partes. En la primera se realiza una puntualización lingüística y biológica sobre el hecho de respirar en las diversas formas en que podemos absorber aire. Luego se habla de la técnica y las aplicaciones que doy a la respiración rápida en los talleres catárticos que dirijo desde hace años. En ellos entiendo que la respiración es un punto clave de encuentro entre nuestra naturaleza biológica, nuestra naturaleza cultural y la consciencia como capacidad de conocimiento y mapa del mundo que cada uno habita...

Libros Sagrados

Información extraída de diccionarios, enciclopedias, etc. de la ciencia oficial, no son textos gnósticos, solo es para un mejor entendimiento de los libros de la gnosis.

APÓCRIFOS, LIBROS 

(en griego apokryphos, 'ocultos'), denominación dada a los escritos de tema bíblico aparecidos en los primeros siglos de la era cristiana, pero que no se consideran inspirados y en consecuencia, no se incluyeron en el canon de la Biblia. Dentro de toda esta literatura, los católicos y los ortodoxos distinguen ciertos libros, que denominan deuterocanónicos. Los protestantes distinguen a su vez otros libros, los denominados pseudoepígrafos, que para los católicos son libros apócrifos. Con la ampliación de los horizontes históricos en los estudios bíblicos que se produjo en el siglo XIX, comenzó a reconocerse el valor de los Apócrifos como fuentes históricas. Escritos entre el 300 a.C. hasta el Nuevo Testamento, los Apócrifos arrojaron una valiosa luz sobre el periodo que comprende desde el final de las narraciones del Antiguo Testamento hasta el inicio del Nuevo Testamento. Son además importantes fuentes de información acerca del desarrollo de la creencia en la inmortalidad, la resurrección y otros temas escatológicos, así como de la creciente influencia de las ideas helenistas sobre el judaísmo.

BARDO TODOL. 

Libro tibetano de los espíritus del Mas allá. Guía espiritual de iniciación en los desconocido. Libro Tibetano de los muertos. Libro que relata los procesos del alma después de la muerte, contiene tratados de cómo se regresa a tomar nuevamente cuerpo y de cómo emanciparse de la rueda del samsara. BARDO se traduce como estados post mortem.

BHAGAVAD-GITA 

(El canto del Señor), poema sánscrito compuesto por 700 versos y dividido en 18 capítulos, considerado por la mayoría de los hindúes como su texto religioso más importante y esencia misma de sus creencias. Casi todos los filósofos hindúes importantes han escrito algún comentario sobre el Gita, y aún continúan apareciendo nuevas interpretaciones y traducciones de esta obra. El Gita, que está incluido en el Libro VI del poema épico sánscrito Mahabharata, fue escrito en forma de diálogo entre la encarnación del dios Krishna y un héroe humano, el príncipe Arjuna, en el campo santo de Kurukshetra, antes de la gran batalla de Mahabharata. Arjuna expresa su indecisión a la hora de entablar batalla contra amigos y parientes. La respuesta de Krishna es una exhortación para que Arjuna cumpla su deber, es decir que como guerrero que es, debe luchar y matar. Krishna, a continuación, explica la naturaleza del alma, el camino verdadero para llegar al Absoluto. El Gita recoge diversas doctrinas como la inmortalidad del yo del individuo (atmán) y su identidad con la deidad suprema (brahman), el proceso de la reencarnación y la necesidad de renunciar a los frutos de la propia acción personal, estableciendo las principales enseñanzas de las upanishads y la filosofía de Sankhya. El espíritu (purusha) y la materia o naturaleza (prakriti), que se divide en la triple tendencia de bondad, pasión y oscuridad, son complementarios. Krishna reconcilia las afirmaciones opuestas de sacrificio y deber mundano, por un lado, con la meditación y renuncia por otro, a través de la devoción a Dios (véase Bhakti). Este Dios aparece en un breve pasaje bajo su forma terrorífica de día del juicio final antes de transformarse en la forma humana compasiva de Krishna.

BIBLIA...

Lo que los Budistas Creen

Narada Maha Thera

Los budistas creen en las posibilidades creativas, latentes del hombre tal como son reveladas por la vida excepcional del Buda Gotama, el fundador del sistema moral y filosófico conocido popularmente como Budismo. El hecho de que la budidad, o ese estado supremo de perfección e iluminación, esté latente en todos, sirve como un gran incentivo para los individuos dispuestos al autosacrificio, compasivos y dedicados a servir a otros y a perfeccionarse a sí mismos.

El hombre es una máquina poderosa que, a diferencia de los artefactos mecánicos ordinarios, es muy simple en su inicio y extremadamente compleja en su final. En esta compleja maquinaria que es el hombre, el factor más importante es la mente invisible, cualquiera que sea su origen.

Es la mente la que eleva al hombre a un pedestal sobrehumano o lo degrada a un nivel infrahumano. Al igual que la electricidad, la mente es una fuerza poderosa, al mismo tiempo constructiva y destructiva. Es el enemigo más cruel y el amigo más grande del hombre. Los budistas creen que esta mente poderosa es la creadora y destructora del hombre, y el arquitecto del propio destino. Es esta mente poderosa la que crea el cielo y el infierno sobre la tierra, y en esta mente invisible se encuentran el gusano, el bruto, el hombre, el superhombre y el dios. De hecho, el hombre es un mundo en sí mismo.

La razón no inspira a los budistas a creer en un creador arbitrario que controla el destino del hombre y que recompensa y castiga al hombre por hacer o no hacer su voluntad sobre la tierra. Los budistas no están convencidos de la omnipresencia, omnipotencia, omnisciencia de un Dios todopoderoso por encima del hombre, a quien éste debería temer, obedecer y amar.

Tal como afirma Voltaire, “ Dios es la creación más noble del hombre”.

El consejo de Buda a sus seguidores es no temer a nadie y no inspirar miedo a nadie. Este es un principio budista que debería ser cultivado en este mundo que incita a la guerra, donde la cosa más preciosa -la vida- es sacrificada en el altar de la fuerza bruta y donde los armamentos están creando miedo, recelo y odio.

Se espera que los budistas desarrollen esa dulce virtud de una bondad amorosa hacia todo, sin que importe la casta, el credo, el color o el sexo. ¡Cuan felices seríamos si todos pudiéramos vivir como ciudadanos de un mundo sin ningún sentimiento de separación! Un mundo fundado en el amor y la razón, que una el conocimiento científico de occidente con la sabiduría de Oriente debería ser deseado por todos los hombres y mujeres de principios elevados...

Las Profecías de Buda

BUDA (623-543 AC)

Buda, fundador del budismo, nacido en el parque Lumbini cerca de Kapilavastu, en la actualidad Nepal, cerca de la frontera india. El nombre de Gautama Buda, por el que se conoce al Buda histórico, es una combinación del nombre de su familia, Gautama, y el epíteto Buda, que significa "el iluminado".

A pesar de todos los esfuerzos, las fechas de su nacimiento y muerte siguen siendo dudosas.

Las diversas fuentes budistas están de acuerdo en que vivió 80 años, pero no sobre las fechas concretas. Los países modernos del budismo theravada sitúan su nacimiento en el año 623 a.C. y su muerte en el 543 a.C., pero estas dataciones son rechazadas por la mayoría de los historiadores occidentales e hindúes. Las fuentes antiguas ofrecen dos cronologías diferentes: la cronología larga, basada en fuentes cingalesas, que sitúa el nirvana final de Buda alrededor de 218 años antes de la consagración del rey Asoka (c. 273 a.C.); y la cronología breve, avalada por todas las fuentes chinas y sánscritas, que datan la muerte de Buda 100 años después de la consagración de Asoka.

Todos los relatos que han llegado hasta nosotros sobre la vida de Buda fueron escritos muchos años después de su muerte por discípulos dados a la idealización más que por historiadores objetivos, por lo que resulta difícil separar los acontecimientos reales de los numerosos mitos y leyendas que aparecen sobre su vida. Además, la mayoría de las tradiciones budistas sostienen que Buda no fue sino la última encarnación en una serie de vidas recogidas en diversas historias edificantes.

Según la tradición, Buda empezó a buscar la iluminación a los 29 años, cuando vio por primera vez a un anciano, a un hombre enfermo y un cadáver, descubriendo de pronto que el sufrimiento es la suerte de toda la humanidad. Después se encontró con un monje mendicante pacífico y sereno, y a partir de entonces decidió adoptar su forma de vivir y abandonar a su familia, la riqueza y el poder en la búsqueda de la verdad. Esta decisión, conocida en el budismo como la Gran Renuncia, es celebrada por los budistas como un momento crucial en la historia.

Así pues, abandonó de inmediato el palacio, a su mujer y a su hijo y salió al encuentro del mundo. Vagabundeando como mendigo por el norte de la India, recibió las enseñanzas de algunos famosos maestros brahmanes, que pronto agotaron su capacidad para enseñarle. Continuó su búsqueda, terminando por establecerse en Uruvela, cerca de la actual Gaya, con cinco discípulos, uno de los cuales estuvo entre los brahmanes que apreció las señales del Buda en el recién nacido Siddhartha...

Las 10 Razones de la Meditación Científica

La Meditación Científica tiene diez reglas básicas, fundamentales, sin las cuales sería imposible emanciparnos, liberarnos de los grilletes mortificantes de la Mente.

Hacernos plenamente conscientes del estado de ánimo en que nos encontramos antes de que surja cualquier pensamiento.

PSICOANÁLISIS; indagar, inquirir, investigar la raíz, el origen de cada pensamiento, recuerdo, afecto, emoción, sentimiento, resentimiento, etc., conforme van surgiendo en la mente.

OBSERVAR SERENAMENTE nuestra propia mente, poner atención plena en toda forma mental que haga su aparición en la pantalla del intelecto. Tratar de recordar, rememorar esta “Sensación de Contemplar” de momento en momento durante el curso común y corriente de la vida diaria.

El intelecto debe asumir un estado receptivo íntegro UNI-TOTAL, pleno, tranquilo, profundo.

Debe existir continuidad de propósito en la técnica de la meditación, tenacidad, firmeza, confianza, porfía.

Resulta agradable, interesante, asistir cada vez que se pueda a las salas de meditación. (Lumisiales Gnósticos)

Es perentorio, apremiante, necesario, convertirnos en vigías de nuestra propia mente, durante cualquier actividad agitada, revuelta, detenernos siquiera por un instante para observarla.

Es imprescindible, necesario, practicar con los ojos físicos cerrados a fin de evitar las percepciones sensoriales externas.

Relajación absoluta de todo el cuerpo y sabia combinación de Meditación y Sueño.

Querido hermano ha llegado el momento de aquilatar, analizar juiciosamente estas Diez Reglas Científicas de la Meditación:...

Las Claves de "La Luz en el Sendero"

Dr. Spicasc

Los tiempos cambian rápidamente y hoy, al final de un ciclo de tiempo, se puede develar un tanto lo que hasta ayer solo podía expresarse en forma velada. Es lo que vamos a intentar aquí. Pero no me sería posible intentar siquiera esta tarea de no haber recibido tanto de Maestros como Sri Anantram y Sri Vajra Yogui Dasa. Para ellos vaya mi recuerdo agradecido, emocionado y afectuoso. Pero hay alguien más a quien debo agradecimiento. Lo conocí en circunstancias misteriosas y me aclaró en forma magistral, precisa y breve lo esencial sobre “Luz en el Sendero”. No conozco su nombre y por ello no puedo mencionarlo aquí y solo puedo agradecerle. Pero si confió que, algún día, pueda volver a conversar con el. Esa fué su promesa: “Cuando tengamos que volver a vernos nos volveremos a ver”.

PRIMERA SERIE DE REGLAS

El libro que nos ocupa ha merecido incontables comentarios desde su aparición, lo que se justifica plenamente. Todo en la obra desde su génesis (recordemos que fue revelado por un Maestro Espiritual a Mabel Collins, episodio que ella misma narra en otra de sus obras) hasta su enorme elevación espiritual y su belleza intrínseca justifican que los buscadores de la Verdad lo reverencien y lo estudien. Pero he aquí que, a veces por un enfoque dogmático, a veces por inadecuada preparación, no siempre lo que se ha dicho sobre “Luz en el Sendero” se halla al nivel de elevación que cabría esperar. Es cierto que es una obra tan elevada y difícil como bella. Y, lo que es peor, con este libro, se cumple lo que Baltasar Gracián decía “Las cosas que más importan vienen siempre a medio decir”. El hecho está que comprender esta obra en plenitud supone una serie de conocimientos previos que no se dan ni se conocen en los cenáculos pseudo-iniciáticos habituales.

Lo cierto e ineludible es que “Luz en el Sendero” es un auténtico texto esotérico en donde, por supuesto, no todo se puede decir a todos. Y de ahí su dificultad en razón de que se han velado muchas cosas por necesidad. A menudo, aparecen como meras imágenes poéticas del libro lo que en realidad son enseñanzas espirituales ocultas, siempre plenamente acordes a la Tradición Primordial. Pero, en última instancia, estos velos son una precaución inútil. Bien afirmaba Lanza del Vasto que “el esoterismo es un secreto importante que se guarda solo”. Muchos tienen ojos y no ven y tienen oídos y no oyen. Lo único lamentable es que, muy a menudo, la soberbia impide un acercamiento más humilde y dócil a los Maestros que son, en definitiva, los que mejor pueden clarificar estas Enseñanzas...