El Libro y la Hermenéutica Medieval

José Antonio Antón Pacheco

El tema de este seminario se refiere al cuerpo y al libro, y ningún título podía venir mejor para la consideración del Libro en la Edad Media. Pues en efecto, el Libro tiene un cuerpo, es un cuerpo. Ahora bien, todo cuerpo posee un alma, o también, según la antropología tradicional, un alma y un espíritu. A tenor de esto, el Libro en la Edad Media es un viviente que da vida. Nos estamos refiriendo naturalmente a la categoría de Libro revelado, y en este sentido lo que podemos decir de la Biblia en cuanto que texto sagrado, se puede decir también de la Torá y del Corán. Este común estatuto de Escritura sagrada y revelada, provocará que también las hermenéuticas que produzcan estos tres libros tengan puntos comunes, y por tanto también serán susceptibles de estudios comparativos.

Como hemos aludido, existe una primera división elemental, pero esencial, en la exégesis de los significados del Libro: si éste consta de cuerpo y alma, sus sentidos serán el literal y el espiritual, el exterior y el interior, el superficial y el alegórico. Es decir, el libro presentará una estructura simbólica, pues al mismo tiempo vela (mediante el sentido literal) y desvela (a través del sentido profundo), oculta y revela: se ve claramente la importantísima función teológica y filosófica de la interpretación. En definitiva, el Libro cumple de manera paradigmática la esencia del símbolo.

Los orígenes de este carácter simbólico y de sus consecuencias hermenéuticas pueden encontrarse en diferentes ámbitos. Por un lado estaría el influjo del alegorismo griego. Ya sabemos cómo toda una corriente de pensamiento griego interpretó alegóricamente los mitos homéricos y hesiódicos: desde Anaxágoras hasta Proclo, pasando por los cínicos y los estoicos, toda una pléyade de críticos literarios y filósofos han visto en los mitos grecolatinos alegorías físicas, morales, psicológicas o metafísicas. Pero sin descartar un posible influjo de este alegorismo en la interpretación bíblica cristiana, son evidentes las diferencias entre ambos métodos. El alegorismo pagano grecolatino es siempre abstracto, se limita a sustituir un elemento por otro, y sobre todo esta forma de exégesis carece de la capacidad de reactualizar en la interioridad del intérprete el mito al que se aplica la alegoría.

Por otro lado, en este brevísimo recorrido de posibles fuentes de la interpretación simbólica de la Biblia, nos encontramos con la tradición midrásica judía. También el pueblo de Israel tenía desde mucho tiempo atrás una exégesis no meramente literal, el midrás, con sus dos variantes, la halacá (o interpretación normativa) y la agadá (interpretación alegórica o narrativa); a las que se añadiría el midrás pesher (o interpretación visionaria). Es lógico por tanto pensar que ésta arraigada tradición exegética haya tenido su presencia en la configuración de la hermenéutica cristiana, dada la evidente aproximación doctrinal de judaísmo y cristianismo. Aquí la figura de Filón de Alejandría nos parece crucial, pues encierra en sí misma tanto la tradición de la alegoría estoica (por su formación filosófica) como la tradición escrituraria judía (por su condición de fiel creyente mosaico).

Esto hace de Filón el primer filósofo hermeneuta de la historia (de hecho, todos sus libros de filosofía son libros de interpretación bíblica) y un paradigma de una determinada forma de concebir la filosofía y la hermenéutica (o la filosofía como hermenéutica), aquella que consiste en interiorizar y repetir el relato interpretado, subjetivizándolo...

Los Fundamentos de la Antroposofía

Rudolf Steiner

En nuestro tiempo frecuentemente se oye decir que, en épocas sombrías y caóticas de la vida espiritual, en que el alma humana ha perdido el ánimo, la confianza y la esperanza, toda clase de movimientos ocultos o místicos suelen encontrar el ambiente propicio para su actuar y, en el presente, acaso sucede que los que dan poca importancia al debido discernimiento, consideran que la Antroposofía también pertenece a tales movimientos. Las consideraciones de esta conferencia sobre los fundamentos de la Antroposofía han de mostrar cuán poco se justifica confundir el método científico antroposófico con aquello con que a veces se lo compara. 

Desde un principio, la Antroposofía se ha desarrollado sobre la base de la seriedad y una exactitud científicas, como en el campo de las ciencias naturales estas virtudes han sido cultivadas en el curso de los últimos tres o cuatro y hasta cinco siglos pero, principalmente, en el siglo XIX; mas lo que en el ámbito de dichas ciencias sólo puede desarrollarse dentro de determinados límites, la Antroposofía se propone ampliarlo hasta abarcar el conocimiento de los llamados mundos suprasensibles y la comprensión de los enigmas de la existencia, los que ante todo se refieren a los anhelos más profundos del alma humana, esto es, al deseo de investigar lo eterno del alma humana y su relación con los fundamentos divino - espirituales de la existencia.

Si bien la Antroposofía se desarrolla absolutamente sobre fundamentos científicos, también es cierto que, como ella tiene que responder a los grandes y profundos enigmas de la existencia, los que interesan a todos los seres humanos, debió desenvolverse de tal manera que ella resulte asequible al alma humana más sencilla y que corresponda a las necesidades de la vida práctica, como asimismo la vida anímica y espiritual de nuestro tiempo; quiere decir, a los anhelos que buscan el sostén interior y la firmeza del alma, la fuerza para el actuar y la fe en la humanidad y su destino. La Antroposofía igualmente debió responder a las más diversas aspiraciones sociales y principalmente las religiosas, en un sentido al que, en esta conferencia, he de referirme todo de acuerdo -vuelvo a destacarlo- con su fundamento científico. Pero con respecto a este fundamento, hay que agregar que, en cuanto a las posibilidades que se abren a la investigación en el campo de las ciencias naturales, la Antroposofía las tiene que tomar en consideración más seriamente de lo que piensan quienes creen que están basándose firmemente en el método de las ciencias naturales. A este respecto la Antroposofía ante todo tiene que referirse a lo que pensadores juiciosos de dichas ciencias reconocen como los límites del conocimiento.

Si nos servimos del método de investigación de las ciencias naturales, es decir de la observación del mundo físico sensible, del experimento y del pensar, para combinar los resultados de la observación y del experimento, lo que conduce a descubrir las leyes de la naturaleza, como habitualmente las reconocemos, llegamos a la concepción según la cual la investigación científica de las ciencias naturales tiene sus limites y que las mismas no son capaces de penetrar más allá del mundo sensible y sus leyes. Además, sobre la naturaleza humana las ciencias naturales, tampoco, pueden comprender más que aquello que como naturaleza físico sensible proviene de dicho mundo sensible; en fin que tal concepción tiene que contentarse con reconocer los limites con respecto a lo que constituye el valor, la naturaleza y la dignidad del ser humano, sin poder penetrar en lo verdaderamente anímico - espiritual del hombre. La Antroposofía tiene que considerar con la debida exactitud justamente semejantes aspectos, si ella pretende que se la tome en serio: con toda claridad tiene que tomar en consideración que, meramente por arbitrariedad, no es posible, mediante el pensar desarrollado en las ciencias naturales, penetrar más allá del mundo de los sentidos; que no es posible alcanzarlo por arbitrariedad, debido a que el pensar mismo se ha educado y ha alcanzado su fuerza a través de la observación sensoria y que, debido a ello, entra inmediatamente en lo vacío, lo dudoso y lo poco satisfactorio si, abandonado a sí mismo, quiere penetrar en regiones más allá del mundo sensible. Sabido es que existen ciertas especulaciones filosóficas por las que el pensar, abandonado a sí mismo, pretende pasar de lo físicamente dado a lo suprasensible, mediante conclusiones lógicas de lo temporal a lo eterno. Mas aquel que sin prejuicios, por medio de semejantes conclusiones lógicas, quiere satisfacer sus anhelos anímicos de lo eterno, efectivamente llega a algo que no satisface, pues no tardará en darse cuenta de que: tan seguro como el pensar se siente cuando observa los seres y fenómenos de la naturaleza, tan poco seguro llega a ser el pensar abandonado a sí mismo, cuando trata de penetrar más allá de lo asequible a los sentidos. A raíz de ello existe la controversia de ciertos sistemas filosóficos el uno, según su peculiaridad subjetiva, trasciende el límite del mundo sensible a su manera y establece un sistema; el otro, se basa en otro sistema; pero por este camino no se llega a ninguna concepción armónica, sino que se crea algo que no satisface de modo alguno. La Antroposofía debe tener claramente presente lo que, con ánimo desapasionado, ha de sentirse frente al pensar abandonado a sí mismo, y con ello se le presenta uno de los escollos que debe esquivar para encontrar el camino que conduce a la investigación de lo eterno en la naturaleza humana y en el universo....

El "Manual de Epicteto"

SOBRE EPICTETO

PRÓLOGO

Epicteto, filósofo de la estoa, nació en el año 50 d.C. en Hierápolis, ciudad de Roma, liberto del liberto Epafrodito, secretario éste de Nerón; tiene por lema, “Abstente de pasiones, afectos y opiniones”.

Supera su defecto físico (cojera por reuma) como superándose a sí mismo, tal que a los 43 años comienza su vida pública como filósofo en la Nicópolis, fundando una escuela para la que trabaja durante más de 40 años.

El estoicismo, fundado por Zenon de Elea, era un movimiento del pensamiento que se oponía a la tiranía de Calígulas y Nerones. Razón por la que los estoicos (tanto ciudadanos o estoicos como esclavos o cínicos) fueron expulsados de Roma, hacia el año 71.

Por otra parte, Saulo de Tarso, luego llamado Pablo, era estoico, y después de Yeshua, los llamados cristianos mantenían elementos de la estoa en su doctrina. Tal que no se sabe si ésta nace de estos o estos la adoptan como filosofía, hecho que, además, revela un factor explicatorio de la animadversión romana contra Yeshua y los judíos de ese entonces.

Arriano, uno de los discípulos de Epicteto, quien hubiese tomado notas para sí, de las palabras del maestro, publica, cuando ya probablemente el maestro había muerto, EL ENQUIRIDON, o MANUAL DE LA ESTOA. El autor, nos lleva, fundamentalmente, por la aplicación lógica de las estoas, derivadas de:

“Algunas cosas de las que existen en el mundo, dependen de nosotros, otras no”,

“De nosotros dependen nuestras acciones (opiniones, inclinaciones, deseos y aversiones), de nosotros no dependen lo que no es nuestra propia acción (cuerpo, bienes, reputación, honra)”,

“Las cosas que dependen de nosotros son por naturaleza libres, nada puede detenerlas, ni obstaculizarlas, las que no dependen de nosotros son débiles, esclavas, dependientes, sujetas a mil obstáculos y a mil inconvenientes, y enteramente ajenas”

Manteniendo el principio según el cual sólo nos compete lo que depende de nosotros, por lo tanto, no solamente somos libres, por naturaleza, sino que nada que no sea de nuestro deseo, nos atañe, es decir, nada nos mueve del lugar elegido para vivir en tanto estemos sujetos a este deseo.

La libertad no existe sino en el sentido de “liberarse de sus propias tonterías”, es decir de todo lo que no depende de nosotros...

Entrevista de Eduard Punset a ANTONIO DAMASIO

ANTONIO DAMASIO -(Neurólogo Universidad de Iowa)

"Creo, y quizá soy excesivamente optimista, que cuanto más sepamos sobre el diseño del cerebro, mejor podremos comprender por qué hacemos ciertas cosas. Porque hay muchas cosas que consideramos malvadas, que consideramos terribles por lo que respecta al comportamiento, que son perfectamente explicables por la forma en que está diseñado el cerebro y su interacción con el entorno.."

Punset: ¿A quién no le han dicho, quién no ha oído "pienso luego existo"? Nos lo han enseñado en la escuela, lo hemos oído por todas partes: "Pienso luego existo". Entonces, Antonio, apareciste tu y dijiste que era al contrario: "existo, por lo tanto pienso". Y dices que esto ha tenido una gran importancia en la civilización occidental. Ha afectado a la forma en que nos comportamos y a la separación entre el cuerpo y la mente.

Damasio: me gusta Descartes; Descartes es un gran pensador, no hay ningún problema. Es tan solo la forma en que la gente ha interpretado la formulación de Descartes, es la formulación final de Descartes, lo que ha tenido una influencia negativa en nuestra forma de pensar, ya que ha dado la impresión de que, de alguna forma, el pensar es lo que importa, lo que cuenta es la razón, y lo que subyace bajo ella, la emoción y el ser, son menos importantes, cuando en realidad forman un todo. Lo mejor que podemos decir es que "somos", que la vida reside en nuestro organismo, y que tenemos emociones y sentimientos, y que todo esto tiene una gran influencia en la imaginación, en el proceso del pensamiento y en el proceso del razonamiento. Por lo tanto, en definitiva, las mayores conquistas de nuestro organismo -la razón, por supuesto, y la creatividad- no están separadas, no son algo que se encuentre en otro nivel o que surja de arriba a abajo: surgen de abajo hacia arriba, son la continuación hacia algo muy complejo pero que en realidad surge de la representación del cuerpo, de la representación del organismo y de su vida.

Punset: Tu acuñaste esa frase fantástica al respecto, que dice "los órdenes más bajos de nuestro organismo están en el rizo de la razón superior". Por lo tanto en realidad todo se encuentra mezclado. Esta fue probablemente una gran contribución ¿no?...

El MAL como Parte del Orden Universal

G. W. Leibniz

El problema del mal en la filosofía de Leibniz ha atraído tradicionalmente el interés de los investigadores. Su vinculación con el optimismo metafísico, ha dado lugar a que fuese considerado a menudo uno de los "puntos débiles" de la filosofía leibniziana, y con harta frecuencia malinterpretado como un rasgo de conformismo. En las últimas décadas, ha comenzado a ser interpretado de un modo más profundo, a partir de la especificidad de sus diversas dimensiones: no sólo la ética, sino también la metafísica y cosmológica. El objetivo del presente trabajo consiste en apuntar algunas reflexiones en torno al fundamento metafísico del mal en la filosofía leibniziana.

Para abordar esta cuestión, es necesario atender a los diversos modos de pensamiento asimilados por Leibniz, entre ellos algunos elementos del Judaísmo, sobre todo de la versión cristianizada de la Kabbalah luriánica[1], en la que profundizó a través de sus contactos con F. M. van Helmont y el círculo platónico de Cambridge[2], en especial las obras De arte cabalística, de J. Reuchlin[3], y la Kabbalah denudata, publicada por Ch. Knorr von Rosenroth[4].

La tendencia de Leibniz a la conciliación de posiciones opuestas, a partir de la síntesis de los elementos positivos contenidos en cada una, se hace aquí evidente: la autonomía y realidad de la sustancia individual, ya había sido afirmada por el hilozoísmo neoplatónico renacentista, del cual Leibniz es heredero. Téngase en cuenta que Marsilio Ficino, Pico della Mirándola y Francesco Patrizi, entre otros, también establecieron doctrinas estrechamente relacionadas con la Kabbalah judía en su versión cristianizada y sintetizada con las concepciones neoplatónicas[5].

Un aspecto fundamental de estas doctrinas era la reflexión sobre la prisca theologia o prisca sapientia, revelación anterior a las Escrituras Bíblicas recibida directamente de Dios por los primeros hombres y diseminada por todos los pueblos: Moisés, Hermes Trismegisto, Zoroastro, Orfeo o los pitagóricos habrían sido otros tantos representantes de dicha sabiduría[6]. Estos pensadores renacentistas también habían intentado la concordancia entre diversas doctrinas, sobre todo las de Platón y Aristóteles, en función de construir una philosophia perennis, deudora de la prisca theologia, justamente lo que más tarde se propondría Leibniz[7], quien se declara deudor de todas aquellas disciplinas portadoras de algún elemento de verdad[8]....

Entrevista a Alejandro Jodorowsky

Fietta Jarque

Alejandro Jodorowsky ha extraído del chamanismo y la superstición la base para una terapia artística. "El arte debe servir para curar", dice el dramaturgo y escritor en La danza de la realidad.

+ El tramposo sagrado +

Alejandro Jodorowsky (Tocopilla, Chile, 1929) escribió en 1994 Donde mejor canta un pájaro, una especie de autobiografía novelada en la que los personajes y los acontecimientos alcanzaban dimensiones míticas. Este autor teatral, guionista de cómics, miembro del Grupo Pánico junto a Topor y Fernando Arrabal, director de cine, cabalista, tarotista y escritor, aborda en La danza de la realidad de nuevo el género de las memorias, pero con otra intención, la de explicar la génesis de una terapia poética, la psicomagia.

PREGUNTA. ¿Por qué una segunda autobiografía?

RESPUESTA. Este libro emprende el camino contrario a Donde mejor canta un pájaro. Partí de la realidad en la primera y fui hacia el mito. En ésta profundizo en la realidad, sólo que la realidad es tan increíble que parece mito. Ésta no es una autobiografía total, está orientada a los hechos que me permitieron después crear la terapia artística que llamo psicomagia.

P. Esta terapia combina psicoanálisis y magia. ¿Usted se ha psicoanalizado?

R. Sí, con Erich Fromm.

P. ¿Cree usted que el psicoanálisis ha fracasado como herramienta científica?

R. El psicoanálisis viene de la ciencia médica y trata de interpretar el lenguaje del inconsciente de una forma racional. Pero el inconsciente no es racional ni científico. Ahí es donde falla el psicoanálisis. Yo pienso que el psicoanálisis debería ser ejercido por artistas que aprendan a hablar el lenguaje del inconsciente. Y no hacer que el inconsciente aprenda a hablar el lenguaje racional. Aplicar la ciencia al inconsciente es una aberración, para mí.

P. ¿Cómo llegó a elaborar este sistema?

R. Yo me dediqué al arte, primero para satisfacer mi ego, mi deseo de notoriedad. Pero en un momento caí en una crisis profunda porque me dije: soy un bufón de la sociedad, hay gente que muere de hambre, gente que sufre y yo estoy aquí usufructuando de esto con mi arte puro de egómano. Estuve en crisis dos años, no hice nada. Y luego me di cuenta que para mí el arte es arte cuando sirve para curar. Hay mucho que curar en el mundo en el terreno emocional. En el terreno emocional se producen enfermedades, cánceres, bombas. Ahora hay una gran crisis emocional en el mundo. No es económica, es emocional.

P. ¿Cree que hay antecedentes en la historia del arte de un arte que cura?...

El Jardín del Profeta

Gibrán Khalil Gibrán

Almustafá, el elegido y bienamado, el que era amanecer de su propio día, volvió a su isla natal, en el mes de Ticrén, el mes del recuerdo.

Y su barca se acercó al puerto,. mientras él permanecía en pie, en la proa, rodeado de su tripulación.

Y tenía una sensación de bienvenida en su corazón. Habló, y el mar resonó en su voz, y dijo:

Mirad, es la isla que me vio nacer. Desde allí me lancé al mundo, con una canción y un acertijo; una canción para los cielos, y una pregunta para la tierra. Y, ¿Qué hay entre el cielo y la tierra que lleve la canción y conteste la pregunta, excepto nuestra propia pasión?

El mar me arroja una vez más a estas playas. No somos .sirio una ola más de sus olas. Nos empuja para que seamos su voz. Pero, ¿Cómo serlo, a menos que rompamos la simetría de nuestro corazón en la roca y en la arena?

Porque esta es la ley de los marineros y del mar: si quieres ser libre, tienes qué ser como la niebla. Lo informe busca desde' siempre la forma, como las incontables nebulosas tienden a convertirse en soles y lunas; y nosotros, que hemos buscado tenazmente, volvemos ahora a ésta isla. Hemos de convertirnos una vez más en niebla, y tenemos que aprender el principio-de todas las cosas. ¿Para nacer; para vivir hay que romper y fragmentar un mundo?

Para siempre estaremos en busca de playas, para poder cantar, y que nos oigan. Pero, ¿Qué decir de la ola que se rompe donde nadie puede oírla? Lo que no escuchamos en nosotros es lo que alimenta nuestro dolor más hondo. Sin embargo, también lo no escuchado, lo insólito, es lo que forma nuestra: alma, para hacer nuestro destino.

Entonces, uno de sus marineros dio un paso adelante, y le dijo:

Maestro, has capitaneado nuestras ansias de llegar a este puerto, y mira: ya hemos` arribado. Sin embargo, hablas de dolor y de corazones que se han de romper.

Y el profeta respondió, diciendo:

¿No os he hablado de la libertad, y de la niebla, que es nuestra mayor libertad? Sin embargo, no sin pena hago este peregrinaje a la isla. en que nací, como un fantasma decapitado que nuevamente volviera a arrodillarse ante quienes lo decapitaron...

El Derecho Natural, la Memoria Genética y el Conocimiento Personal

Rodolfo Hidalgo Rojas

Afirmamos que la Filosofía del Derecho se ha rezagado, no ha avanzado ni siquiera como el Derecho Penal, no ha avanzado como la Sicología; la Filosofía del Derecho ha mantenido el estudio del hombre como un ser racional, como un ser con albedrío, pero hasta allí ha agotado su análisis, hasta allí ha agotado su estudio y no ha hecho como la Sicología, que al ver los descubrimientos de Darwin con su Teoría de la Evolución y de la Selección Natural, que al ver los planteamientos de Mendel con las Leyes de la Herencia, se pudo desatar de la Filosofía tradicional, para así la Sicología poderse convertir en una ciencia independiente y analizar al hombre no ya únicamente como un ser de albedrío, no solo como un ser consciente de su conducta, sino también como un ser con conductas inconscientes; un ser con instinto; un ser con otro tipo de motivaciones, con otro tipo de causas, con otro tipo de impulsos.

La Filosofía del Derecho se ha olvidado que al tratar de analizar la conducta de los hombres debe estar analizando no únicamente la conducta de alguien que piensa, sino de un ser biológico y de un ser afectado también por su ambiente.

Y esa afirmación que expongo es cierta, pues si la Filosofía va las causas primeras de su objeto de estudio y al análisis de la esencia y valores del objeto de estudio; y si el Derecho es la ciencia que estudia las causas inmediatas de las normas que rigen las relaciones humanas, entonces en la Filosofía del Derecho, se debe estudiar el origen de las relaciones humanas, sus causas primeras y los valores que se preservaron desde ese origen, cuando se fueron creando formas y normas de conducta...

Los Sabios de la Túnica Color Ciruela

Fun-Chang

Un sugestivo cuento chino de extraordinaria finura que nos descubre las verdades universales y eternas.

“Todo lo que necesitas está en ti” encantó a miles de lectores y les dio una perspectiva nueva acerca de la vida. Gracias a su sencillez y a su fuerza, les afectó de forma profunda y duradera.

Entre ellos, fueron muchos los que nos pidieron en sus cartas un segundo libro del mismo tipo. Aquí está. Hemos reunido bajo el título “Los sabios de la túnica color ciruela” otros textos del autor de las aventuras del emperador.

Como el anterior, este libro no hay que leerlo con el intelecto ni con la razón “raciocinante”, sino con la misma atención de un niño que escucha un cuento de hadas. O, mejor aún, imagine el lector que es un campesino chino de hace tres o cinco mil años que ve llegar a su pueblo a un Sabio de Túnica color ciruela. Y así se encontrará ya en el centro mismo de la narración, de la que le deseamos una muy grata lectura.

En aquellos tiempos vivía en China un grupo de monjes conocidos con el nombre de Sabios de la Túnica color Ciruela. Convertirse en un Sabio de la Túnica color Ciruela exigía una gran disciplina. Para los aspirantes el camino era difícil y duro, los días ingratos y las noches largas.

El monasterio de los Sabios de la Túnica color Ciruela estaba en las montañas, al noroeste de Lo-Yang, la capital de entonces, muchos siglos antes de nuestra Era.

Los sabios, que eran treinta y tres, el mismo número de las energías de la Tierra, caminaban recorriendo China desde un solsticio de invierno hasta el siguiente. Dondequiera que se detuviesen al azar de su camino se les acogía con respeto y alegría; la llegada de un sabio representaba buena suerte para un pueblo. Todos los habitantes interrumpían sus actividades para reunirse a su alrededor en el pozo central.

El sabio tomaba asiento en el brocal del pozo y, según las circunstancias, impartía enseñanza o hacía que le contasen las dificultades del momento. Si alguien decía: «El año ha sido duro, la cosecha de arroz mala», el sabio no respondía nada, pero su modo de escuchar era de tal calidad que aportaba esperanza y consuelo....

El Rey Arturo y los Caballeros de la Mesa Redonda

Michael Misther

Las Curiosas Leyendas Celtas

Cuenta la leyenda que Uther, Rey de lo que se conoce ahora como Gran Bretaña, decidió un día firmar la paz con uno de sus más fieros enemigos: el duque de Cornwall. Para ello invitó al duque y a su señora esposa a su castillo. Cuando Uther conoció a la duquesa Ingraine quedó totalmente enamorado de ella.

Al darse cuenta de esta situación, la duquesa le pide a su marido retirarse inmediatamente del castillo y regresar a casa. El duque de Cornwall se retiró del castillo y reinició la guerra. El amor de Uther por la duquesa era tan grande que se enfermó y buscó la ayuda de Merlín, el mago de la corte.

Éste le dijo que lo único que tenía era “Mal de Amores” y que podía ayudarlo con una condición: el hijo que tuviera con Ingraine se lo entregaría a él (a Merlín), para educarlo y prepararlo para cumplir su destino, que no era otro que ser el más grande Monarca de Inglaterra.

Esta conversación animó a Uther para ir con sus tropas , en busca de su amor. El duque se enteró de sus intenciones y fue a su encuentro. En la lucha Cornwall muere y los mensajeros de Uther convencen a Ingraine para que se convierta en su esposa. Al final, ella accedió y pronto se casaron.

Cuando nació el heredero, fue Merlín a ver a Uther y éste se lo entregó como había prometido. La criatura fue entregada a Sir Héctor, un noble de la corte, quien no tenía conocimiento de la sangre real del niño. El infante fue bautizado con el nombre de Arturo.

Cuando Arturo contaba con dos años su padre, Uther, murió. El reinó entró entonces en una etapa de anarquía casi incontrolable que duró por años. Un buen día Merlín reunido con el arzobispo de Canterbury le dijo a los nobles de la corte que sería Cristo a través de un milagro quien señalaría el sucesor legítimo de Uther. El milagro no se hizo esperar, y en el cementerio próximo a la iglesia apareció un espada encajada en una piedra. En la hoja de la espada estaba inscrito: “quien pueda desencajarme de esta piedra será Rey de toda Bretaña por derecho de nacimiento”. Ante este milagro todos los nobles intentaron sacar la espada, sin ningún resultado.

Fue así como se decidió que, después del torneo tradicional de cada año, los caballeros asistentes podrían probar suerte con la espada milagrosa...

El "Tratado de las Luces" ó el "Libro del Viaje Nocturno"

Ibn Arabi

Dijo el maestro, el Iman, el Sabio, el Eminente, el Pleno, el Verificador, el Profundo, el Revivificador del Din, Gloria del Islam, Lengua de las Realidades, Signo del Mundo, Ejemplo para los más grandes, Maravilla del tiempo, el Singular de su época, Abu Abdillah ben Alí ben Muhammad ben al-‘Arabi at-Taí al-Hatimí al-Andalusí:

Alabado es Aquel que ha dispensado el intelecto después de haberlo creado sin ejemplo anterior, que ha establecido la trasmisión del conocimiento y proclamado como norma, a El pertenece toda bondad, generosidad, fuerza y poder. No hay realidad sino El, Señor del Trono Sublime. Y Allah bendiga a quien por El mostró los vestigios de la rectitud y que hizo resplandecer la luz con la que Allah guía o pierde a quien desea, Allah le bendiga y otorgue paz, así como a su familia pura y a sus seguidores en la excelencia hasta el fin de los tiempos.

Respondo a tu pregunta, querido hermano, acerca del modo en que se realiza el viaje hasta el Señor de los Mundos, la forma de llegar a su presencia y cómo retornar con El desde junto a El al mundo de su creación sin caer en el abandono y la separación, pues debes saber que en la existencia no hay más que Allah, sus atributos y sus actos. El Todo es El, por El, desde El y hacia El. Si se ocultase al Mundo el instante de un parpadeo éste se extinguiría de una sola vez, así su permanencia es por su custodia y su mirada, pero es tan intensa la manifestación de su luz que la percepción es cegada y es por lo que se denomina a su manifestación Velo.

En primer lugar te dejaré aclarado la forma del viaje hasta El, Allah te dé energía, y después la manera de llegar y detenerte entre sus manos, sentarse en la alfombra de su contemplación y el oído a su discurso. Por último explicaré cómo retornar de junto a El a la presencia de sus actos con El y hacia El y consumirte en El. Debes saber que este es un estado distinto al del retorno.

Conoce, generoso hermano, que los caminos son múltiples y los caminos del Real, singulares y los viajeros por el camino del Real únicos. Aunque el sendero del Real sea uno, tiene aspectos diferentes de acuerdo a las circunstancias de quienes lo siguen, es decir, según la moderación de sus temperamentos o su aberración, la intensidad de la constancia de sus motivaciones, la fuerza de su espiritualidad o bien su debilidad, la rectitud o declinación de su voluntad, lo correcto o incorrecto de sus pasos. Entre ellos los encontrarás que integran todos los aspectos o bien cuentan con sólo algunos, y así hallarás quien posee una notable espiritualidad pero que no le acompaña el temperamento adecuado y así el resto....

El Diablo de Cera

John Flanders

Le diable de cire. Traducción de I. Rived en Las mejores historias diabólicas, recopiladas por A. van Hageland, Libro Amigo 338, Editorial Bruguera S. A., 1975.

John Flanders (Jean Ray) fue uno de los más prolíficos escritores del siglo XX. Fue también uno de los hombres más notables que podemos encontrar en nuestra vida. Era como un reflejo de sus historias: tan fantástico como el más inverosímil de sus extraños héroes.

Nuestra amistad se mantiene por encima de la tumba y del tiempo. Es un gran pensamiento poder recordar que la mano de un hombre como él descansó a menudo en la nuestra...

Tengo la impresión de que en este mismo momento está mirando la máquina de escribir por encima de mi hombro y que sonríe...

La multitud se había agolpado en torno a una cosa horrible, recubierta por un trozo de tela grasienta.

Las miradas se quedaron fijas por un instante sobre la forma humana que podía adivinarse bajo su grosera cubierta y luego se dirigieron hacia el piso superior de una casa triste cuya vieja fachada dejaba ver un letrero carcomido que decía: «Se alquila».

-¡Miren la ventana! Está abierta. ¡Es de allí de donde ha caído!

-De donde ha caído... o de donde ha saltado.

Era un amanecer gris y algunos faroles brillaban aún, aquí y allá. El grupo de mirones estaba compuesto principalmente por personas que tenían que levantarse muy temprano para acudir al despacho o a la fábrica. Aunque iba a desembocar a Cornhill, la calle estaba casi desierta. Pasó aún algún tiempo antes de que los policías descubrieran el cuerpo, que dejaron allí en su ridícula posición de muñeco desarticulado hasta que llegó el comisario. Este apareció pronto caminando por la acera opuesta, en compañía de un joven de rostro inteligente...

El Misterio de la Muerte de René Descartes

Fue uno de los protagonistas y porque no fundador de la filosofía moderna, vivió en el S XVII, época en que la razón era protagonista por sobre las cuestiones místicas y religiosas. Mediante sus meditaciones y su método intentó dar respuesta al escepticismo reinante. Su teoría no fue el rechazo o la negación de la duda sino su aceptación hasta las últimas consecuencias. Es decir, utilizó la duda como método y sometió todo conocimiento a duda con el fin de encontrar una verdad de la que ya no pudiese dudar ni el más escéptico. Pero no estamos aquí para hacer un análisis de su pensamiento, sino el de un rumor que comenzó a tener firmeza poco después de su muerte. ¿Pudo Descartes morir asesinado por sus rivales intelectuales?

Formación Intelectual

Descartes nació el 31 de marzo de 1596 en La Haye, en la Turena francesa. Pertenecía a una familia de la baja nobleza, siendo su padre, Joachin Descartes, Consejero en el Parlamento de Bretaña. La temprana muerte de su madre, Jeanne Brochard, pocos meses después de su nacimiento, le llevará a ser criado en casa de su abuela materna, a cargo de una nodriza a la que permanecerá ligado toda su vida.

A los ocho años, fue enviado a un nuevo colegio, fundado por el rey Enrique IV en La Flèche, una aldea 105 km al noroeste de La Haya. En esta escuela, que posteriormente se convirtió en la mas celebre de Europa, fue supervisado en su preparación humanística por jesuitas y estuvo bajo la tutela del padre Charlet, un pariente lejano que se convertiría en su "segundo padre" Durante los 10 años que pasó en La Flèche, René estudió a los autores clásicos griegos y latinos, adquirió práctica para escribir en francés y latín, estudió música y artes dramáticas e incluso dominó las caballerescas artes de la equitación y la esgrima. Al crecer, se interesó en la ciencia, cuya enseñanza no era otra cosa que las teorías de Aristóteles, de 2000 años de antigüedad, reinterpretadas por académicos medievales. Pero en la escuela jesuítica también se impartían los más recientes avances en matemáticas y astronomía.

El joven tenía una sed insaciable de conocimientos y poco después se vio a sí mismo en el límite del conocimiento de su época. Al descubrir errores y contradicciones en las enseñanzas de sus maestros, rehusó aceptar los enormes y graves vacíos en el mapa del conocimiento como si fuesen dictados por Dios. Luego de otros dos años en la Universidad de Poitiers, finalmente se tituló en leyes en 1616. Ahí terminaron los estudios formales del joven Descartes, pero rehusó ejercer la profesión de abogado y tampoco se sintió satisfecho con la vida contemplativa del académico. Así, anunció su plan de buscar el conocimiento viajando, observando y aprendiendo de lo que llamó "el libro del mundo"

Después de sus estudios opta por la carrera de las armas y se enrola en 1618, en Holanda, en las tropas de Maurice de Nassau, príncipe de Orange. Allí conocerá a un joven científico, Isaac Beeckman, para quien escribe pequeños trabajos de física, como "Sobre la presión del agua en un vaso" y "Sobre la caída de una piedra en el vacío", así como un compendio de música. Durante varios años mantienen una intensa y estrecha amistad, ejerciendo Beeckman una influencia decisiva sobre Descartes, sobre todo en la concepción de una física matemática, en la que había sido instruido por Beeckman. Continúa posteriormente sus investigaciones en geometría, álgebra y mecánica, orientado hacia la búsqueda de un método "científico" y universal...

El Arte y los Aztecas

Todos ustedes han sido testigos esta noche de un espectáculo maravilloso, de un espectáculo Nahuatl autóctono, ciertamente, la sabiduría antigua de Anahuac es formidable, en este arte de naturaleza objetiva es claro que el arte se halla asociado a la ciencia y a la religión en su forma más pura, en tiempos de la antigua cultura de Mayas Zapotecas, toltecas, etc., nunca estuvo el arte divorciado de la religión ni de la ciencia ni de la filosofía.

Por medio del arte se llega directamente a la conciencia, por medio del arte se instruye al cerebro emocional y eso es grandioso, en los templos de la antigua Grecia y de Eleusis, el arte también se hallaba asociado a la religión a la filosofía y a la ciencia.

En la antigua Babilonia el arte era evidentemente místico, profundamente filosófico y también científico, en los templos de la antigüedad el arte nunca fue subjetivo; en la Babilonia la gran Babilonia que floreció en otras edades, existió el teatro y entonces se instruía los tres cerebros del ser humano, el intelectual, el emocional y el motor.

Bien sabemos nosotros que la ley del eterno heptaparaparshinock, es decir, la ley del siete, gobierna todo lo creado, así que, nunca faltaba en las esculturas de la antigua Babilonia, ni en los monolitos y esculturas de este México milenario la sabiduría artística basada en el número siete, si alguna vez alguna pieza artística por incongruencia resulta con algo diferente que fácilmente puede ser confundida con algún deterioro ocasionado por el tiempo, se debe ello precisamente al hecho de querer llamar la atención sobre la ley sagrada heptaparaparshinock.

México antiguo, glorioso, se hablaba por medio de la danza sagrada, se hablaba por medio de la palabra y se hablaba también a través de ciertos signos científicos, en la Babilonia la música, la danza, la filosofía, la ciencia, se expresaban vivamente en el teatro...

Devolvamos a DIOS su Sitio

Paul Jonson

Fuerzas aparentemente irresistibles se agotan de repente sin avisar y modas dominantes se desvanecen, mientras reliquias a medio deshacer sobreviven. Los hombres y las ideas del ayer siguen su camino paso a paso, sin detenerse.

El gran acontecimiento del siglo xx ha sido la Muerte de Dios. Y ha sido un acontecimiento frustrado. Los intelectuales decimonónicos no estaban de acuerdo con la idea de Nietzsche de que Dios ya había muerto, pero estaban seguros de que sí lo estaría hacia el año 2000. Durante el siglo XX, los intelectuales han dado por sentado que la idea de Dios desaparecería prácticamente en el mundo occidental, y que sólo las sociedades atrasadas conservarían esa "superstición" religiosa. Y sin embargo, aquí estamos, al final de lo que supuestamente iba a ser el primer siglo de ateísmo, con Dios vivo y coleando, reinando en los corazones de miles de millones de personas en todo el mundo. Por supuesto, que gracias al crecimiento de la población hoy hay más gente que cree en Dios que a comienzos de siglo, y evidentemente, también hay más agnósticos; pero también creo que no hay más ateos que antes. El número de personas dispuestas a afirmar con contundencia que Dios no existe se ha reducido significativamente desde aquellos "buenos tiempos" del ateísmo organizado, a finales del pasado siglo: la Universidad de Oxford, bastión de las causas perdidas, ha nombrado hace poco a Richard Dawkins primer catedrático de Ateísmo: todo un síntoma. A finales del siglo XX, el porvenir de Dios es, en efecto esperanzador; incluso podría convertirse en Su siglo por excelencia. En el siglo XIX venerábamos el Progreso. Era algo real, visible, avanzaba con rapidez y resultaba, por regla general, benéfico, pero las desastrosas consecuencias de la Primera Guerra Mundial le hicieron perder su sentido y orientación. El Progreso había defraudado a la humanidad. Así pues, volvimos el rostro hacia la Ideología -hacia el comunismo, el fascismo, el "freudianismo", e incluso hacia otros "ismos" más sombríos-. El siglo XX ha sido "la Edad de la Ideología" como el XIX lo fue del Progreso. Pero la Ideología también decepcionó a sus partidarios, y finalmente se hizo añicos a comienzos de los 90...

Despertares Ideológicos

J. P. Feinmann

1. Panes y pasteles

Suele narrarse una ilustrativa anécdota a propósito de los orígenes de la Revolución Francesa. Se dice que algunos asesores de Luis XVI le informaron del creciente descontento del pueblo y de la conveniencia de sosegarlo. Se dice que Luis XVI se preocupó, pero no mucho. De modo que los asesores decidieron también poner al tanto de la explosiva situación a María Antonieta, esposa de Luis XVI y –se decía, también- desmedidamente influyente en las decisiones de su marido, hombre algo distraído o taciturno, acaso triste. Se dice que se allegaron hasta ella y le informaron sin más, crudamente, que el pueblo se encontraba al borde de la insurgencia. Se dice que María Antonieta inquirió sobre las causas de semejante estado de disgusto con el poder real, es decir, básicamente con ella.

- ¿Qué quiere el pueblo? –se dice que preguntó.

- Pan- se dice que le dijeron.

Se dice que entonces ella incurrió en una rabieta histórica, en una ofensa que habría de desatar tumultos sin retorno, definitivos.

- ¿No tienen pan? Que coman pasteles.

Sería simple creer que éste es el detonante de la Revolución que hicieron los franceses en 1789, pero es sin duda un símbolo del excesivo desdén del poder real, de su soberbia, de su confianza en sí mismo, en su inalterabilidad, en su imperturbable devenir histórico. No era para menos. Los reyes a quienes la Revolución vino a incomodar -hasta el extremo de cortar sus cabezas- creían gobernar por derecho divino. Creían que el rey era el representante de Dios en la tierra, que gobernaba en su nombre y que ese poder, en consecuencia, era intocable. ¿Cómo habría de tocar los hombres un poder que había venido de Dios sin insultar a, precisamente, Dios? Así las cosas, el gran despertar del humanismo moderno radica en esta blasfemia. En la blasfemia de gritarles a los reyes:...

El Arte de la Prudencia

Baltasar Gracián

La feroz competitividad que experimentamos a diario en la vida y en el trabajo nos sitúan a menudo en un entorno agresivo al que no hay mas remedio que combatir, y que si conseguimos conquistar podemos utilizar en nuestro provecho. Poseer una sabiduría práctica nos puede proporcionar la prudencia y cautela necesarias para resolver con éxito cada uno de los retos que se nos presentan. Esta página, por su carácter práctico, específico y a la vez moderno y universal constituye la mejor ayuda para el hombre y la mujer de hoy que quieren afrontar los desafíos con pericia y determinación. El libro completo "Oráculo manual y el Arte de la Prudencia", consta de 300 sentencias comentadas. En esta página sólo se han incluido las 101 primeras, ya que "lo bueno, si breve, dos veces bueno".

1. Hoy todo ha logrado la perfección, pero ser una auténtica persona es la mayor. Más se precisa hoy para ser sabio que antiguamente para formar siete, y más se necesita para tratar con un solo hombre en estos tiempos que con todo un pueblo en el pasado.

2. Carácter e inteligencia: los dos polos para lucir las cualidades; uno sin otro es media buena suerte. No basta ser inteligente, se precisa la predisposición del carácter. La mala suerte del necio es errar la vocación en el estado, la ocupación, la vecindad y los amigos.

3. Manejar los asuntos con expectación. Los aciertos adquieren valor por la admiración que provoca la novedad. Jugar a juego descubierto ni gusta ni es útil. No descubrirse inmediatamente produce curiosidad: especialmente cuando el puesto es importante surge la expectación general. El misterio en todo, por su mismo secreto, provoca veneración. Incluso al darse a entender se debe huir de la franqueza. El silencio recatado es el refugio de la cordura.

4. El saber y el valor contribuye conjuntamente a la grandeza. Hace al hombre inmortal porque ellos lo son. Tanto es uno cuanto sabe, y el sabio todo lo puede. Un hombre sin conocimientos es un mundo a oscuras. Es necesario tener ojos y manos, es decir juicio y fortaleza. Sin valor es estéril la sabiduría...

El Buda Azul

Vessantara

Este texto es un capítulo tomado del libro “Meeting the Buddhas” (Conociendo los Budas) escrito por Vessantara, un miembro de la Orden Budista Occidental. El libro presenta las figuras de los Budas “arquetípicos” - es decir - Budas simbólicas sin necesariamente tener una existencia histórica. Vessantara evoca nuestra imaginación para llevarnos a concer estas figuras. El Buda Akshobya que conocemos en el texto presente es uno de cinco budas que componen el importante “Mándala de los Cinco Budas”.

No puedes recordar cuanto tiempo llevas viajando, por mucho rato sólo has estado tú, tu balsa y el mar. Es de noche, y navegas guiado por las estrellas. Por momentos, echando una mirada hacia el universo, sientes como si la Tierra fuera tu balsa, conduciendo su curso a través del firmamento hacia algún cielo por mucho tiempo buscado.

Conforme avanza la noche los mares se vuelven menos turbulentos, los vientos son más favorables y puedes dormir. En tus sueños, eres un príncipe en busca de tu reino, una sacerdotisa esperando a un mensajero, hay focos de luz brillante en un escenario vacío. Por un momento eres el foco, tintineando, brillante. Eres el escenario, infinito en posibilidades. Entonces una figura de túnica blanca aparece en el resplandor del escenario. Con un lento gesto abre su capa por su pecho. Hay un universo dentro de su corazón.

Cuando despiertas, la luz del amanecer está iluminando el cielo y puedes ver tierra hacia el este. Te diriges hacia ella a través de un tranquilo y suave mar hasta que eventualmente tu balsa entra a una bahía en calma. Las aguas tranquilas frente a ti reflejan el contorno de un extraordinario edificio. Es un palacio hecho de cristal, con ventanas elevadas, y altas torres incrustadas de zafiros. Está fuertemente construido y cimentado con vajras doradas.

Levantando tus ojos de los reflejos del agua, miras el palacio mismo, sus puertas son dos grandes semicírculos, los cuales se encuentran en una gran luna. Ellas también son de cristal el cuál refleja el agua, tu balsa y a ti.

Mirando hacia adentro, ves las cosas como son, en su desnuda simplicidad. Te ves a ti mismo en ese momento, sin juicios, sin aceptar o rechazar nada - eres sólo un reflejo más en las puertas de la luna.

Después de darte su mensaje, las puertas giran abriéndose. Estás entrando al reino del Buda Akshobya (inmutable e imperturbable). Estás siendo admitido en su Tierra Pura, en donde todo es un recordatorio del Dharma y una motivación en el camino hacia la iluminación...

El Amigo Inmortal

El estudiante de la Sabiduría Antigua recordará la evocación que hace J. Krishnamurti en su obra “El Amigo Inmortal”, cuando describe su encuentro con el Buddha.

Como es una obra agotada, transcribimos las primeras páginas del poema, que es de una serena belleza y gran profundidad.

Dondequiera que miro, descubro Tu presencia; 

Pleno estoy de la gloria de Tu magnificencia, 

Y ardo en el fuego sacro de Tu felicidad.

Yo lloro por aquellos

Que jamás te contemplan, Por los que nada sienten 

De Tu gloriosa Paz.

¿En cuál humana forma Pudiera demostrarles 

Tu inmarcesible gloria?

Yo me senté a soñar en un albergue 

De imponente quietud.

Estaba la mañana somnolienta

Y tranquila;

De pie, frente a los cielos, 

Los montes, en azul, 

Impasibles, serenos.

En redor de la casa de madera,

Idos pájaros en negro y amarillo 

Saludaban al sol de primavera.

Me senté sobre el suelo

Con las piernas cruzadas

Meditando;

Y me olvidé de los montes azules,

De los pájaros,

Del silencio imponente 

Y del dorado sol naciente...

El Alquimista

H. P. Lovecraft

Allá en lo alto, coronando la herbosa cima un montículo escarpado, de falda cubierta por los árboles nudosos de la selva primordial, se levanta la vieja mansión de mis antepasados. Durante siglos sus almenas han contemplado ceñudas el salvaje y accidentado terreno circundante, sirviendo de hogar y fortaleza para la casa altanera cuyo honrado linaje es más viejo aún que los muros cubiertos de musgo del castillo. Sus antiguos torreones, castigados durante generaciones por las tormentas, demolidos por el lento pero implacable paso del tiempo, formaban en la época feudal una de las más temidas y formidables fortalezas de toda Francia. 

Desde las aspilleras de sus parapetos y desde sus escarpadas almenas, muchos barones, condes y aun reyes han sido desafiados, sin que nunca resonara en sus espaciosos salones el paso del invasor. Pero todo ha cambiado desde aquellos gloriosos años. Una pobreza rayana en la indigencia, unida a la altanería que impide aliviarla mediante el ejercicio del comercio, ha negado a los vástagos del linaje la oportunidad de mantener sus posesiones en su primitivo esplendor; y las derruidas piedras de los muros, la maleza que invade los patios, el foso seco y polvoriento, así como las baldosas sueltas, las tablazones comidas de gusanos y los deslucidos tapices del interior, todo narra un melancólico cuento de perdidas grandezas. Con el paso de las edades, primero una, luego otra, las cuatro torres fueron derrumbándose, hasta que tan sólo una sirvió de cobijo a los tristemente menguados descendientes de los otrora poderosos señores del lugar.

Fue en una de las vasta y lóbregas estancias de esa torre que aún seguía en pie donde yo, Antoine, el último de los desdichados y maldecidos condes de C., vine al mundo, hace diecinueve años. Entre esos muros, y entre las oscuras y sombrías frondas, los salvajes barrancos y las grutas de la ladera, pasaron los primeros años de mi atormentada vida. Nunca conocí a mis progenitores. Mi padre murió a la edad de treinta y dos, un mes después de mi nacimiento, alcanzado por una piedra de uno de los abandonados parapetos del castillo; y, habiendo fallecido mi madre al darme a luz, mi cuidado y educación corrieron a cargo del único servidor que nos quedaba, un hombre anciano y fiel de notable inteligencia, que recuerdo que se llamaba Pierre. Yo no era más que un chiquillo, y la carencia de compañía que eso acarreaba se veía aumentada por el extraño cuidado que mi añoso guardián se tomaba para privarme del trato de los muchachos campesinos, aquellos cuyas moradas se desperdigaban por los llanos circundantes en la base de la colina. Por entonces, Pierre me había dicho que tal restricción era debida a que mi nacimiento noble me colocaba por encima del trato con aquellos plebeyos compañeros. Ahora sé que su verdadera intención era ahorrarme los vagos rumores que corrían acerca de la espantosa maldición que afligía a mi linaje, cosas que se contaban en la noche y eran magnificadas por los sencillos aldeanos según hablaban en voz baja al resplandor del hogar en sus chozas...