domingo, junio 14, 2015

Un trozo de historia de los encuentros cercanos con Erks...

Legadocosmico.com
Ricardo González
Tomado del libro “Las luces de Erks y las ciudades subterráneas”, de Ricardo González y Roberto Villamil (Buenos Aires, 2012).

SI HAY UNA PERSONA QUE, COMO UN FANTASMA, APARECE EN CADA DISCUSIÓN SOBRE EL ENIGMA DE LA PRESUNTA CIUDAD INTRATERRENA DEL CERRO URITORCO, ES ÁNGEL CRISTO ACOGLANIS, EL SANADOR DE ORIGEN GRIEGO QUE GENERÓ TODA UNA REVOLUCIÓN EN LA ARGENTINA ESOTÉRICA DE LOS AÑOS 80 AL AFIRMAR ESTAR EN CONTACTO CON LOS GUARDIANES DE ERKS: ENTIDADES LUMÍNICAS QUE SE LE PRESENTABAN EN LOS TERRONES Y OTROS ENCLAVES HOY FAMOSOS ALREDEDOR DE CAPILLA DEL MONTE.
AL LADO DE OTROS PERSONAJES CLAVES EN ESTA HISTORIA –COMO EL PROFESOR TERRERA Y SU POLÉMICO “BASTÓN DE MANDO”, O EL MÍSTICO BRASILERO TRIGUEIRINHO–, ACOGLANIS CONTRIBUIRÁ AL MITO –O REALIDAD– DE ERKS. A CONTINUACIÓN, UNA SÍNTESIS DE ESTE MISTERIO.

El origen de un contacto
Acoglanis fue un ser enigmático. Con sus virtudes y enormes contradicciones en su vida personal. Pero, sin duda, el personaje clave en la historia de Erks. Quienes le conocieron afirman que era un hombre de una simplicidad extrema; solidario y extremadamente generoso, con profundos conocimientos científicos para curar el dolor humano. Según Roberto Villamil, periodista, amigo íntimo de Acoglanis y co-autor de este libro, Ángel tenía una poderosa coraza espiritual que le hacía un ser para nada común. Según Roberto siempre procuró ayudar al prójimo, y especialmente a rodearse de gente para revelarles conocimientos de los tiempos que estaban por venir; acontecimientos que afectararían a la humanidad toda,

¿Cuándo empezó todo para Acoglanis? ¿Cómo conoció la existencia de esa ciudad intraterrena bajo el Cerro Uritorco? ¿Por qué su muerte trágica?
Hay una historia –controvertida, aclaro–, que el propio Acoglanis transmitió a sus seguidores. Villamil la resumió así en el Capítulo II de nuestro libro:

“Según la tradición, Ángel Cristo Acoglanis había nacido en Grecia, en donde transcurrió su infancia, realizando sus estudios primarios y parte del secundario. En ese momento, por los sucesos políticos que vivía el país, su familia decide enviarlo a Cachemira, una región ubicada en la zona norte del subcontinente Indio, donde tenía un tío de buena posición económica.

Grecia había estado ocupada por el ejército alemán, que, al retirarse, permitió la feroz lucha de los grupos de partisanos, en su mayoría de formación comunista, que luchaban por hacerse del poder en la desintegrada nación. La familia Acoglanis no comulgaba con esas ideas, razón por la cual deciden enviarlo al exterior para preservarlo.
En 1950 llega a la India, y luego se instala en Cachemira, en la casa de su tío. Terminó el secundario y decidió seguir la carrera de medicina. Para ello se inscribió en la Universidad y en ese momento el tío, que tenía relaciones con monjes budistas que lo visitaban frecuentemente, le propone realizar la carrera en el Tíbet. Este fue un hecho importante que más tarde lo conectaría con los seres de luz que protegen la ciudad de Erks.
Ángel accedió de buen grado. Así, su tío le comunicará a los monjes la decisión tomada. Ellos prometieron venir a buscar al muchacho.

Como el tiempo pasaba y la promesa no se cumplía, Ángel optó por comenzar la carrera por su cuenta, asistiendo a los cursos de la Facultad. Y en esos días llegaron los monjes… como si la decisión de Ángel de seguir adelante hubiese precipitado todo. De esta forma, se marchó con ellos al Tíbet, con el beneplácito del tío que ve cumplidos sus deseos: Ángel se educaría en el Tíbet.

El Tíbet es un enigmático país asiático que se encuentra en el techo del mundo. Su territorio está enclavado y protegido por la Cordillera del Himalaya, en donde se hallan los picos más altos del planeta, entre ellos el mítico Monte Everest, con 8,848 metros de altura. En aquel tiempo, después de la Segunda Guerra Mundial, la expansión de la China Comunista ocupó el país y lo puso bajo su protección política y militar. El Tíbet, en ese momento, aún albergaba importantes tradiciones milenarias, transmitidas de generación en generación. Su sistema político era el de un régimen teocrático, con una jerarquía religiosa que dirigía los destinos del país. Era algo completamente mágico y diferente para el joven Acoglanis.

En Lhassa, su capital, ingresa a un monasterio con la intención de iniciarse en el camino espiritual, alejándose así de los convulsionados tiempos que se vivían. Allí inició sus estudios de medicina, que en el Tíbet van acompañados de un fuerte contenido religioso, lo que le permitió nutrirse de ancestrales conocimientos esotéricos, y en la práctica especializarse en las técnicas de la acupuntura, digitopuntura, quiropraxia y muchas otras disciplinas que lo harán famoso, muchos años más tarde, en la Argentina.

Este fue un período de fuerte formación. Tíbet modeló su personalidad en base a las “Virtudes del Espíritu”, la estructura del conocimiento, la vida ascética y los místicos secretos reservados en los monasterios.
Ángel siempre hablaba de esta etapa de su vida en el Tíbet. Le había “marcado”. No en vano, en la Argentina recomendaba a sus amigos la lectura de los libros de Lobsang Rampa: “El Tercer ojo”, “La Sabiduría de los Ancestros” y “El Médico del Tibet”, que si bien es cierto no son obras de un lama genuino, sino el seudónimo del escritor británico Cyril Henry Hoskin, eran una valiosa aproximación al Tíbet esotérico en esos tiempos.

Lhasa está a 3,600 metros de altitud. Ángel venía de la región de Cachemira, de una ciudad –donde vivía con su tío– que se encontraba a no menos de 900 metros de altura. Cachemira aún hoy es una región dividida en dos jurisdicciones. Una bajo jurisdicción de la India y otra con dominio Paquistaní, donde se profesa la religión musulmana. Ambos países mantienen una frontera caliente, que en varias ocasiones produjo enfrentamientos bélicos. Sabemos que estas naciones poseen armamento atómico, lo que hace de la región una zona altamente conflictiva.

Mi primer gran inconveniente –refería Ángel– era poder respirar normalmente. A esa altitud el aire es el más limpio y puro del mundo, y mis pulmones no estaban preparados para tanta pureza. Me costaba respirar y sentía dolor en el pecho en cada movimiento que realizaba. Poco a poco mi organismo se iba acostumbrando y paulatinamente fui mejorando.
El otro inconveniente fue el extremo frío –explicaría Ángel–, al que tampoco estaba acostumbrado. Pero era frío seco, desprovisto de humedad, y afectaba las partes expuestas, como las manos y el rostro. En las aulas y en los dormitorios del monasterio no había artefactos de calefacción. Solo el calor del cuerpo retenido por los abrigados ropajes y los litros de té caliente que bebíamos a lo largo del día, nos mantenían confortables”.

A todo se acostumbra el ser humano –solía decir–. Ángel hablaría también del alto grado de sanación espiritual y conexión interna que empezó a lograr en esas montañas de Asia. Era el inicio de un proceso que luego completaría al pie del Cerro Uritorco…

Finalizados sus estudios, vuelve a la India, y sus prácticas las realiza en distintos hospitales, donde aún estaban internados pilotos de la RAF (Real Fuerza Aérea Británica), con severos traumatismos derivados de las acciones militares de la última guerra.
En la década del 60 viaja por primera vez a la Argentina, y su interés se centra en la provincia de Córdoba”..

Ese es el relato que avivó el mito de Acoglanis. Está tan difundido, que con Roberto decidimos publicarlo en nuestro libro como referencia. Personalmente, se lo he escuchado a otros seguidores de Ángel. Sin embargo, nunca pudimos confirmar esa fascinante historia en el Tíbet.
Si fuese auténtica –como la supuesta historia de Orfelio Ulises entrenándose en Asia para luego hallar en 1934 el “Bastón de Mando” en el cerro Uritorco–, se podría pensar que había un plan místico desde oriente para activar un centro de poder y establecer contactos con sus guardianes en Los Terrones y el Uritorco. De acuerdo a Villamil, Acoglanis le confió que había vuelto a Lhasa en dos oportunidades más, quizá para transmitirles a los lamas el resultado de sus relevamientos en Capilla del Monte...

Nosotros fuimos prudentes con esta información desde la primera edición del libro. Por ello redactamos en condicional la pretendida historia de Acoglanis en Tíbet. Ni siquiera Roberto está seguro de ello. Y es que no hay prueba alguna de su viaje iniciático a oriente. Y, por si ello fuera poco, Ángel tampoco nació en Grecia. De acuerdo a datos que hemos podido chequear, nació en Ramallo, al norte de la provincia de Buenos Aires.
¿Por qué Ángel contaba esa historia en el Tíbet? ¿Mintió? ¿O ese episodio de su vida realmente ocurrió y las pruebas se las llevó a la tumba cuando fue asesinado en 1989? ¿Qué ocultaba Ángel Cristo Acoglanis?
Como fuese, de lo que no hay duda, es que Acoglanis, con un nutrido grupo de seguidores, tenía encuentros reales con las luces cósmicas de Erks.

Acoglanis en la Argentina
De acuerdo a Roberto Villamil, Ángel tiene en Ramallo a dos hijos, Miguel Ángel, que fue periodista –falleció un año después de la muerte de su padre–, y Óscar.
Posteriormente, Ángel se unirá sentimentalmente con una mujer de la alta sociedad porteña, y vivirá cerca del Hotel Nor Tomarza, ubicado en la Av. Edén. De esta unión nació un hijo que, siendo aún pequeño, enfermó de leucemia y fallece. Esta tragedia lo afecta sobremanera y poco tiempo después, se separa de esa mujer. Luego compra un campo en Serrezuela, al norte de la provincia, en donde se experimenta un fenómeno extrañísimo: el ganado vacuno que Acoglanis tenía en su campo ¬–jamás había sido tratado por veterinarios, y nunca se habían aplicado vacunas– nunca enfermó. Ni un solo animal. Muy por el contrario, los animales de campos vecinos, a pesar de los tratamientos aplicados, sí enfermaban y eran diezmados. ¿Cómo era posible? ¿Los conocimientos médicos y espirituales de Ángel, aprendidos en su supuesto viaje al Tíbet, le permitieron mantener la salud del ganado? ¿O una fuerza especial acompañaba al “Portero de Erks”, como más tarde se le conocería?

Es allí donde se relaciona sentimentalmente con la hija del encargado del establecimiento, y se muda con ella a Villa Allende, en las cercanías de la capital Provincial. De esa unión -continúa el relato Villamil- nacen cinco hijos, además de integrar a la familia otros dos de crianza. Más tarde, instala un consultorio en Buenos Aires y viaja los fines de semana a Villa Allende para estar con su familia. Así comienzan sus viajes a Capilla del Monte, especialmente a la zona de Quebrada de Luna, donde se encuentran Los Terrones, lugar éste donde centralizará su actividad esotérica.

Los Terrones
Los Terrones forman parte de la llamada “Quebrada de Luna”, que es una formación rocosa erosionada a través de millones de años por los factores climáticos, como el viento y lluvia, que generaron una impresionante conformación de siluetas. El lugar está a 14 km. de Capilla del Monte, siguiendo el trazado de la Ruta Nacional 38 hacia el Norte y luego 6 Km. en un desvío de tierra hacia el Este. Esta quebrada conforma la parte posterior del cerro Uritorco.
En el lugar, Acoglanis conoce a Don Ramón Verón, un riojano de origen diaguita que, junto a la familia, vivía en las inmediaciones. Este personaje se desempeñaba como maestro rural en la comarca desde hacía 40 años. Y era, además, conocedor y estudioso de las culturas indígenas de toda la región norte del Valle de Punilla. Las historias personales empezaban a encajar...

La amistad y el respeto mutuo se desarrollaron de inmediato entre Verón y Acoglanis. Largas charlas sobre causas comunes los tuvieron por protagonistas los fines de semana , que es cuando Ángel viajaba al lugar. Fue Don Verón quien lo bautizó como el “Portero de Erks”, pues Ángel ya lo había instruido sobre los secretos que guardaba la montaña y Verón le habilitaba el acceso en horario nocturno a la meseta de Los Terrones. Es decir, ese término de “Portero de Erks” no tenía un origen místico, sino anecdótico: al tener Ángel la llave del candado de la tranquera para subir a Los Terrones, Don Verón le llamaba “Portero de Erks”.

No pasó mucho tiempo para que Don Verón lo acompañara allá “arriba” y se convirtiese en el primer sorprendido al ver las luces en el cielo…
Al poco tiempo, quizás a instancias de Don Verón, Acoglanis compró una porción de tierras en la comarca, y comienza a proyectar un sinnúmero de emprendimientos del cual se beneficiarán los pobladores del lugar. Ángel imaginó construir un centro de Salud Integral para curar los males que aquejan al hombre, además de convertirse, también, en un lugar espiritual. Además, construyó un piletón para embalsar más de 3 millones de litros de agua, inmenso depósito que se alimentaba con las aguas que provenían de las acequias y de las lluvias. Ángel pensaba en un reservorio para satisfacer las necesidades de la comarca y del centro de salud. En esa zona de las sierras, como en casi todo el valle, el agua es un elemento muy escaso y de vital importancia para la población. Pero Ácoglanis sabía “algo” más para preocuparse por el agua...

Nosotros visitamos el piletón. Y hoy yace en ruinas y cubierto de yuyos porque nadie continuó con la obra. Ángel afirmaba de que el agua sobra, pero hay que retenerla para usarla cuando escasea.
Otra obra que realizó de su peculio fue la construcción del camino hacia la meseta de Los Terrones, ya que hasta ese momento se accedía al lugar por las huellas que dejaban los caballos. De esa forma ya se podía llegar en automóvil. Poco tiempo después, llegó el tendido de la luz eléctrica, instalada a instancias de un alto funcionario del gobierno en agradecimiento de la curación de una hija. Los visitantes que acuden actualmente a Capilla del Monte –muchos en busca de las luces de Erks–, desconocen todas estas historias y la labor de Acoglanis.
Y es que a partir de estas mejoras Acoglanis comenzó a traer más gente a sus ceremonias nocturnas, personas que elegía cuidadosamente para iniciarlos en el conocimiento.

En Capilla del Monte se alojaban en el histórico Hotel Roma, y desde allí, por la noche, salían los grupos hacia Los Terrones. Primero con pocos participantes. Pero a medida que pasaba el tiempo, los grupos crecieron. Pronto los pobladores de la ciudad se acostumbraron a ver las caravanas de autos que salían hacia la ruta 38 los fines de semana. Sabían que iban al encuentro de esas extrañas luces en Los Terrones…

Las ceremonias de contacto en Los Terrones
Ya en el lugar, luego de sacar el candado que abría la tranquera y los autos tomaban el camino de ascenso hasta la meseta frente a Los Terrones, se estacionaban los vehículos y Acoglanis les pedía a los asistentes que se formara un círculo.
Entonces, Ángel, vestido generalmente con una túnica blanca, se “convertía” o “canalizaba” a Sarumah, una entidad de Erks que lo contactaba. En medio de esta ceremonia Acoglanis comenzaba a cantar mántras en voz alta, con una dulce tonalidad. Como sabemos, los mantras utilizan generalmente el idioma sánscrito, cuyo sonido emite una vibración que resuena muy sensiblemente en la mente, cuerpo y alma humana. Mas Acoglanis afirmaba de que, en realidad, él utilizaba el idioma irdin, del cual, supuestamente, deriva el sánscrito. El irdin sería la lengua que hablan las inteligencias superiores.

Era, pues, en Los Terrones, donde se daban estas ceremonias de contacto con aquellas extrañas luces, que aparecían y actuaban con inteligencia luego de que Ángel Acoglanis las invocara con esos viejos mantras.
Luego de pronunciar aquellos mantras en irdin, Acoglanis pedía atención al grupo, e informaba que “había solicitado permiso a los hermanos superiores” para que ellos se manifiesten. Y así, en una majestuosa “coreografía de luces”, comenzaban a aparecer y desaparecer esos objetos brillantes. No había dudas de que se estaba entablando un diálogo o “comunicación”.

“Nos dan la bienvenida”, decía, satisfecho, Acoglanis durante esas experiencias. Las esferas de luz descendían del cielo, rodeaban la montaña, los árboles y la vegetación del lugar en una manifestación fantástica que, en la mayoría de los casos, motivaban que muchos de los presentes rompieran en llantos de emoción y otros cayeran desmayados al piso de la montaña. En contadísimas ocasiones, en medio del despliegue de luces que rodeaban el lugar donde se encontraban los invitados, de la profundidad del valle comenzaban a emanar rayos de luz de distintos colores y en forma mágica se “materializaba” la ciudad de Erks…
Era de grandes dimensiones, surcada por canales secos por donde se desplazaban energías luminosas que semejaban bolas de un brillante color blanco. En lo que sería el centro de la ciudad proyectada, emergía una cúpula. En ese templo, “El Templo de la Esfera”, se encontraban los ancianos sabios del universo. ¿Era real? ¿Un holograma de la base que existe bajo Los Terrones y el cerro Uritorco? ¿Quiénes son los habitantes de esa “ciudad”? ¿Por qué están allí?

De la misma forma en que había comenzado, la finalización de la ceremonia provocaba una conmoción entre los participantes. Se sucedían cataratas de preguntas e interrogantes. Acoglanis, canalizando a Sarumah, respondía con una sonrisa, advirtiendo de que aún no era tiempo de que entendieran lo que habían experimentado. “Ya recibirán la información necesaria, y comprenderán por qué han sido elegidos como testigos”, decía.
Al concluir el contacto, Acoglanis siempre pedía a los participantes que obraran con cautela y reserva, porque la gran mayoría de los hombres no están aún preparados para esto. Que los tratarían de locos.
Se calcula que entre 1984 y 1989 muchas personas participaron de estas experiencias de contacto programado. Todas ellas fueron iniciadas por Sarumah con una misión a cumplir cuando llegue el momento de actuar, para ayudar al planeta y sentar las bases de una nueva civilización.

Sin embargo, extrañamente, en el momento de mayor actividad en Los Terrones, Acoglanis fue asesinado.
Hubo muchas teorías sobre el móvil del crimen... Nosotros conocemos los pormenores y ya lo explicamos en el primer capítulo de nuestro libro.

No deja, pues, de sorprender, que el mismísimo hombre que le quitó la vida con siete disparos –y encima, su amigo del grupo–, afirmó haber “matado un brujo”. Acoglanis, desde luego, estaba muy lejos de encarnar algo semejante. Era solo un ser humano especial –por sus cualidades de sanación y sensibilidad para los encuentros cercanos–, pero con errores, muchas debilidades –sus familiares lo saben mejor que nosotros– y aristas como cualquier hombre. Pero no un “brujo”. ¿Qué podría haberse colado en la cabeza de su asesino para perpetrar el homicidio? ¿Fue, acaso, su antiguo amigo, víctima de una manipulación a distancia? ¿Control mental? ¿Ángel molestó al poder en la Argentina por cosas que se enteró y empezó a divulgar? Como ya dijimos al inicio de nuestro libro, su asesino, Ruben Antonio, era hermano de Jorge Antonio, financista de Perón, asociado al tráfico de armas y relacionado al ingreso de criminales nazis en la Argentina... El círculo cierra cuando descubrimos que la zona del Uritorco fue visitada por inteligencia alemana en los años 30. Jorge Antonio murió en 2007 a la edad de 88 años y se llevó este secreto a la tumba. Un secreto que Ángel también conocía y que le costó la vida...

El mensaje de Erks continúa
Todo el material de contacto, y fotografías, de lo que Acoglanis y su grupo vivió esos cinco intensos años en Los Terrones, llegó a manos del escritor brasilero Trigueirinho. El propio Villamil, por indicación de Ángel, le entregó todo el material. Lo inquietante es que todo esto ocurría antes de que Acoglanis fuese asesinado, como si intuyese lo que venía... De esta forma se empezó a difundir la historia de Erks, aunque Trigueirinho nunca mencionó en sus libros a Acoglanis.

La historia de Ángel en Los Terrones, sumada a la polémica huella de un presunto ovni en el cerro Pajarillo en 1986, y las informaciones sobre el bastón de piedra basáltica que difundió Terrera, hicieron de Capilla del Monte uno de los lugares más misteriosos del mundo. Tal vez por ello, los nazis vinieron a esta región –eso está probado, por cierto–, buscando los orígenes de un contacto con otras realidades. Un contacto que no empezó con Acoglanis, ni con la huella del Pajarillo, ni con las investigaciones del Bastón de Mando. Empezó siglos atrás con los guardianes del lugar: los nativos comechingones. En ellos está la clave, y en esa dirección estamos orientando nuestras investigaciones para nuestro tercer libro sobre Erks.

Erks –y esto lo diré a título personal–, más allá de toda la “mitología” ufológica que lo ha rodeado, existe. Es un lugar concreto, con seres que lo protegen y que vibran en la luz. Y es tal la importancia de este centro de poder, que fuerzas de todo tipo han intentado confundir o interrumpir su real mensaje.
Cuando uno camina por la calle techada de Capilla del Monte –hoy convertida en una verdadera ciudad esotérica– y contempla afiches que ofrecen limpiezas del aura, avistamientos de ovnis en vigilias nocturnas, ya sea en “Chuchi Corral” o “Puertas del Cielo” ¬–en donde, en varias ocasiones, las luces y reflejos de la ruta y pueblos cercanos le hace suponer a la gente que está viendo a la ciudad de Erks–, o venta de muñecos de ET con el nombre “Uritorco” grabado en el pecho, es difícil conciliar todo lo que un fenómeno real significa y cómo es asumido en la percepción o sistema de creencias del individuo.

El contacto, como dije, es real. Su mensaje, poderoso. Y hoy, en que la energía de Erks renace, es importante conocer cómo se inició todo esto, de volver a la fuente más pura del encuentro con esos maravillosos seres, y dejar posturas sectarias y actitudes religiosas en torno al contacto extraterrestre que solo confunden y a ningún sitio llevan.
Es momento, pues, de reconectarse con el mensaje de Erks –que ni siquiera es su verdadero nombre–.

El contacto, continúa...

Meryl Streep - Punto y aparte...

"Ya no tengo paciencia para algunas cosas, no porque me haya vuelto arrogante, sino simplemente porque llegué a un punto de mi vida en que no me apetece perder más tiempo con aquello que me desagrada o hiere. No tengo paciencia para el cinismo, críticas en exceso y exigencias de cualquier naturaleza. Perdí la voluntad de agradar a quien no agrado, de amar a quien no me ama y de sonreír para quien no quiere sonreírme. Ya no dedico un minuto a quien miente o quiere manipular. Decidí no convivir más con la pretensión, hipocresía, deshonestidad y elogios baratos. No consigo tolerar la erudición selectiva y la altivez académica. No me ajusto más con la barriada o el chusmerío. No soporto conflictos y comparaciones. Creo en un mundo de opuestos y por eso evito personas de carácter rígido e inflexible. En la amistad me desagrada la falta de lealtad y la traición. No me llevo nada bien con quien no sabe elogiar o incentivar. Las exageraciones me aburren y tengo dificultad en aceptar a quien no gusta de los animales. Y encima de todo ya no tengo paciencia ninguna para quien no merece mi paciencia"

Aprende a hablar con tu "Yo Superior" y abre nuevos abanicos de posibilidades en tu vida

Ruben Torres Sierra
La Cosecha de Almas

Mucho se ha hablado sobre el Yo superior o nuestro doble, pero aun no hay mucha gente que se haga a la idea de que es esto y como podemos usarlo en nuestro beneficio. Mucho hay sobre este pequeño y mal llamado ángel de la guarda, que no es otro que tu mismo o mas bien es una extensión de tu conciencia que esta ahí, para que la experiencia en esta tercera densidad sea llevada de forma propicia para que tu desarrollo y tu evolución espiritual se produzca como tu realmente planeaste antes de encarnar. Como al nacer no puedes recordar a que viniste, tenemos formas para ir averiguando como comunicarnos con ese guía.

Mucha veces me sonrío cuando veo a la gente pedir, cosas para su vida a través de su fe, con un “por favor, Dios…” en realidad quien escucha ese ruego no es mas que su conciencia, esa extensión de si mismos que habita en alguna parte y que tiene acceso directo a nosotros. Hay mucha gente a la que le cuesta asumir que ese Dios al que ruegan no es más que a ellos mismos, que son en si, una pequeña parte de Dios, pero si querer están empleando uno de los métodos para comunicarse con su Yo superior, ese Yo superior tomara nota y nos dará aquello que nos convenga para nuestro desarrollo y aprendizaje, por mucho que le pidamos dinero o cualquier otro “bien” material, si no esta en el programa que tu previamente diseñaste, eso no llegara a tu vida probablemente y si llega, quizás es una lección que debas aprender. De cualquier modo con este sencillo ejercicio estamos ejerciendo una primera comunicación.

Otra forma de notar su presencia o mejor dicho de notar la comunicación que hay con nosotros, es oír esa vocecita interior que solemos omitir, esa voz nos dirá lo que esta bien o mal, lo que nos conviene y lo que no, según nuestros propios planes. Las corazonadas o esos sentimientos que nos agolpan el pecho en según que momentos son un grito claro de nuestro Yo superior que nos indica el camino que mas nos conviene, en esos momentos críticos, en esas decisiones difíciles, es cuando mas tenemos que agudizar nuestros sentidos.

También podemos utilizar los sueños como herramienta para que nos sea entregada la información que deseamos, siempre y cuando se te pueda dar, si la información que buscas va en contra de tus propios planes no te será entregada. El método mas sencillo es hacer una pregunta o una solicitud de forma muy concreta justo antes de quedarnos dormidos y pedir tras la solicitud recordar la información al despertar, La solicitud puede ser del tipo, “quiero saber cual es mi programa (por programa se entiende tu misión en esta vida)” o “quiero o deseo saber quien soy” o “quiero… la información que desees conocer” y recordarlo cuando despierte. Es esencial que junto al lugar de descanso, tengamos algo para anotar aquello que este en nuestra mente, puede que creas que no tiene sentido, que es muy críptico o bizarro aquello que cuando despiertes esta en tu mente, es igual retenlo, apuntalo lo mas concreto y exacto que puedas, porque puede que sea alegórico y seguramente habrá algo que hará que se dispare en ti el mecanismo del recuerdo y esa información llegue a tu mente de forma consciente. Este método también sirve para conocer vidas pasadas, en el caso de recordar esas vidas pasadas, se te mostraran detalles concretos, cosas que quizás te sirva, personas que actualmente forman parte de tu vida y que en otros episodios fueron también parte importante. En estos casos los sueños no serán los típicos que parecen no tener sentido, en esta ocasión será algo aparentemente muy real y vívido, y habrá detalles de que dejaran patente que es otra época y los que te rodean quizás sean conocidos, pero encarnan otros roles distintos, serás consciente de quien es quien y cuando lo recuerdes, en mayor o menor medida se creara en ti un pequeño shock. Es importante tener en cuenta que puede que la respuesta a nuestra solicitud no llegue esa misma noche y la información que recuerdes sea otra, hay que tener en cuenta que solo se nos dará información que nos sea útil para nuestro plan.
Hay una ultima pequeña utilidad que se usa también a la ora de dormir y es útil para todos, pero mas para aquellas personas con dificultades para dormir o niños con terrores nocturnos, esta basado en la experiencia de un físico francés llamado Jean-Pierre Garnier Malet que ha experimentado durante años y que ha realizado muchas teorías sobre lo que el llama nuestro doble, que no es mas que nuestro Yo superior, y uno de los ejercicios mas sencillos que emplea para aplicar a la hora de dormir es la de recitar una especie de oración, para que ese doble vele por nosotros durante el sueño, como decía sirve para todo el mundo, pero esta especialmente indicado para todos aquellos que sufren algún tipo de trastorno insomne o de terrores infantiles. Es tan efectivo y sencillo que sorprende por los resultados tan positivos e inmediatos que tiene.

Es importante que sea lo ultimo que decimos o pensamos antes de quedarnos dormidos y ayuda también beber algo de agua antes de acostarnos, pero no es esencial.

Vendría a ser de la siguiente forma :

“Pongo mis sueños en manos de mi doble,Yo se que existes y tú sabes que existo,Que de todas las posibilidades que he creado hoy,Me traigas el mejor futuro posible, para mi,Para toda la humanidad y para el planeta.— Gracias.”

Espero os sea de ayuda y poco a poco comencéis a pedir ayuda y a escuchar a vuestro Yo, para que podáis tomar las riendas de vuestra vida y escoger el camino mas propicio para vosotros.

Ken Wilber: Sobre expresar tu verdad en la forma en que puedas

Andréa Balt

“Todos aquellos a quienes la auténtica transformación ha destronado profundamente su alma deben, creo yo, luchar con la profunda obligación moral de gritar desde su corazón - tal vez en silencio y suavemente, con lágrimas de reticencia; tal vez con un fuego feroz e indignada sabiduría; tal vez con un análisis pausado y cauteloso; tal vez a través del valiente ejemplo público - pero la autenticidad siempre y absolutamente conlleva una exigencia y un deber: tienes que expresarte, lo mejor que puedas, y sacudir el árbol espiritual, y hacer brillar tu luz sobre los ojos de quienes se sientan satisfechos".

[…] Analizando la diferencia entre lo que es una Revolución y una Rebelión…
…En pocas palabras, la revolución es la sustitución de un poder por otro. Es sólo revolucionario hasta que el nuevo sistema se establece, se masifica y se convierte en el status quo. Sin embargo, como seres humanos y como ecuaciones dinámicas de la vida, el cambio es nuestra constante. Somos ríos, no lagos. Nuestro modus operandi es fluir.
La Rebelión, como tal, es contravenir constante y consistentemente cualquier concepto, sistema de creencias, persona o institución que aprisione nuestra libertad y poder personal. Una inquietud cotidiana. Honra el cambio y nuestra naturaleza fluida. La rebelión es nuestra sangre, mientras que la revolución es una transfusión de sangre ocasional.
Esto no quiere decir que revolucionar el orden dado no sea una desintoxicación necesaria para cualquier sociedad, su cultura y sus obsoletas estructuras de poder en diferentes momentos de su crecimiento e historia. Pero la ironía de toda revolución es que finalmente desafía su propio propósito convirtiéndose en otro poder dominante.
La Rebelión es una necesidad humana que exige un derecho en nuestra Declaración Universal (¿Qué pasa… Naciones Unidas?). Es el único mecanismo que permite la creatividad, ya que la creatividad sólo puede surgir de las tinieblas; de la incertidumbre generada al rebelarnos contra una realidad estancada.

La rebelión está apagando las luces y la creatividad está aprendiendo a ver en la oscuridad. La rebelión nos ayuda a dar el salto, mientras que la creatividad está construyendo nuestra red. Ambas son tan necesarias para nuestra vitalidad y desarrollo como lo es el aire, la comida, el agua, un refugio, el amor…
Y, puesto que la vida es un collage cósmico y la sabiduría es universal y nada es ajeno, me topé con una invitación más poética para rebelarnos, de la pluma de Ken Wilber - padre de la Teoría Integral y una de las mentes más brillantes y fascinantes de nuestro tiempo.

En su libro One Taste: Daily Reflections on Integral Spirituality (Un Solo Sabor: Reflexiones Diarias sobre la Espiritualidad Integral) — una introducción íntima al pensamiento de Wilber - el siguiente pasaje sustituye los ‘y si…’ de nuestra veraz y tan necesaria rebelión, poniendo de relieve los 'y si no…’ de nuestro silencio alternativo:
“Y por lo tanto, todos aquellos a quienes la auténtica transformación ha destronado profundamente su alma deben, creo yo, luchar con la profunda obligación moral de gritar desde su corazón - tal vez en silencio y suavemente, con lágrimas de reticencia; tal vez con fuego feroz e indignada sabiduría; tal vez con un análisis pausado y cauteloso; tal vez a través del valiente ejemplo público - pero la autenticidad siempre y absolutamente conlleva una exigencia y un deber: tienes que expresarte, lo mejor que puedas, y sacudir el árbol espiritual, y hacer brillar tu luz sobre los ojos de quienes se sientan satisfechos.

Debes permitir que la realización radical retumbe a través de tus venas y llame la atención de los que te rodean. ¡Y cuidado, si no lo haces!, estarás traicionando tu propia autenticidad. Estarás ocultando tu verdadero patrimonio. No querrás inquietar a los demás porque no quieres inquietarte a ti mismo. Estarás actuando de mala fe, con el sabor de un mal infinito.

Porque, verás, el hecho alarmante es que cualquier realización profunda conlleva una terrible carga: aquellos a los que se les ha permitido ver están simultáneamente obligados a comunicar esa visión en términos absolutamente claros: ese es el trato. Se te permitió ver la verdad bajo el acuerdo de comunicarlo a los demás (ese es el significado último del voto bodhisattva). Y por lo tanto, si tú has visto, simplemente tienes que hablar. Hablar con compasión, o hablar con una furiosa sabiduría, o hablar con técnicas habilidosas, pero debes hablar.
Y esto, realmente, es una tremenda carga, una carga terrible, ya que en cualquier caso no hay cabida para la timidez. El hecho de que pudieras estar equivocado simplemente no es excusa: Podrías acertar en tu comunicación, o podrías equivocarte, pero eso no importa. Lo que sí importa, como Kierkegaard tan enfáticamente nos recuerda, es que sólo a través de invertir y hablar acerca de nuestra visión con pasión, puede la verdad, de una manera u otra, por fin penetrar la renuencia del mundo.

"Si tienes razón o estás equivocado, sólo tu pasión será capaz de descubrirlo. Es tu obligación promover ese descubrimiento, de cualquier manera, y por lo tanto es tu deber expresar tu verdad con toda la pasión y el coraje que puedas encontrar en tu corazón. Debes gritar, en cualquier forma que puedas.”

Sea cual sea tu firma creativa, lo que sea “tu” pieza del rompecabezas, tu verdad, tu voz, tu mensaje, tu pequeño o gran descubrimiento, la insatisfacción resultante de guardar silencio traerá consigo efectos secundarios que amenazan la vida: postergación, distracción, pérdida de tiempo, desperdicio de talento, ira reprimida, negatividad, mediocridad, depresión, y finalmente, la muerte.

No por citar a William Wallace por milésima vez, sino porque es verdad que “todo hombre muere, pero no todo hombre vive realmente.” Si tan sólo guardar silencio y ser condescendiente con respecto a tu verdad te llevara a un propósito más elevado, si tan sólo la autoflagelación de tu creatividad pudiera llevarte a la tierra prometida, si te llevara a un sentido de aleluya antes de expirar, si te trajera un poco de luz al final del túnel del sufrimiento…
Pero, ¿qué pasa si no hay ningún túnel? ¿Y si todos estos años hemos estado corriendo a través de un campo abierto de luz? Y lo único que tenemos que hacer realmente en la vida es apuntar a ello con nuestros dedos…
Sabiendo que pronto habremos desaparecido, este breve, desordenado y alegre viaje por la vida, se hará aún más urgente. Y en este turbulento y eternamente fluido río, parece ser que la primer regla que debemos romper a través de nuestra rebelión creativa es la de nuestro silencio.

Cuando comienzas a practicar y vivir desde tu verdad, como Audre Lorde tan mágicamente lo expresó:
“Hablar se hará cada vez más fácil. Y descubrirás que te has enamorado de tu propia visión, la cual posiblemente no sabías que tenías. Y perderás algunos amigos y amantes, y te darás cuenta que no los extrañas. Y otros nuevos te hallarán y apreciarán… Y al fin sabrás con una hermosa certeza que hay sólo una cosa que es más aterradora que expresar tu verdad. Y eso es no expresarla.”

(Traducido por Tarsila Murguía desde: http://www.rebellesociety.com/2013/11/11/ken-wilber-on-speaking-your-truth-in-whatever-way-you-can/)

Fluyes... Ó Controlas...??

Daniel Pellicer de Carli

Encontrar la manera de cómo hacer cambios en nuestra vida, entre otros muchos aspectos, tiene que ver con el control a que nos supeditamos a nosotros mismos día a día, este control, nos mantiene rígidos, no permitimos que las cosas sucedan, tenemos la necesidad de tenerlo todo controlado. Cuando nos encontramos ante maneras de funcionar de este tipo, solemos estar estresados, sin tiempo, de mal humor y al final del día bajos de energía.

La energía para darle forma al cambio, para este propósito, nos invita a dejar de controlar, nos invita a aceptar la Vida de forma natural viviendo el momento, dejándonos llevar, purificando actitudes rígidas, abrazando la flexibilidad, dejando emerger nuestro lado más femenino, estando receptivos y fluyendo con nuestro Ser emocional, permitiendo que se exprese para purificar aquello que nos atormenta y no nos deja salir del bucle del control.

Deja hoy un poco al margen a la razón, conecta con lo que te dice el cuerpo, tu instinto no sólo está para sobrevivir, también es una fuente de sabiduría interna a tenerla en cuenta. Nuestra vitalidad sufre mucho con estados emocionales desequilibrados, porque atormentarse produce un gasto energético enorme, el cual debemos transformar, a través del perdón, de amarnos más, mucho más y trazar una línea clara, para no caer en ser desleales a nosotros mismos, por los demás, por quedar bien, por ceder nuestro poder, y un sinfín de casos que nos podemos encontrar a lo largo del día.
Debemos recordar que afrontar un cambio, siempre implica tomar una decisión desde el libre albedrío, si no lo hacemos desde la libertad, este cambio a la larga no se sostendrá, porque no contendrá la libre voluntad, no estará impregnado de sabiduría y en definitiva el miedo volverá a hacerse presente para tomar las riendas del control.

El miedo es el que necesita tenerlo todo controlado, en cambio el amor sólo fluye libremente desde el corazón, dejándose llevar, fluyendo a cada instante con lo que la vida nos invita a vivir.

Amar y perdonar, fluir y aceptar, purificar y transformar, yo soy otro tú.

Efectos espirituales de los piercings y perforaciones en naríz, orejas y otras partes del cuerpo

http://www.spiritualresearchfoundation.org

Piercing
El piercing (perforación corporal) es una práctica común para muchas personas hoy en día y podemos encontrarlas en niños, hombres y mujeres por igual. Pueden haber diferentes razones culturales, religiosas o individuales para que una persona decida hacerse una perforación. Muy a menudo el piercing en el cuerpo se hace por razones estéticas, pero lo que no se sabe es que el realizarlo puede causar efectos nocivos en nosotros si se lo hace en lugares inapropiados. Sin embargo, cuando el piercing se realiza en los puntos de acupuntura adecuados, podemos experimentar beneficios espirituales positivos.

La SSRF llevó a cabo investigación espiritual para conocer qué sucede a nivel espiritual cuando una persona se hace un piercing en la oreja o la nariz en comparación con otras partes del cuerpo.

Efecto espiritual del piercing en la oreja y la nariz
Nuestra investigación espiritual ha demostrado que los piercings en los lóbulos de las orejas, así como el lado izquierdo de la nariz nos dan beneficio espiritual.
La sanación mediante la terapia de acupresión, se produce al aplicar presión sobre los puntos de la oreja o la nariz. La energía aflictiva que se encuentra en el cuerpo se reduce durante esta terapia.

Lugares del cuerpo donde los piercings son espiritualmente dañinos
Los lugares del cuerpo donde los piercings son perjudiciales incluyen las cejas, boca, lengua y otras partes de la cara y cuerpo. La siguiente imagen basada en conocimiento sutil muestra los efectos de tener un piercing en un cierto lugar.

Piercings en el cuerpo desde un punto de vista espiritual
Después de realizar este estudio, los siguientes son algunos puntos importantes que pueden tomarse en cuenta:
•Al tener una perforación en un lugar adecuado como el lado izquierdo de la nariz o la oreja, se pueden obtener muchos beneficios espirituales para la salud y obtener protección contra energías negativas (fantasmas, diablos, demonios, etc.).
•Perforarse la piel en ciertos lugares como la ceja, boca o lengua no brinda ningún beneficio espiritual y causará malestar a la persona que lleva la perforación.
Es importante entender el efecto de los diversos actos que practicamos en nuestra vida cotidiana. Asegurar que nuestras acciones nos permitan imbuir vibraciones sátvicas, nos beneficia espiritualmente y nos ayuda a recibir protección sutil contra energías aflictivas en el ambiente.

Las 26 historias de "Ekadashi" y los beneficios que se obtienen por observar cada ayuno

Traducido por Ramanuja Das

Suta Gosvami dijo: Existen doce meses en un año, y dos Ekadashis en cada mes. De ese modo hay veinticuatro Ekadashis en un año completo y en un año bisiesto hay dos Ekadashis extras. ¡Oh, Grandes Sabios!, por favor escuchen atentamente como Yo describo a ustedes los nombres de esos auspiciosos Ekadashis:

1 - Utpanna
Se produce con el Sol en Escorpio y la Luna en Virgo y a veces en algunos años con la Luna en Libra, entre los meses de Nov/Dic y este ayuno sirve para obtener innumerables méritos tal como si se hicieran los rituales védicos:Cermonias de fuego, visitar lugares de peregrinaje, dar caridad a personas santas, etc.

2 - Mokshada
Se produce con el Sol en Escorpio y la Luna en Piscis y a veces en algunos años con la Luna en Aries, entre los meses de Nov/Dic y este ayuno sirve para liberar a los seres queridos que ya han partido y que se encuentran en una condición infernal y para liberarse del pecado de realizar actos sexuales en el período de menstruación o contra natura.

3 - Saphala
Se produce con el Sol en Sagitario y la Luna en Libra y a veces en algunos años con la Luna en Escorpio entre los meses de Dic/Ene y este ayuno sirve para liberar del pecado de robar, de maltratar a los padres y para recobrar lo que uno ha perdido como derecho.

4 - Putrada
Se produce con el Sol en Sagitario y la Luna en Aries y a veces en algunos años con la Luna en Tauro entre los meses de Dic/Ene y este ayuno sirve para aquellas personas que no pueden tener hijos y desean tenerlos.

5 - Sat-Tila
Se produce con el Sol en Capricornio y la Luna en Escorpio y a veces en algunos años con la Luna en Sagitario entre los meses de Ene/Feb y este ayuno sirve para ser promovido a planetas superiores y para liberarse de la pobreza material, mental, física y espiritual, para liberarse de la mala suerte, enfermedades y el mal augurio.

6 - Bhaimi Jaya
Se produce con el Sol en Capricornio y la Luna en Tauro y a veces en algunos años con la Luna en Géminis entre los meses de Ene/Feb y este ayuno sirve para que uno se libere de una condición de vida fantasmal o demoniaca que pueda obtener después de la muerte por causa de sus pecados, y para liberarse de toda la carga negativa de fantasmas y seres demoniacos en la presente vida.

7 - Vijaya
Se produce con el Sol en Acuario y la Luna en Sagitario y a veces en algunos años con la Luna en Capricornio entre los meses de Feb/Mar y este ayuno sirve para ser exitoso en todos los intentos y para ser victorioso en las guerras, en los conflictos y en la actualidad en los asuntos legales.

8 - Amalaki
Se produce con el Sol en Acuario y la Luna en Géminis y a veces en algunos años con la Luna en Cáncer entre los meses de Feb/Mar y este ayuno sirve para anular el pecado de matar animales para comérselos, para los comedores de carne, observar este ayuno da prosperidad material.

9 - Papavimochani
Se produce con el Sol en Piscis y la Luna en Capricornio y a veces en algunos años con la Luna en Acuario entre los meses de Mar/Abr y este ayuno sirve para liberarse de la influencia de fantasmas y seres demoniacos, para liberarse de la actividad pecaminosa de seducir lujuriosamente al sexo opuesto, del pecado de matar a un brahmana, matar un embrión a través del aborto, tomar licor o hacer sexo con la esposa del guru o de otras personas.

10 - Kamada
Se produce con el Sol en Piscis y la Luna en Cáncer y a veces en algunos años con la Luna en Leo entre los meses de Mar/Abr y este ayuno sirve para liberarse de todo tipo de maldiciones, para liberarse de las perturbaciones mentales que son causadas por las maldiciones demoniacas, la lujuria y ayuda a cumplir los deseos.

11 - Varuthini
Se produce con el Sol en Aries y la Luna en Acuario y a veces en algunos años con la Luna en Piscis entre los meses de Abr/Mayo y este ayuno sirve para que las mujeres y las hijas se vuelvan afortunadas, libera del pecado de usar a la hija para obtener beneficios materiales, libera del acto negativo de vender a la hija para obtener ganancias. Si uno desea que la hija tenga un buen matrimonio se debe observar este ayuno.

12 - Mohini
Se produce con el Sol en Aries y la Luna en Leo y a veces en algunos años con la Luna en Virgo entre los meses de Abr/Mayo y este ayuno sirve para liberarse de la ilusión, debido a la ilusión uno comete todo tipo de pecados y solo vive para gratificarse los sentidos, observar este ayuno permite liberarse de ese estado de confusión.

13 - Apara
Se produce con el Sol en Tauro y la Luna en Piscis y a veces en algunos años con la Luna en Aries entre los meses de May/Jun y este ayuno sirve para liberase del pecado del falso testimonio, del engaño y la mentira. Aquellos que dan falso testimonio como los astrólogos charlatanes, vendedores que roban el peso en sus mercancias, abogados engañadores, médicos en general que se aprovechan del dolor de las personas engañándolas para lucrar o diciendo que son médicos pero en realidad no lo son y las personas que desvirtúan los conocimientos védicos inventando sus propias filosofías y religión; todos ellos están destinados al infierno después de la muerte. Observar este ayuno ayuda a liberarse de estos pecados cometidos consciente o inconscientemente.

14 - Pandava – Nirjala
Se produce con el Sol en Tauro y la Luna en Virgo y a veces en algunos años con la Luna en Libra entre los meses de May/Jun y este ayuno sirve para aquellos que no pueden seguir los ayunos estrictamente, si uno observa este ayuno es como si hubiera hecho todos los 26 ayunos en el año, es el más importante de todos los ayunos. Se hace completamente seco, sin agua, es un ayuno liberador de todo pecado. EL MÁS IMPORTANTE DE TODOS.

15 - Yogini
Se produce con el Sol en Géminis y la Luna en Aries y a veces en algunos años con la Luna en Tauro entre los meses de Jun/Jul y este ayuno sirve para liberarse de enfermedades crónicas que son causadas por la vida sexual que se manifiestan en uno como maldiciones.

16 - Sayani
Se produce con el Sol en Géminis y la Luna en Libra y a veces en algunos años con la Luna en Escorpio entre los meses de Jun/Jul y este ayuno sirve para liberarse de la miseria, cuando no se tiene nada para comer, para que las cosechas sean fructíferas, cuando un gobernante tiene problemas con su gobierno debe observar este ayuno.

17 - Kamika
Se produce con el Sol en Cáncer y la Luna en Tauro y a veces en algunos años con la Luna en Géminis entre los meses de Jul/Ago y este ayuno sirve para lograr muchos méritos espirituales especialmente si se adora también a Tulasi Devi, es un ayuno para liberarse de las enfermedades terribles.

18 - Putrada Pavitraropani
Se produce con el Sol en Cáncer y la Luna en Escorpio y a veces en algunos años con la Luna en Sagitario entre los meses de Jul/Ago y este ayuno sirve para aquellas personas que no pueden tener hijos y desean tenerlos, y para liberarse del pecado de maltratar a los animales injustamente.

19 - Aja - Annanda
Se produce con el Sol en Leo y la Luna en Géminis y a veces en algunos años con la Luna en Cáncer entre los meses de Ago/Sep y este ayuno sirve para eliminar el infortunio extremo, especialmente si uno está plagado de pobreza y tiene contacto con los muertos, si uno se encuentra solo y abandonado debe observar este ayuno. Estos síntomas muestran la ira de Saturno sobre la persona y este ayuno lo ayuda a liberarse de las reacciones pecaminosas que ha cometido en el pasado.

20 - Parivartini - Parshva
Se produce con el Sol en Leo y la Luna en Sagitario y a veces en algunos años con la Luna en Capricornio entre los meses de Ago/Sep y este ayuno sirve para lograr méritos y para obtener la felicidad material en esta vida.

21 - Indira
Se produce con el Sol en Virgo y la Luna en Cáncer y a veces en algunos años con la Luna en Leo entre los meses de Sep/Oct y este ayuno sirve para liberar del infierno a los parientes que ya han partido.

22 - Pashankusha
Se produce con el Sol en Virgo y la Luna en Capricornio y a veces en algunos años con la Luna en Acuario entre los meses de Sep/Oct y este ayuno sirve para obtener la liberación de este mundo material, para obtener una bella esposa, salud, bienestar material y puede liberar del infierno a 10 generaciones pasadas tanto del lado materno y paterno.

23 - Rama
Se produce con el Sol en Libra y la Luna en Leo y a veces en algunos años con la Luna en Virgo entre los meses de Oct/Nov y este ayuno sirve para lograr muchos méritos y para reunirse con la esposa después de una larga separación o para reunirse con los seres queridos que están lejos.

24 - Utthana - Haribodhini
Se produce con el Sol en Libra y la Luna en Acuario y a veces en algunos años con la Luna en Piscis entre los meses de Oct/Nov y este ayuno sirve para lograr materializar las cosas más difíciles, si desea belleza y felicidad, para estar libre de todos los peligros y para lograr muchos méritos en los 3 mundos se debe observar este ayuno.

25 – Padmini
Este ayuno es muy auspicioso porque es la personificación del Señor Krsna, ocurre en un año bisiesto, concede el mérito de ayunar en todos los Ekadashis. Ayuda en la obtención de un hijo con grandiosas cualidades.

26 – Parama
Este ayuno es muy auspicioso porque es la personificación del Señor Krsna, ocurre en un año bisiesto y anula toda clase de pecados abominables y remueve todas las miserias que son causadas por la pobreza extrema, aquella persona que observa este ayuno puede obtener solvencia económica.

Los dos Ekadashis extras se presentan cuando ocurre un año bisiesto y son llamados: Padmini y Parama y no necesariamente se toman en cuenta en el mismo orden en los diferentes años.
«¡Oh, Sabios!, Aquel que escucha acerca de estos Ekadashis puede aprender a observarlos apropiadamente. Cada Ekadashi otorga beneficios particulares en el observador fiel: aquel que esta incapacitado físicamente de practicar Ekadashi, o sea ayunar en este día, podría leer las glorias de cada Ekadashi cuando este ocurre y recitar los nombres de los Ekadashis; De ese modo puede recibir el mismo resultado y llegar a la misma meta de la persona que observa el voto de Ekadashi. »
Nota: El Néctar de la Devoción explica

OBSERVAR AYUNO EN EKADASI
En el Brahma-vaivarta Purana se dice que aquel que observa ayuno en el día de Ekadasi, queda libre de toda clase de reacciones a las actividades pecaminosas y avanza en la vida piadosa. El principio básico no es tan sólo ayunar, sino aumentar nuestra fe y amor por Govinda, o Krsna. La verdadera razón por la que se observa ayuno en Ekadasi es la de disminuir las exigencias del cuerpo y dedicar nuestro tiempo al servicio del Señor, ya sea cantando o ejecutando un servicio similar. Lo mejor que se puede hacer en los días de ayuno es recordar los pasatiempos de Govinda y escuchar constantemente Su Santo Nombre.

Así mismo se explica que el ayuno en el día Ekadasi es un día especial para recordar a Krsna porque se despierta el Amor Extático por Krsna. El Ayuno de Ekadasi se observa dos veces al mes, en el undécimo día de la Luna tanto creciente como menguante. En ese día, todos los devotos ayunan hasta el día siguiente y cantan continuamente las glorias del Señor.

Lo Conocido, el Conocedor y el Conocer...

Por Rupert Spira

De lo Conocido al Conocedor
El pensamiento Me considera como a un yo separado, nacido en un mundo, que se mueve en el tiempo y el espacio y que está destinado a desaparecer algún día. Como tal pensamiento Me considera como un objeto, una mezcla de pensamientos, sentimientos, sensaciones y percepciones, compartiendo sus límites y destino.
De esta manera el pensamiento pasa por alto Mi naturaleza esencial y Me considera como un cuerpo/mente ―un hombre o una mujer, alto, bajo, pobre, rico, triste, alegre, inteligente, de veinticinco años de edad, etc.― que conoce o experimenta los objetos, a otros y el mundo. Sin embargo, una simple mirada a la experiencia demuestra que yo conozco el cuerpo/mente igual que conozco el mundo. Yo soy el Conocedor de la experiencia; el cuerpo/mente es lo conocido.

Cualidades del Conocedor
Yo conozco los pensamientos, sentimientos, sensaciones y percepciones, pero Yo mismo no estoy hecho de pensamiento, sentimiento, sensación o percepción y por lo tanto me considero vacío, silencioso, transparente. Yo estoy presente y consciente y por tanto soy conocido como Conciencia.
Como tal, el pensamiento Me compara con el espacio abierto, vacío en el que surgen todas las apariencias. Al igual que el espacio físico no soy afectado por lo que ocurre o no ocurre dentro de Mí y, por lo tanto, la paz es Mi naturaleza. La paz no es una cualidad de Mí mismo; es Mí mismo, siempre presente en todas las circunstancias.
Al igual que el espacio vacío no tengo nada que hacer con las apariencias. No me importa si la mente está en silencio o no, si el cuerpo es joven, viejo, sano o no, ni lo que está ocurriendo en el mundo. Doy la bienvenida a todas las apariencias incondicional e imparcialmente.

El pensamiento tiene gustos y aversiones, pero a Mí ni me gustan ni disgustan estos gustos y aversiones. El pensamiento se resiste y busca pero yo ni me resisto ni busco el final de la resistencia o la búsqueda. Siendo vacío, ni siquiera conozco la resistencia y soy, por lo tanto, la propia felicidad sin causa.
Al igual que el espacio vacío, no comparto las cualidades ni el destino de los objetos que aparecen dentro de Mí; Yo no me muevo ni cambio cuando ellos se mueven y cambian; Yo no aparezco ni desaparezco cuando ellos aparecen o desaparecen; Yo no he nacido y no muero. El cuerpo y la mente están siempre de viaje pero yo nunca hago el viaje con ellos. Ellos viajan a través de Mí, pero yo nunca viajo en ellos. Yo soy el Conocedor inmutable y siempre presente de todo lo que es conocido.

Del Conocedor al Conocer
Sin embargo, al pensar en Mí como el Conocedor o el espacio testigo en el que surgen todas las apariencias, el pensamiento Me imagina separado de las apariencias. En realidad, soy más parecido a una pantalla, una con e íntimamente impregnada de la imagen que aparece en ella. De hecho, la imagen no aparece en ni está impregnada de la pantalla. No hay ninguna imagen independiente presente que sea "una con" o "impregnada de" la pantalla. Sólo la pantalla estárealmente presente. La pantalla es la imagen que aparece. "Imagen" es otro nombre para la pantalla.
Del mismo modo, aunque el cuerpo, la mente y el mundo parecen existir por separado, deben su realidad aparente solamente a Mí. "Cuerpo", "mente" y "mundo" son sólo los nombres y formas que el pensamiento me da a Mí cuando he sido pasado por alto.

El personaje en una película sólo es real desde el punto de vista de uno de los personajes. La imagen sólo es real, como tal, desde el punto de vista ilusorio de la imagen. Desde el punto de vista verdadero y único de la pantalla, sólo la pantalla está verdaderamente presente y es real. No hay ningún personaje real ahí; sólo hay la pantalla.
Del mismo modo, yo soy todo lo que está verdaderamente presente y es conocido en toda experiencia. Todo lo que se conoce del cuerpo, la mente y el mundo es el conocer de ellos y yo soyese Conocer. Es sólo el pensamiento el que extrae un "conocedor" y un "conocido" de la intimidad sin fisuras del Conocer o Experimentar. Sin embargo, el cuerpo, la mente y el mundo nunca son conocidos o experimentados como tales. Así que no podemos decir que hay el conocer "de ellos", sino que sólo hay el Conocer. Yo no soy el conocer que impregna toda experiencia; yo soy el Conocer que es toda experiencia.

Del mismo modo que, relativamente hablando, no vemos los objetos, y sólo vemos las modulaciones de la luz del sol, así mismo en realidad no conocemos los objetos como tales, sino que conocemos sólo modulaciones del Conocer. Sólo el Conocer es conocido realmente y es el Conocer (el) que conoce el Conocer. Yo solo soy y me conozco a Mí mismo. Esta ausencia de distancia, otredad o separación es amor. El verdadero conocimiento y amor son idénticos.

El Yo Separado Imaginario
Es el pensamiento el que superpone un sujeto y un objeto sobre la intimidad sin fisuras de la experiencia velando así aparentemente la paz, la felicidad y el amor que se encuentran siempre presentes y disponibles en su corazón. Con este velo aparente, parezco estar perdido u olvidado y, como resultado, se crea aparentemente un yo imaginario, hecho de Mí mismo, más la creencia de que comparto las cualidades y el destino de las apariencias. Este yo interior imaginario está siempre en una misión de recuperar la experiencia de paz, felicidad y amor que parece haber perdido cuando Mi naturaleza es aparentemente velada.
Con este fin el yo interior imaginario emprende una gran aventura en el mundo exterior imaginario, en el tiempo y en el espacio, sin darse cuenta de que estas son sus propias creaciones. Al igual que el personaje de una película que viaja por el mundo en busca de la pantalla, el yo imaginario viaja por el mundo en busca de la paz en las circunstancias, la felicidad en los objetos y el amor en las relaciones, sin darse cuenta de que ya está hecho de las cosas que trata de buscar. Ya soy el amor que anhelo.

Frustrado por el fracaso inevitable de su búsqueda, el yo interior imaginario elabora todo tipo de estrategias como aquietar la mente, disciplinar el cuerpo y rehuir del mundo, con la esperanza de que como resultado seré revelado.
Con el tiempo, la actividad de buscar y resistir que es el yo separado puede, por agotamiento, frustración o inteligencia, llegar a su fin y, como consecuencia, la paz de Mi verdadera naturaleza brilla por un momento atemporal como realmente es. Esta disolución de la actividad de buscar y resistir es la revelación (quitar el velo) de Mi presencia.

De hecho, incluso eso no es cierto. Yo soy eternamente como yo soy, independientemente de lo que los pensamientos y sentimientos hagan o digan, nunca soy verdaderamente velado por la actividad de buscar y resistir. De hecho, nunca dejo de ser consciente de Mí mismo y, por lo tanto, realmente nunca soy consciente de un yo separado, y mucho menos un objeto, otro o el mundo, como tales. Por lo tanto, el yo separado es sólo un yo separado desde el punto de vista imaginario de un yo separado.

Desde Mi punto de vista, que es el único punto de vista real (y que no es realmente un punto de vista) no existe nunca ningún velo real u olvido de Mí mismo. Toda la aventura del yo separado tiene lugar en una burbuja de pensamiento y sentimiento, mientras que todo el tiempo estoy en reposo en y como Mí mismo.
Al igual que la ola que llega a la costa y, dejando de ser ola, se revela como el océano, así el pensamiento de buscar/resistir llega a su fin y, perdiendo su nombre y forma, se revela solo como Mí mismo. No se convierte en Mí mismo; siempre es sólo eso, al igual que la ola siempre es sólo océano. Sólo su nombre y forma temporal parecían ser algo distinto del océano. El combustible de todo deseo es ya la felicidad que busca.

Amor y Libertad
Al igual que la polilla que anhela la llama pero que no puede experimentarla, así todas las actividades del yo separado están diseñadas sólo para encontrar-Me, pero yo soy la única cosa que no puede conocer o tener. La única forma en que el yo separado puede conocer-Me es muriendo, al igual que la polilla sólo puede conocer la llama muriendo en ella. Esa muerte es la experiencia del amor, la disolución del yo y del otro.
Sin embargo, para la llama, sólo hay llama; para el agua sólo hay agua; para Mí mismo, sólo hay Mí mismo. El velar, olvidar, buscar y encontrar son para el yo que piensa imágenes de Mí, nunca para Mí mismo, el único y verdadero yo que es. Cualesquiera que sean las cualidades limitadas del cuerpo y la mente que el pensamiento superpone en Mí, yo permanezco eternamente libre, intacto pero íntimamente tocando todas las cosas aparentes, prestándoles Mi realidad, dándoles así aparente existencia.

El pensamiento superpone sobre Mí el testigo y lo atestiguado, y además luego reviste Mi presencia testigo con las cualidades y el destino de un cuerpo/mente, y de esta manera Me degrada a un yo separado. Pero al mismo tiempo, yo permanezco desnudo y solo, en realidad nunca soy, conozco o amo nada que no sea Mi ser (Mí mismo) eternamente libre.
Para el pensamiento hay tres posibilidades para el yo (sí mismo) ― ser lo conocido, el Conocedor o el puro Conocer; ser una persona, un testigo o la Conciencia pura; ser algo, nada o todo. Sin embargo, yo nunca verdaderamente soy o conozco nada que no sea Mí mismo.

Las cartas de los Mahatmas - De Morya y Koot Hoomi para A. P. Sinnett

Esta introducción ha sido tomada y traducida del libro Readers' Guide to the Mahatma Letters to A. P. Sinnett, de George Linton y Virginia Hanson.
Traducido por M Cristina Ibáñez García.

El libro titulado The Mahatma Letters to A. P. Sinnett, publicado por primera vez en 1923, fue compilado y editado por Trevor Barker, un teósofo inglés, a partir de las cartas que fueran propiedad de A. P. Sinnett, quien murió en 1921. La historia de su publicación está considerablemente bien recogida en el prefacio de la tercera edición y no es necesario repetirla aquí.

Poco después de la publicación de este volumen, el señor Barker publicó un segundo:The Letters of H. P. Blavatsky to A. P. Sinnett, también a partir del material dejado por Sinnett. Este libro contiene información valiosa y muchas pistas intrigantes acerca de la relación entre H. P. Blavatsky y sus Maestros, y aspectos menos obvios de los acontecimientos que rodearon las primeras dificultades en la Sociedad Teosófica.
Barker trató de organizar las Cartas de los Maestros, según el tema del que versaban, en varios epígrafes distintos, pero debido a la naturaleza de las cartas obtuvo sólo un éxito parcial. Casi toda la secuencia temporal se perdió, y esa falta de continuidad hizo menos comprensibles muchos pasajes de interés humano.
Por tanto, se recomienda encarecidamente que, en un principio, el estudiante lea las cartas en orden cronológico. Una vez que tenga la narración y la historia claras en mente, podrá entender mejor el texto si desea estudiar un tema en particular. Además de las enseñanzas metafísicas y técnicas, el libro es una verdadera mina de oro de información en materias tales como los métodos de los Adeptos, el entrenamiento de los chelas en la senda probatoria, penetración en los caracteres y otros temas profundos.
Es ciertamente una circunstancia afortunada que las cartas encontraran su camino alMuseo Británico*, donde están cuidadosamente montadas en folios y cuidadas y están accesibles a todo el que las quiera ver.

Cómo empezó la correspondencia
La historia de cómo empezó la correspondencia entre los Mahatmas y A. P. Sinnett y A. O. Hume está recogida bastante bien por Sinnett en su libro: The Occult World, y se insta al estudiante a leer este registro desde el principio de su estudio. Sin embargo algunas breves acotaciones en este punto no están de más.
La historia realmente comienza con la llegada del Coronel Olcott y Madame Blavatsky a Bombay en febrero de 1879, con pocos amigos y quizá algo indecisos sobre lo que iban a hacer. Pronto recibieron una carta de A. P. Sinnett, editor del Allahabad Pioneer, un periódico líder en la India, en la que mostraba su interés en las ideas de ellos y declaraba que estaría encantado de tener esa información que podría ser utilizada en su periódico. Sinnett era un inglés culto e intelectual, quizá mejor descrito como “un auténtico caballero”. Tenía cuarenta años de edad en ese momento, casado con una dama de condición igualmente refinada, llamada Patience, y con un hijo pequeño llamado Denny. Como resultado de la carta de Sinnett se desarrolló una relación, y Mme. Blavatsky y el Cnel. Olcott fueron invitados a visitar a los Sinnett en Simla, la capital de verano** de la India, durante el otoño de 1880.

Durante esta vista con los Sinnett, que duró seis semanas, los Fundadores trabaron relaciones con algunos miembros prominentes de la comunidad británica, incluido un amigo cercano de Sinnett: el señor A. O. Hume, que había sido durante algunos años un miembro de alto rango del Gobierno. También durante ese tiempo H. P. Blavatsky produjo una variedad de fenómenos psíquicos que ella atribuía en su mayor parte a los Mahatmas, con quien ella decía estar en contacto. Sinnett estaba muy interesado en esos fenómenos y comprendió su veracidad. Siendo un hombre práctico y de mente científica, deseaba saber más acerca de las leyes que los regían y esperaba tener alguna demostración que silenciara a los escépticos. Preguntó a Mme Blavatsky si sería posible que él entrara en contacto con uno de los Mahatmas y fuera instruido por él en tales materias. Ella estaba indecisa pero dijo que preguntaría. Cabe señalar que cuando trasladó la pregunta a su propio Maestro, Morya, él se negó rotundamente a tener nada que ver con esa correspondencia. Aparentemente ella lo intentó con otros sin éxito, pero finalmente el Maestro Koot Hoomi accedió a emprender una limitada correspondencia con Sinnett. Así que Sinnett escribió una carta al Mahatma y Mme Blavatsky se la transmitió. En esa carta Sinnett sugería la producción de un fenómeno que él consideró infalible e irrefutable que obligaría al mundo científico a admitir la existencia de poderes en la naturaleza más allá de su comprensión. Esta propuesta era la producción de The Times of London en Simla simultáneamente a su publicación en Londres –estando Simla y Londres en esa época al menos a un mes de distancia para todo medio de comunicación que no fuera el telégrafo.
La respuesta que Sinnett recibió unos pocos días después, marcando el inicio de esta inusual correspondencia, comenzó con una declaración bastante sorprendente: “Precisamente porque la prueba del periódico de Londres cerraría la boca a los escépticos, no se debe pensar en ello”.

Pocos días después, A. O. Hume, quien residía en Simla, escribió una larga carta al mismo Mahatma, en la que aparentemente proponía que si a él se le enseñaran algunas de las leyes ocultas de la naturaleza y la sabiduría secreta de los Adeptos, él dedicaría sus esfuerzos durante el resto de su vida a propagar esa sabiduría en el mundo occidental. El Mahatma Koot Hoomi declaró en una de sus cartas posteriores que concedió tal importancia a esta oferta que llevó la carta en persona a su superior para ser aconsejado y asesorado.

Métodos de correspondencia
Naturalmente surge la pregunta de cómo los dos ingleses, Sinnett y Hume, llevaron a cabo la correspondencia durante un periodo de años, con personas que nunca vieron y cuyo paradero era generalmente desconocido por ellos. Aparentemente esto conllevó una variedad de métodos. Mucho se ha escrito sobre el tema y algunas explicaciones pueden encontrarse en las mismas Cartas. Mme Blavatsky ha dado varias indicaciones y explicaciones en varios de sus escritos pero mucho se deja a la propia comprensión e intuición. En general el proceso parece haber sido como sigue: los dos caballeros escribirían sus cartas a mano, las meterían en sobres y se las darían o enviarían a Mme Blavatsky o a algún otro agente designado por los Adeptos. Las cartas serían entonces transmitidas por el agente a los Adeptos por métodos ocultos. Las respuestas seguirían un procedimiento bastante similar, esto es, a través de un agente que precipitaría el mensaje sobre papel o serviría de centro psíquico para la transmisión real de la carta a través del espacio. El mensaje sería entonces entregado o enviado por el agente al destinatario. Aparentemente, en pocas ocasiones, el Adepto mismo escribió la Carta y la envió a través del correo ordinario. También parece que hubo ocasionales excepciones a estos métodos. Un punto parece estar claro, y es que es muy difícil para un Adepto producir tales fenómenos en conexión con humanos ordinarios sin la intervención de un chela, o alguien que tenga la fuerza psíquica necesaria. Una referencia útil en el estudio de algunas de las leyes ocultas implicadas en la producción de cartas, incluyendo métodos de precipitación, es el trabajo de Geoffrey A. Barboka, H. P. Blavatsky, Tibet and Tulku.

Por qué las Cartas fueron escritas
Naturalmente surge la pregunta de por qué los Adeptos se toman el tiempo y hacen el esfuerzo de llevar a cabo una prolongada correspondencia con estas personas. En este punto sólo podemos especular. Las cartas hacen varias insinuaciones que parecen indicar que los Adeptos estaban buscando a alguien que pudiera presentar la filosofía y metafísica esotérica de oriente al mundo científico occidental de una manera inteligente y lógica, para atraer la atención de las mentes más elevadas. Aparentemente querían conseguir la aceptación de esta filosofía por la ciencia del siglo XIX y así sacarla de su línea estrictamente materialista. Ellos evidentemente previeron los grandes cambios revolucionarios que iban a tener lugar en el futuro cercano y querían canalizarlo en direcciones más progresistas y hacia líneas más espirituales.
Quizás los dos hombres ingleses fueran perspectivas prometedoras para iniciar este trabajo, y estaban accesibles sin dificultades excesivas. Mme. Blavatsky no era temperamentalmente apropiada para la presentación de estas ideas en forma que fueran aceptables para los hombres de ciencia y el Cnel. Olcott no tenía la suficiente categoría en la comunidad científica europea como para que sus ideas tuvieran mucho peso; además, ambos tenían trabajo importante que hacer. Hay que tener en cuenta que al inicio de la correspondencia el único libro libro teosófico que se podía adquirir era Isis sin Velo, escrito por H. P. Blavatsky en Nueva York en 1877 –un libro concebido primeramente como una “cuña de apertura” para una posterior y más detallada información sobre Teosofía.

Hay mucho en las cartas de naturaleza personal, parte de lo cual parece inconsecuente. Sin embargo esos pasajes son de valor y merecen una lectura cuidadosa por parte del estudiante; contienen estudios de personajes interesantes así como muchas insinuaciones con respecto a la forma de ser de los Adeptos, la naturaleza de su conocimiento, sus métodos de entrenamiento para aspirantes a la senda probatoria y la cualificación para el discipulado.

La conveniencia de la publicación de las cartas, especialmente las partes más personales, ha sido seriamente cuestionada. Declaraciones en las propias cartas indican que fueron escritas bajo circunstancias muy difíciles y nunca estuvieron destinadas a su publicación palabra por palabra. Más bien, las enseñanzas contenidas en ellas eran para ser trabajadas por Hume y Sinnett hacia una forma más adecuada y coherente de publicación, y esto fue realizado por ambos. Por ejemplo el trabajo de Sinnett Budismo Esotérico, un clásico de los inicios de la filosofía teosófica, fue en gran parte el resultado de las enseñanzas llegadas a él a través de su correspondencia con los Mahatmas. Hume contribuyó con muchos artículos en los primeros números de The Theosophist. Pero cualquiera que fuera la intención de los Mahatmas en lo que concierne al destino final de sus cartas, estas han sido publicadas, indudablemente para el gran beneficio del mundo y especialmente de los estudiantes de Teosofía.

N. del T.
*Actualmente en la Biblioteca Británica (The British Library).
**En 1864, Shimla fue declarada “la capital de verano de la India británica”, sucediendo a Murree, al noreste de Rawalpindi.

viernes, junio 12, 2015

Canalizaciones: Vías de información alternativa que debes tomar con precución

Ruben Torres Sierra
La Cosecha de Almas

Muchos son los que a lo largo de la historia han canalizado mensajes con diversos “entes”. Algunos de estos canalizadores han terminado siendo realmente peligrosos a mi parecer, al terminar fundando sectas y religiones de todo pelaje, con diversos y variopintos fines. El fin del canalizado, siempre es el mensaje, esa información esencial y profética, que describe acontecimientos pasados o futuros y “esenciales” a priori para la humanidad.

He tenido la oportunidad de acceder a mucho material de este tipo, he encontrado canalizadores a cual mas sorprendente, que recibían información de extraterrestres, seres dimensionales, Ángeles, dioses de culturas extintas, muertos o demonios. Da igual, sea quien sea el canal o los que acceden a dicho canal, cualquier información que se nos ofrezca, ha de ser cogida con pinzas y ser sometida a un severo ejercicio de análisis, para sacar algo de valor, que en la mayor parte de ellas es escasa. Toda información puede tener un germen de autenticidad, pero hallarlo requiere un esfuerzo que muchas veces no merece la pena. Muchos son los textos llamados sagrados que tienen un origen canalizado y que hoy se siguen fielmente en distintas religiones con oscuros resultados a mi entender. También otros textos del mismo origen y algo mas modernos están tomando un cariz peligroso, como es el caso de los textos de Urantia, los cuales fueron revelados con intenciones poco claras.

Todos y cada uno de nosotros deseamos tener un despertar de conciencia y poder contactar con seres iluminados, más evolucionados y sabios, que nos digan ese secreto concreto o la receta mágica para convertirnos en seres de luz, plenos y poderosos, todo muy bonito. En este punto hay que decir que estos canales, entran en estados alterados de conciencia y que permiten acceder a sus cuerpos y mentes, a estas entidades, que tan ansiosas están de ofrecer su “valioso” testimonio. Yo lo definiría como posesión transitoria, ya que el canal permite el uso de su vehículo físico por un tiempo determinado y con un fin concreto, al contrario que la posesión clásica y admitida por religiones y expertos, en la que el ente entra en teoría, sin permiso y sin intención de abandonar el canal.

Es muy difícil tener la certeza de quienes son y que intenciones tienen los entes que acceden a los canales.

Hay que tomar todas estas informaciones siempre con un mínimo de impermeabilidad, para no correr riesgo de contaminación y vernos atrapados por el mensaje, ya que estos suelen ser muy positivos, llenos de amor o mas bien proféticos, también suelen ir acompañados de cierto lenguaje farragoso y poco definido, muy abierto a distintas interpretaciones, en el que es fácil perderse, sobre todo si no estas familiarizado, y en el que de primeras, seguro te perderás, dentro de estos tecnicismos espirituales, por llamarlos de algún modo. Estos canales, una vez se prestan, dejan de tener el control sobre la situación, (para mi, un claro ejemplo de posesión) y no es hasta finaliza dicha canalización, que no son conscientes de la información y a su vez tampoco controlan la mayor parte de las veces quien entra en el canal.

Muchos marcan pautas a modo de contraseña, para saber quien entra en el canal, pero esto es solo a mi modo de ver, un auto engaño, ya que aunque marquen estas pautas, al final, no terminan teniendo el control de la situación y obvian el detalle, de no saber las capacidades de estos seres para leer nuestra psique, como si de un libro abierto se tratase. Hay muchos, la mayoría diría yo, que en cuanto abren el canal, toma el control del canal un ente con perversas intenciones, hay excepciones, pero muy, muy escasas, por lo general, aquellas que hablan de fechas, de un futuro cercano y apocalíptico, de una tendencia errónea en el comportamiento humano y que además intercalan en el mensaje la frasecita “las profecías, son solo una advertencia para tomar conciencia y provocar el cambio en la conciencia colectiva”. Si accedes a un canalizado que te da estas pautas y además te vende un libro, huye y no mires atrás.

Todo mensaje que marca unos hechos futuros, están hechos con perversas intenciones y no son otra, que crear, crear una realidad que si no fuera por el mensaje no existiría, el gran poder que otorga la palabra, en el inconsciente de aquellos que la reciben, provoca que en ese instante comencemos a crear esa realidad. Por ejemplo, si un canal nos dice (y da conferencias por doquier) que en tal fecha y si no lo remediamos, habrá un cataclismo o un evento climático a gran escala, desde ese momento esta provocando, que ese echo que “no existía”, comience a tomar forma en nuestro inconsciente y comencemos a crearlo, no digamos ya, si son mensajes mesiánicos de segundas venidas (es estúpido esperar una segunda venida con la cantidad de cristos que ha habido a lo largo de la historia, pero este es otro tema).

Si accedes a una información de un canalizado, tómala con cierta distancia y critica, para no verte envuelto en el mensaje, toma solo lo que te sea útil y desecha el resto, algunos pueden tener un cierto poso, sobre todo si cuentan hechos históricos, pero te esperara la ardua tarea de separar el grano de la paja, sobre todo, no endioses a nadie, ni tomes como una verdad absoluta a ninguno, por mucho crédito que este te merezca. Nadie es más que nadie y un canalizado es solo una herramienta, un modo alternativo de información, como pueda ser Internet y como sabes, en Internet o en la televisión, no todo es verdad, ya que la verdad es solo un punto de vista más.

Aun después de mi crítica a este tipo de personas, que van peregrinando, mostrando un mensaje de cambio. Veo valido este tipo de información, como una alternativa mas a todas las que existen y puede ser una fuente útil de información, si con ello, consigue que cambiemos de aptitud y comencemos a tomar conciencia. Debemos poner todos los sentidos y cotejar aquello que nos interese y nos de un valor, si consigues esto, misión cumplida, pero si la información te provoca cierto tipo de creencias, abandónala porque seguro te has intoxicado con el mensaje.

Muchas veces estos canales, solo son tontos útiles de oscuras entidades que se hacen pasar por seres de luz o comandantes intergalacticos, con perversas intenciones. En ninguno de los casos conocemos las intenciones reales de esos entes y es probable que la gran mayoría de ellos a pesar del mensaje "positivo" que nos den, en realidad sigan otro fin mas perverso y rebuscado, o simplemente se burlen literalmente de nosotros de esta forma. Usa tu criterio si decides navegar por estas vías de información y huye de los cantos de sirena.

Sicomagia: El incosnciente puede ser tu aliado

Gabriela Rodríguez

Gabriela Rodríguez tiene una frescura y liviandad jovial que dan cuenta de una buscadora que ha logrado encontrar salidas al laberinto de la vida, y del inconsciente. Sus crisis personales, como pocos, las tomó de las manos y las amasó hasta lograr darles luz, primero con el tarot, pasando por conversaciones con sanadores rurales y del Amazonas hasta llegar a su maestro, Alejandro Jodorowsky. Así es su historia de ir más allá, que se inicia tras estudiar diseño teatral y donde los símbolos de Jung, los sueños y el lenguaje del inconsciente la llamaban, y que luego casi la hizo decidir estudiar sicología. No estaba del todo convencida, porque en esos años la disciplina no recogía los aspectos transpersonales y del conocimiento inconsciente que ella intuía. Llegó entonces un tarot y dijo: ¡me salvó! Cayó como cuando algo cae del cielo y aparece lo divino, yo estaba a una semana de entrar a sicología y me doy cuenta que eso era lo que yo andaba buscando. Tengo ese momento tan claro, porque es uno de los momentos más bellos, no tuve la menor duda, entonces me puse a estudiar tarot con un sistema muy distinto al cual llegué después. Empecé a estudiar, y a estudiar los sueños, los mitos, astrología todo el mundo simbólico”.

-Hubo resonancia afuera, de un aprendizaje que ya tenías…
–¡Claro!, hoy, con perspectiva, veo y se que uno está buscando y se mete en situaciones difíciles, otras que te ayudan, pero todo confluye para que llegues a donde tienes que llegar, a menos que te empastilles y te duermas. No era mi caso, entonces la dificultad que estaba viviendo en ese momento, me condujo a todo esto. Cuando te digo me salvó el tarot en ese momento, no es que me hubiera sacado de algo, sino que todo lo que me venía pasando era para llegar ahí. Fue un bendito momento.

-¿Y cómo llegas al tarot de Marsella restaurado por Alejandro Jodorowsky?
– Como yo venía del diseño teatral, que también lo estaba ejerciendo, sabía de Jodorowsky porque había visto “El Topo” (largometraje) y sabía que era un maestro del tarot. Yo me había puesto a estudiar el tarot de Marsella por mi cuenta, y encontraba que los arcanos menores estaban más encriptados, entonces pensé “Jodorowsky me tiene que enseñar esto; lo tengo que conocer”, y al año siguiente ocurre que él viene a Chile tras 40 años de estar afuera y se hace un evento en la plaza Mulato Gil donde su amigo más cercano, Enrique Lafourcade, lo recibe con un happening. En esa oportunidad me acerqué a él y le dije que quería conocerlo y me invitó a un taller que haría el domingo en El Arrayán. Y empezaron a pasar una serie de cosas sincrónicas, muy interesantes, como por ejemplo, que una amiga mía tenía unos escritos de él cuando recién llegó a París, unos textos y dibujos y me comenta que su abuelo lo conoció y le había regalado esos papeles o que Roser Fort (fundadora del Centro Arte Alameda), que era amiga de una amiga mía, estaba recién cambiando de giro y le tocaba organizar la venida de Jodorowsky a Chile, finalmente todo me llevó a conversar más de cerca con él, poder conocerlo más.

-Se estableció una relación de conocimiento, y de amistad.
– Sí; de hecho el después vino a hacer un taller en mi casa, donde vinieron unas 20 personas, y él en esa oportunidad me leyó las cartas, lo que fue crucial para mí (por la crisis que estaba viviendo en términos personales). Después como empezó a venir seguido a Chile, le organicé los talleres, y yo también me fui a París al café donde él se instalaba con el tarot. Organicé los primeros talleres de sicomagia.

-¿Fue cuando se instalaba en el entonces Café del Patio?
– Eso fue posterior, unos tres años después, donde él hizo una lectura de tarot gratis, como hacía en París. Nos concentramos en hacer talleres, venía poquita gente, porque en ese tiempo la sicomagia era muy extraña, pero en el último taller que se hizo (el 2011) habían 200 personas, ¡mucha gente!, así es que pude ver la evolución de cómo la sicomagia se incorporó como conocimiento en las personas.

-Una de las cosas interesantes de él es que siendo artista también ha desarrollado la parte espiritual, le ha dado forma a sus búsquedas, y eso es muy potente.
– Claro, es que es muy lindo ver la conjunción entre el arte y la espiritualidad, porque un artista se pregunta siempre muchas cosas. El trabajo artístico va de la mano con el trabajo espiritual. Claro que como los egos tienen muchos disfraces, también encontramos artistas que se miran sólo el ombligo y dejan de lado su trabajo interior.

-¿Pero antes de involucrarte en la organización de los talleres de él, hubo un acercamiento en el aprendizaje del tarot o de otras cosas relativas a eso?
– ¡Sí, había mucho diálogo!, me enseñó sobre los arcanos menores, pero empecé prontamente a organizar los talleres de sicomagia que es la mejor forma de aprender con él. Hoy me pasa lo mismo con mi asistente, quien se vino desde Argentina porque quería aprender y yo le dije lo mismo: la única forma que te puedo enseñar es que me acompañes en el proceso.

LA TRANSFORMACIÓN DE LOS CÓDIGOS DEL ÁRBOL GENEALÓGICO
-Esos primeros talleres no eran entonces sobre tarot, sino sobre sicomagia.
– Claro, era sobre sicomagia, sobre el árbol: la sicogenealogía. Cuando él vino en esos años (’90) ya había elaborado el mapa del árbol genealógico; cuando escribe “Como mejor canta un pájaro” ya se refería a ese tema, y el libro “Sicomagia” es posterior (1997).

-¿En pocas palabras, qué implica la sicomagia?
– Eñ 90% de nuestro cerebro o más, es lo que llamamos inconsciente. Entonces imagínate lo profundo que es y todas las posibilidades que hay en esa inmensidad desconocida, ¡el radar y las posibilidades que eso tiene son inimaginables! Si con el 10% que utilizamos actualmente hemos desarrollado la tecnología al nivel en que está hoy en día , entonces ¿cuanto más habrá en ese 90%? ¡Es la primera pregunta que me hago! Ahí no hay límite.
Dentro de ese vasto 90% se mueve el inconsciente familiar al que podemos acceder con el mapa psicogenealógico o con el Tarot, por tanto la psicomagia implica un sondeo en una parte del incosnciente, donde hay una riquísima información. A poco andar también descubrí que el tarot es un mapa para desarrollar la visión, la intuición, los sentidos, cuando está bien encaminado eso sí.

-Cuando te centras en quién eres más que en un juego predictivo, ¿no?
– El tarot es un mapa que tiene que ver con el lenguaje del inconsciente y funciona como un organismo completo. Lo que faltaba era la visión totalizadora que le dio Jodorowsky: es decir, que es un organismo de 78 cartas, es un mandala, no son cartas sueltas los arcanos mayores de los menores, hay una estructura. Piensa que en tu cuerpo hay órganos interiores, expresiones exteriores, pero todo tiene que estar funcionando para que nosotras dos podamos estar interactuando por ejemplo, hay un funcionamiento completo que me permite expresar; entonces, el tarot es un organismo completo. El tarot de Marsella fue además construido con la composición áurea, la geometría sagrada. Entonces cuando se abre la información desde adentro (arcano: lo que se abre desde adentro), se expande, porque es una llave, es un abridor de puertas, te abre la puerta de lo que está en ese 90%, en ese misterioso inconsciente.

-Es como un privilegio, poder llegar hasta ahí.
– Como yo quiero tanto esto, para mí es de una riqueza sin límites. Es tan rico que a un ser lúcido como Alejandro, el tarot lo inspiró para crear el mapa sicogenealógico y poder llegar a la sicomagia. Como artista, como buscador, como sicomago.
Yo quedé deslumbrada, conmovida en ese momento de mi vida; con el mapa del tarot podía darme cuenta de tantas cosas, pero había un problema: ¿cómo lo solucionamos? Y ése es y ha sido siempre mi interés. Ya había estado con chamanes, sanadores, sanadoras, buscando sanar, pero faltaba el ¿cómo hacer para resolver el conflicto? Al mismo tiempo me iba dando cuenta del entramado entre las frases, entre lo que se dice y lo que se hace.

-Una cosa es ver con claridad lo que está ocurriendo y la otra es ver cómo se resuelve para seguir transitando.
– Claro, y como te decía antes (de llegar a la sicomagia) tuve otros maestros como un chamán de la Amazonía Peruana, Alejandro Jaguanchi, quien fue muy importante porque fui a la raíz y me pasaron cosas milagrosas, yo había leído mucho a Castaneda antes y me sentí metida en esas novelas. Otra sanadora muy importante fue Adriana Manríquez, una vidente que la conocí en los ’80, tuve que esperar 7 horas para que me atendiera (risas), vivía en Malloco… Ella, entre otras cosas, te pasaba energía en un tiempo donde la palabra reiki no estaba en nuestro vocabulario; para mí ella fue la contraparte femenina de Jodorowsky, con una inteligencia natural y universal, su lenguaje mínimo, más bien tímida, era increíble; en México también conocí a otro chamán, Carlos Said, que Alejandro lo menciona en el libro.

-Por lo tanto tu búsqueda personal iba muy de la mano con ayudar a otros a través del tarot, pero ¿cómo te das cuenta que tu también podías trabajar la sicomagia para los demás?
– Cuando me encontré con Alejandro Jodorowsky, él ya había elaborado estas respuestas que yo buscaba, y claro, me di cuenta que yo había estado con curanderos en cuyos sitios pasaban cosas que no pasaban si no estaban ahí, en su sitio; de alguna manera, ya había ido a la sicomagia con los curanderos o sanadores, y después cuando Jodorowsky cuenta toda su historia con la Pachita (chamana mexicana) habían cosas parecidas en la búsqueda espiritual, y me acuerdo que le dije: quiero empezar a trabajar en este tema, y él me dijo “de a poco”, y así lo hice, fui entrando de a poco. Lo de los árboles (genealógicos) lo puede hacer cualquier persona, pero un acto sicomágico es mucho más delicado.

-Pero tampoco es tan fácil el árbol genealógico, ¿cómo lo empiezas a trabajar tú?
– Me inicié trabajando mi propio árbol, trabajé con mi familia, hice varios actos sicomágicos, algunos de ellos me los dio Alejandro. El mapa sicogeneológico es un sistema que inventó Jodorowsky, y uno pregunta datos y a partir de esa información, se crea un acto para que se resuelva el tema; ésta es la parte profunda y creativa del trabajo.

-Pero necesito desmenuzar un poco; por ejemplo, una persona tiene una problemática, no logra tener una pareja estable, y lo cierto es que no tiene idea qué pasó atrás con su familia, no sabe de sus ancestros, ¿qué pasa en esos casos, cómo logras construir el árbol?
– Aprendes a leer entre líneas: la información que te dan es sobre la familia, pero lo que ves es la persona, el nombre que le pusieron, la historia que cuenta. Yo pregunto cosas muy simples: cómo se llamaban tus ancestros, a qué se dedicaban, por ahí va saltando información, yo voy leyendo rápidamente qué va pasando, veo las señales que siempre están debajo de lo que se muestra, es como un trabajo detectivesco guiado por la percepción. Voy tejiendo con los pocos hilos que tengo de información lo que se empieza a manifestar y ahí se.

-¿Y cómo vas sabiendo?
– Con información básica como el nombre de tu mamá, tus tías, cómo se llevaban esas tías, los abuelos, los lugares que tenían dentro de la familia, las relaciones, esos son códigos, pero más allá de eso, el cómo se resuelve el nudo, lo que impide avanzar en la vida, hay que ir a algo más profundo. Por ejemplo, las parejas que tienen hijos siempre tienen que ver entre sí; no las parejas casuales, sino las de largo aliento, ellos siempre tienen árboles muy parecidos, historias que se van a cruzar de una generación a otra… De mucho antes, o bien, del presente, y esas dos personas van a iniciar el juego de encontrarse, y vas viendo qué hay de parecido. Lo que descubrí es que dos personas se atraen mucho porque hay algo en el inconsciente del otro, que tiene todo que ver con el tuyo, con algo que quieres resolver, entonces se encuentran porque van a trabajar. La pareja en cuestión dice que “se enamora”, ¡sí que maravilla!, (risas) claro, “llegó el amor de mi vida” y es ahí cuando viene la pega, porque realmente cada uno de nosotros estamos acompañados de muchos otros, vivos y muertos, y esa multitud de personas de uno y otro, deben caber en un mismo sitio y empezar a entenderse. Generalmente hay algunos que ya se conocían, y esos son como los imanes para que dos personas se unan (en el presente); es una situación bastante milagrosa.

-¿En ese sentido el sustrato que hay debajo de esta situación es que la vida nos lleva a que las relaciones se sanen o las personas armonicen?
– Lo que digo siempre es que “la naturaleza inconsciente está trabajando para usted”, sólo que el nivel de conciencia nuestro no alcanza a percibir eso, y ¿qué se hace con esa información? Generalmente la persona hace un desastre, porque las condiciones culturales y sociales ¡son tan limitadas que te llevan al desastre de repetir el mismo rol!, y entonces se para o se queda, en una seguridad tóxica: repite, repite, repite, y eso pareciera una condena del destino, ¡pero no lo es, es el árbol! Tú ves que toda la educación desde la más básica hasta el doctor en algo, tienen ese condicionamiento de decir “esto es así”, pero eso te deja en una situación de estancamiento, no te enseñan a ver, e incluso, además a los seres inquietos desde niños les dan ritalín: los empiezan a acondicionar en el ganado, en mantenerse en la manada. Así, cuando aparece un rebelde, un distinto, un original tiene que luchar como David contra Goliat, porque es una situación muy fuerte. Y esa lucha se da al interior de la familia, que es el reflejo de la sociedad, y esta sociedad tiene una moral que condiciona todo por una creencia determinada. Entonces, echar abajo eso y salir de esos límites, es lo que hace generalmente el acto sicomágico, es la dinámica, mueve. Basándome en la información que me da el árbol, me permite hacer los movimientos para que salga la información sobre qué es lo que necesita la persona. Muchas veces ni yo misma se para dónde va, simplemente voy sintiendo.

-Por lo tanto, ¿para aplicar un acto sicomágico en la persona, no existe un listado de actos para determinada realidad, sino que vas viendo en el momento cómo resolverlo?
– Cada uno de nosotros somos parte del Universo, tenemos algo en común: somos humanos, somos una raza, ése es el piso común, pero cada quien tiene una individualidad, la cual es una joya que tiene miles de aristas diferentes. Ahora, la experiencia dada por la cultura a cada uno de esos seres lo marcó y condicionó, y todo entra en juego, como la experiencia socioeconómica, todo, entonces no hay una receta común para todos, ¡no!, porque es el árbol el que te va a decir, entonces no puedes “tratar a un cerezo como si fuera un pino”. Esos detalles son muy importantes.
Al comienzo (de dar a conocer esta información) hubo problemas con esto y Jodorowsky cerró la discusión aclarando esto mismo, porque en un acto dio una recomendación con unas tijeras y otros empezaron a recetar las tijeras para todos lados terminando finalmente en actos violentos. No se comprendió la profundidad del acto sicomágico.

-¿Se parte de la base de que los nudos o conflictos de las personas vienen del árbol?, ¿no pueden venir sólo de la experiencia de infancia, por ejemplo?
– Tus experiencias de infancia son más que importantes, porque ahí hiciste las bases del edificio, y ahí generaste esta gran base que se apoya en una raíz; después vas creciendo, eres adulta, y vas a construir sobre la base de esa información, pero también ocurre que cuando eras feto estabas recibiendo la información inconsciente de los dos árboles de tus padres. Entonces eso, en algún momento, dependiendo de cómo la red se junte contigo, te toca… Una coincidencia entre comillas, y entras en esa historia, entras en esa historia que no conocías racionalmente, pero que igual te toma. En el árbol me puedo dar cuenta de quién es el que te está tomando, cuál es la situación que tiende a repetirse y cómo hacemos para salir de ahí. Uno ve detalles muy específicos de la persona, y que aunque la persona tenga 55 años, no puede ver.

-¿Después del acto sicomágico se recupera una relación, o es la persona la que se centra, se sana?
– Hay un dicho popular que dice que “el mundo depende del cristal con que se mira”. Entonces tu ves, piensas y sientes de una manera, y eso tiene que ver mucho con la educación; después crees que todos ven así, como tú, pero cada quien tiene sus cristales. Entonces cuando te limpias los cristales lo que ocurre es que abres más la visión. y la realidad te cambia inmediatamente, cambia algo interno; cambió tu espacio físico, tu espacio sicológico, tu sentir con respecto a eso que resolviste y la energía se moviliza, en otro espacio, en otra dimensión, diría yo.

-Es importante lo que dices de la permanencia de la experiencia, porque hay personas que pueden decir “hice un acto sicomágico”, y pasa un mes y lo recuerdan como una acto anecdótico, y no como algo transformador.
– A veces la intensidad depende de las resistencias que haya en las personas, pero también hay que revisar el acto sicomágico, por qué no. También hay que considerar que el oído es selectivo y pasa, mucho, que la persona vuelve a preguntar sobre las indicaciones que uno dio, y por eso también les pido que anoten. Cuando tengo una sesión privada con alguien que se va con un 80% de la información clara, yo les digo “has el acto y lo vas a entender mejor”, hay otras personas a las que no les explico nada, porque eso puede entorpecer el acto. Lo importante es que el paso por la experiencia es el aprendizaje, es como andar en bicicleta, lo importante no es que el abuelito te diga qué se siente andar en bicicleta, sino que tú andes en bicicleta y después no lo olvidas.

-Según tu conocimiento y tu experiencia, si se repiten los conflictos o nudos familiares, ¿las cosas positivas de las generaciones también se repiten?
– ¡Sí, y sobre todo! Pero también hay que mirar que todas esas cosas que parecen tan duras o difíciles te están tratando de hablar; tratan de hacer que evoluciones. Entonces, dependiendo del cristal con que miras eso, te haces cargo o se lo dejas al Universo, a Dios, o a lo que creas. Para mí, el inconsciente, como la vida, es mucho más pro sanar que otra cosa.
Cuando ves el árbol, pareciera que todo está para joderte la vida, y que fuera pura trampa y destino fatal de la familia. ¡Sí, lo ha sido!, pero porque lo estás mirando desde un ojo muy pequeño, pero ¡ábrelo y verás que tiene sentido! Estamos muy condicionados por esa moral de “tenemos que aprender a golpes”; ¡no!, el árbol se comporta dentro de los límites que conoce, pero quiere evolucionar y cuando eso lo puedes ver tiene una potencia impresionante, y eso te llevará a un cambio. Sin embargo, como culturalmente hay resistencia al cambio, algunos prefieren quedarse ahí, y permanecer dormidos, o quedarse con una conciencia infantil… Pero bueno, como la vida naturalmente se moviliza, el inconsciente puede ser tu aliado, y te lleva a la sanación.