Fobia Social y Timidez

José Luis Catalán

¿Qué es una fobia social?

Una fobia social es un tipo especial de miedo. Todos tenemos miedos a cosas como las serpientes venenosas, los perros rabiosos, las infecciones, los accidentes, aunque este miedo se traduce en un comportamiento de simple cautela frente a las situaciones de peligro y además el miedo AYUDA a estar alerta en la vida cotidiana en vez de INTERFERIR en ella de forma limitante y negativa.

Hablamos de fobias cuando la intensidad con la que experimentamos el miedo frente a los distintos peligros es:

• injustificado por la objetividad del peligro

• inoportuno (no lo sentimos en el momento apropiado)

• desmesurado (sentimos más de lo que deberíamos)

• interfiere nuestra vida normal de forma innecesaria, y nos reduce nuestra capacidad de acción y goce.

Aunque algunas fobias son muy conocidas, como el miedo irracional a coger el ascensor, nadar, las ratas y cucarachas, por ejemplo, en cambio en la fobia social el miedo se centra en SITUACIONES más complejas y sorprendentes, y además altera totalmente nuestra vida ya que nos vemos obligados a vivir en sociedad (a diferencia del miedo a las serpientes que puede ser inocuo si no nos toca trabajar en un zoo) Todos solemos experimentar incertidumbre, ansiedad e inseguridad al conocer a personas nuevas, pero una vez roto el hielo, casi todos logramos convertir esos encuentros en una experiencia agradable.

En cambio las personas con fobia social experimentan un grado de ansiedad mucho más elevado en estas situaciones.

Puede ser tanto el grado de ansiedad o vergüenza que se produzcan señales físicas delatadoras (sudor, temblor muscular y de voz, rubor, etc.) que nos hacen más vulnerables e inseguros y la situación social, en vez de convertirse en un tiempo aceptable en algo agradable se transforma en algo cada vez más desagradable, con lo que nos desanima a pasar esos malos tragos y utilizar subterfugios de evitación y control de estas penosas situaciones.

El deseo que solemos tener todos de formar parte de los grupos sociales, ser valorados y apreciados se ve gravemente disminuido, con la consiguiente baja autoestima y complejo de inferioridad.

Elementos más importantes de la fobia social:...

¿Existen los Hechizos ó Maleficios?

Gustavo Fernández

Si un individuo puede mover telekinéticamente un objeto, destruirlo o alterarlo en su o comportamiento, también puede intervenir en el metabolismo de otro sujeto, alterándolo (perturbándolo así físicamente) o bien, por acción telepática, distorsionar su percepción de la realidad (endógena y exógena), desequilibrándolo en las demás áreas.

Resulta tragicómico observar que colegas parapsicólogos de la más variopinta extracción, generalmente de posiciones encontradas en cuanto a su apreciación sobre aspectos si se quiere generales de estas disciplinas, parecen reaccionar comúnmente cuando, en cualquier conferencia o reunión de interesados, alguien del público hace la pregunta "maldita": ¿Existe el “daño”?

Y al hablar de daño, uno no puede dejar de pensar en los innumerables sinónimos con que se le conoce: hechizo, maleficio, brujería, “payé”, “gualicho”, trabajo, atadura, mal... Todos términos populares que podríamos reducir en el de “ataque psíquico”, definible como la posibilidad de que, consciente (ya sea a través de un "ritual" o técnica específica) o inconscientemente y movilizando energías psíquicas, se ocasionen perturbaciones de cualquier índole (físicas, psíquicas, espirituales, emocionales, sociales, afectivas, económicas) a un individuo o grupo de individuos.

Ciertamente, en la actualidad puede parecer poco "serio" hablar de "agresiones psíquicas". Empero, un simple –y terrible– razonamiento nos llevará a advertir que la cuestión no es tan sencilla de refutar y que puede fundamentarse científicamente.

Hoy en día, nadie niega en los ámbitos académicos vinculados a la Parapsicología la concreta existencia de dos específicos fenómenos paranormales: la telekinesia y la telepatía...

Estigmatizados: La Pasión de la Mente

Rafael Cabello Herrero & José Manuel García Bautista

San Francisco de Asís, Ana Catalina Emmerich, Luisa Lateau, Teresa Neumann, Eleonora Zügum, George Marasco, Pío de Pietrelcina... una largo etcétera proseguiría tras esta brevísima lista de personas que todas entre ellas tienen un denominador común: el fenómeno de la ESTIGMATIZACIÓN.

La estigmatización es un acontecimiento / fenómeno paranormal que todos los interesados en los temas paranormales lo suelen relacionar con hechos religiosos. La estigmatización suele ser manifestada por medio de lesiones abiertas en la piel con exudación de sangre o líquido seroso, o excrecencias del tejido conjuntivo. Aunque se relacionan las estigmatizaciones con hechos religiosos no hemos de olvidar que existen otras variantes como: la estigmatización experimental y la mal llamada “diabólica”.

Catalogado casi por unanimidad por muchos estudiosos como un fenómeno de Misticismo, la estigmatización manifiesta en cada testigo viviente, las heridas de la Pasión de Jesucristo – heridas, llagas, etc...-, las heridas de guerra del Profeta en el caso de los mahometanos, marcas “diabólocas” en los supuestos brujos –arañazos, formas de garra, excrecencias, rasguños, mordeduras-, y formaciones estigmáticas a voluntad del experimentador en las estigmatizaciones “metapsíquicas”...

San Francisco de Asís le cabe el dudable honor de ser el primer santo cristiano al que le surgieron los estigmas de Cristo. Dos años antes de su muerte, en el año 1224, el día de la Santa Cruz (14 de Septiembre), San Francisco se hallaba rezando con los brazos extendidos pidiendo a Dios sentir el Amor...” la llama de la devoción creció de tal forma en él que, por exceso de su amor y de su compasión, sintióse transformado completamente en Jesús” y tras ellos “ en sus manos y pies comenzaron a aparecer las señales de clavos tales como acababan de verlas en el hombre crucificado sobre él... y en el costado del santo, del que se habría dicho que había sido herido por un lanzazo, se había formado una llaga que sangraba con frecuencia, hasta el punto de que su túnica y sus calzas se veían a menudo mojadas por aquella sangre sagrada...” Relato de Celano. Prosigue San Buenaventura :” las cabezas de los clavos redondas y negras, estaban en el interior de las manos y en la parte superior de los pies ;las puntas, que eran algo largas y que aparecían en el otro lado, se curvaban y sobresalían del resto de la carne. Se podía pasar un dedo entre la cabeza de aquellos clavos de carne y la palma de la mano; cuando se apretaba una de sus extremidades, se veía cómo se levantaba la otra. A las muerte de su padre más de cincuenta hermanos, la virgen Clara y sus hermanas pudieron ver los estigmas sagrados”...

Evolución y las Dimensiones Desconocidas

Evolución e Involución son dos de las varias leyes mecánicas de la naturaleza a la que estamos sometidos todos los seres de este mundo físico. Podemos notar la acción de esta ley en los seres humanos observando desde que nace el niño, su crecimiento, desarrollo, vejez y muerte.

Si observamos otros seres veremos que ocurre la misma cosa, por ejemplo, las plantas.

Después de un ciclo evolutivo siempre viene un ciclo involutivo. Esa es la ley.

Sin embargo, como veremos en las líneas de abajo, podemos ultrapasar esas y también otras leyes mecánicas de la naturaleza con el despertar de la conciencia.

Aunque la sucesión de los ciclos evolutivos e involutivos no perfecciona a nadie, pues si nos perfeccionase no habría la necesidad de evolucionar e involucionar incesantemente y también la humanidad no estaría en este estado alucinado y caótico en que se encuentra.

Lo Absoluto.

Es de dónde emana toda creación, mundos, seres, leyes de la naturaleza que incluyen los 4 reinos: mineral, vegetal, animal y humano. Esas leyes regulan los procesos evolutivos e involutivos de la creación de los planetas.

Toda la creación, mundos, galaxias, etc. provienen de lo que llamamos Absoluto.

No es fácil comprender algo tan amplio y vasto que va más allá de la mente humana, mas por ahora es suficiente entender lo Absoluto como el punto de origen y retorno de toda creación, algo que está mas allá del bien y del mal y dónde reina la legitima felicidad y armonía divina.

Las dimensiones...

Evangelios y Manipulación

José Iglesias

Para nadie es un secreto que los evangelios "aceptados" por la Iglesia (es decir, los Evangelios Canónicos) datan de muchos años después de la muerte de Jesús. Para ser más exactos, el texto de Marcos está fechado en el 70 d.C., Lucas y Mateo redactaron los suyos en el 85 d.C. y Juan lo hizo aproximadamente en el 95 d.C.

Pero una cosa muy interesante se descubre en Marcos, quien culmina su evangelio (en su versión original) bruscamente en el capítulo 16, versículo 8, es decir, al descubrirse la tumba vacía de Jesús tras su crucifixión. Se ignora cuánto texto faltaba y cuál sería su contenido. Sin embargo, los textos que hoy en día llegan a nosotros continúan la narración hasta las apariciones de Jesús, lo cual, indiscutiblemente, es un agregado colocado posteriormente.

Sobre Marcos, también hay que destacar que existe un "evangelio secreto", cuyo descubrimiento arqueológico comenzó a llevarse a cabo en la localidad egipcia de Nag Hammadi, a partir de 1945. Entre los textos descubiertos (y que demostraban ser más antiguos que los evangelios canónicos), el profesor Morton Smith localiza en 1958 un fragmento de Marcos en un monasterio cercano a Jerusalén, en el desierto judío de Mar Saba, y que es considerado parte de este "evangelio secreto".

Este fragmento, estimado desaparecido, en realidad fue suprimido deliberadamente por instigación del Obispo Clemente de Alejandría (uno de los más venerados padres de la Iglesia), debido al mal uso que hacía de él la secta gnóstica de los carpocracianos, ya que según palabras del obispo, "no todas las (cosas) verdaderas deben decirse a todos los hombres". En uno de los extractos de este texto, se afirma que cuando Jesús llegó a la tumba de Lázaro, antes que se retirara la piedra que cubría la entrada, se escuchó un gran grito proveniente de la tumba.

Con respecto a los textos "adulterados" de Mateo y Lucas, vemos que se parecen mucho al de Marcos en cuanto a contenido se refiere, repitiéndose incluso palabra por palabra y frase por frase en ambos textos. Por eso se les denomina sinópticos, es decir, que ven las cosas con los mismos ojos. Siempre se pensó que Mateo y Lucas habían copiado a Marcos, pero la aparición de un nuevo texto cambió la situación. A este escrito se le denominó Documento Q, y consta de un grupo de dichos y enseñanzas de Jesús intercalados con algunos relatos de su vida, que incluyen curaciones y expulsión de demonios. Se presume que fue escrito (no se sabe por quién) entre los años 50 y 70 d.C. Su nombre, "Q", se deriva de la palabra alemana Quelle (fuente), nombre que le dio Johannes Weiss en 1890...

Filosofía Perenne

Ken Wilber

La Filosofía Perenne es esa visión del mundo que comparten la mayor parte de los principales maestros espirituales, filósofos, pensadores e incluso científicos del mundo entero. Se la denomina “perenne” o “universal” porque aparece implícitamente en todas las culturas del planeta y en todas las épocas. Los mismo lo encontramos en India, México, China, Japón y Mesopotamia, que en Egipto, el Tíbet, Alemania o Grecia. Y dondequiera que la hallamos presenta siempre los mismos rasgos fundamentales: es un acuerdo universal en lo esencial.

Para nosotros, los hombres contemporáneos, que somos prácticamente incapaces de ponernos de acuerdo en nada, esto es algo que se nos hace difícil de creer. Como lo resumió Alan Watts: “Apenas somos conscientes de la extraordinaria singularidad de nuestra propia postura, de modo que nos resulta muy difícil de admitir el hecho evidente de que haya existido un consenso filosófico único, de amplitud universal, que ha sido sostenido por muchos (hombres y mujeres) que han compartido las mismas experiencias y han transmitido esencialmente la mismas enseñanzas, hoy o hace seis mil años, y desde Nuevo México en el Lejano Oeste hasta Japón en el Lejano Oriente.

Esto es realmente muy notable. Creo que estas verdades de naturaleza universal constituyen fundamentalmente el legado de la experiencia universal del conjunto de la humanidad, que en todo tiempo y lugar ha llegado a un acuerdo sobre ciertas profundas verdades referidas a la condición humana y sobre cómo acceder a lo Trascendente Esta es una forma de describir lo que es la Philosophia perennis.

TKW: Dices que la filosofía perenne es esencialmente la misma en culturas muy diversas. Pero modernamente se afirma que es el lenguaje y la cultura lo que modela todo nuestro conocimiento. En caso de ser esto cierto, y dado que las diversas culturas y lenguajes son muy diferentes entre si, cabría la posibilidad de que apareciera alguna verdad universal o colectiva sobre la condición humana. Desde este punto de vista no existe una condición humana, como tal, sino tan sólo historia humana; y esa historia es muy diferente en cada caso ¿Qué opinas respecto de toda esta noción de relatividad cultural?

KW: Hay mucha verdad en ello. Existen , sin duda, una diversidad de culturas que poseen un diferente “conocimiento local”, y la investigación de esas diferencias constituye un actividad muy interesante. Pero si bien es cierta la existencia de una relatividad cultural, ello no es toda la verdad.

Además de las diferencias culturales evidentes, como son el tipo de alimentación, las estructuras lingüísticas o las costumbres de apareamiento, por ejemplo, existen también muchos otros fenómenos en la existencia humana que son, en gran medida, universales o colectivos. El cuerpo humano, tiene por ejemplo doscientos ocho huesos, un corazón y dos riñones, tanto si se trata de un habitante de New York como de Mozambique, y tanto hoy día como hace miles de años. Estas características universales constituyen lo que se denomina “estructuras profundas” porque son esencialmente las mismas en todas partes. Sin embargo, para que las diversas culturas utilicen esas estructuras profundas de maneras muy diversas, como los chinos que vendaban los pies de sus mujeres o los de Ubangi que estiraban sus labios, o bien el uso de tatuajes y de prendas de verter, los juegos, el sexo y el parto, todo lo cual varía considerablemente de una cultura a otra. Todas estas variables reciben el nombre de “ estructuras superficiales”, porque son locales en vez de universales...

¿Existe Dios?

Jimmy Williams

Introducción

Opciones metafísicas

La mayoría de las personas estará de acuerdo en que la cuestión más básica y fundamental acerca de la existencia no es que no haya nada aquí, sino más bien que haya algo aquí. Yo formo parte de algún tipo de realidad. Yo tengo conciencia, la percepción de que algo está transcurriendo, desarrollándose, ocurriendo. Y usted y yo somos parte de esto. La realidad que surge de nuestra observación y experiencia personal es que somos participantes de un universo espacio-temporal que se caracteriza por una serie de sucesos. La mente, naturalmente, se pregunta: "¿Qué es esto? ¿De dónde vino?". ¿Acaso el cosmos, lo que vemos, simplemente vino a la existencia de la nada, o ha estado, este universo material del cual formamos parte, siempre aquí? ¿O es que algo o alguien, que trasciende este universo material, es responsable de traerlo a la existencia, y a nosotros con él?

Todas estas preguntas tienen que ver con el concepto filosófico de la metafísica. El diccionario Webster lo define de la siguiente forma: "Aquella división de la filosofía que incluye la ontología, es decir la ciencia del ser y la cosmología, o la ciencia de las causas y procesos fundamentales en las cosas".{1} Cuando intentamos contestar estas preguntas básicas, estamos pensando "metafísicamente" acerca del origen y las causas de la realidad presente. Y en este nivel básico y fundamental de consideración, en realidad nos quedan pocas opciones, o respuestas posibles, para dar razón o explicar el universo. Los tres candidatos potenciales son:

(1) Algo surgió de la nada. La mayoría rechaza este punto de vista, ya que la idea misma desafía la racionalidad. Esta explicación para justificar el universo tiene poco apoyo. Kenny señala: "Según la teoría del big bang, toda la materia del universo comenzó a existir en un momento específico del pasado remoto. Un proponente de esta teoría . . . si es un ateo, debe creer que la materia del universo surgió de la nada y por la nada".{2} Dado que la nada no puede producir algo, por las reglas de la lógica (observación, causalidad), algo es eterno y necesario. Dado que toda serie de sucesos no es eterna (por lo tanto, una contradicción), hay, por lo tanto, algo no idéntico al universo espacio-temporal que es eterno y necesario...

Experiencias Cercanas a la Muerte en Niños

José Luis Giménez

Al hombre, desde el inicio de los tiempos, siempre le ha fascinado conocer lo que ocurre después de la muerte. Este hecho a marcado la vida de muchos, e incluso hay quien asegura haber contactado con el espíritu de las personas que han abandonado nuestro mundo material.

Pero lo que me trae a exponer la historia, que voy a relatar a continuación, no es la existencia después de esta vida, sino las experiencias de tipo extrasensorial, que experimentan las personas, justo antes de fallecer, y por tanto, de abandonar el cuerpo definitivamente.

Estas experiencias, no siempre son conocidas por las personas ajenas a ellas, ya que pertenecen a quienes van a traspasar el umbral de la muerte, ¿o debería decir, de esta vida a otra forma de vida?, pero en algunos casos, estas experiencias son compartidas, en el momento del óbito, por las personas que rodean y acompañan a la persona que va ha fallecer, y, es en estos casos, a los que me voy referir, ya que no se trata de algo que nos cuentan las personas que han "regresado", también conocidas como E.C.M. (experiencias cercanas a la muerte), sino de lo que podemos observar , ver y oir, los que nos quedamos en este lado.

Para ilustrar este fenómeno, he recopilado los datos e información, correspondiente a una niña de 7 años de edad, Anita era su nombre.

Esta historia llegó hasta mi de primera mano, por lo que no tengo la menor duda de su autenticidad.

Anita era una niña alegre, agradable y cariñosa, y la terrible enfermedad que la acechaba - Sarcoma - , apenas dejaba entrever la gravedad de la misma.

Así, llegó un momento en que la ignominiosa enfermedad hizo su aparición , atacando con toda su furia la salud de la pequeña niña, primero fue la pierna, donde apareció el terrible cáncer óseo, para posteriormente, en lo que tarda en nacer una hermosa mariposa de su crisálida, manifestarse la temida metástasis ( expansión del tumor )...

Fama Fraternitatis

Capítulo I

A los regentes, a las órdenes y a los hombres de ciencia de Europa.

Nosotros, hermanos de la fraternidad de la Rosa-Cruz, dispensamos nuestras oraciones, otorgamos nuestro amor y saludamos cortésmente a todos los que lean nuestra Fama con una intención cristiana.

Durante estos últimos tiempos, por la sabiduría de sus designios y en su gracia singular, Dios ha derramado la bondad de sus dones sobre el género humano con tanta prodigalidad que el conocimiento de la naturaleza, así como el de su Hijo, no ha cesado de aumentar, por lo que podemos enorgullecemos de los tiempos felices que vivimos.

No sólo ha sido descubierta la mitad del mundo desconocido y oculto, sino que el Señor también nos ha procurado innumerables obras y criaturas naturales extrañas y desconocidas hasta ahora. Ha favorecido el nacimiento de espíritus de gran sabiduría cuya misión fue la de restablecer la dignidad del arte parcialmente manchado e imperfecto, para que el hombre acabe comprendiendo la nobleza y magnificencia que le son propias, su carácter de microcosmos, y la profundidad con que este arte suyo puede penetrar la naturaleza.

Pero todo ello es considerado por la frivolidad del mundo como de escasa utilidad. Las calumnias y las burlas no cesan de crecer. Los hombres de ciencia se encuentran imbuidos de una arrogancia y un orgullo tales que se niegan a reunirse para hacer un cómputo de las innumerables revelaciones con las que Dios ha gratificado los tiempos que vivimos mediante el libro de la naturaleza o la regla de todas las artes. Cada grupo combate a los otros antiguos dogmas, y, en vez de la luz clara y manifiesta, prefiere al Papa, a Aristóteles, a Galeno y a todo lo que se parece a una colección de leyes e instrucciones cuando, sin ninguna duda, estos mismos autores tendrían sumo gusto en revisar sus conocimientos si vivieran. Sin embargo, nadie está a la altura de tan elevadas palabras y el antiguo enemigo, pese a la fuerte oposición de la verdad en teología, en física y en matemáticas, manifiesta abundantemente su astucia y su rabia entorpeciendo una evolución tan hermosa mediante el espíritu de fanáticos y vagabundos. Nuestro difunto padre, Fr. C. R., espíritu religioso, elevado, altamente iluminado, alemán, jefe y fundador de nuestra fraternidad, consagró esfuerzos intensos y prolongados al proyecto de reforma universal. La miseria obligó a sus padres, aún siendo nobles, a ponerlo en el convento a la edad de cuatro años. Allí adquirió un conocimiento conveniente de dos lenguas: latín y griego. También vio colmadas sus incesantes súplicas y plegarias en la flor de su juventud: fue confiado a un hermano, P. a. l. que había hecho el voto de ir en peregrinación al Santo Sepulcro. Aunque este hermano no viese Jerusalén pues murió en Chipre, nuestro Fr. C. R. no retrocedió: por el contrario se embarcó para Damcar con la intención de visitar Jerusalén partiendo de esta ciudad.

Durante el tiempo en que se vio obligado a prolongar su estancia en Chipre obligado por el cansancio, ganó el favor de los turcos gracias a su experiencia no despreciable del arte de curar. Por azar oyó hablar de los sabios de Damcar en Arabia, de las maravillas que eran capaces de realizar y de las revelaciones que les habían sido hechas sobre la naturaleza entera...

Evidencia Científica de la Existencia del Alma

¿Qué tiene que decir la ciencia sobre el alma? Para contestar a esta pregunta tendremos naturalmente, que dirigirnos a la psicología, que es de un modo literal "la ciencia del alma". Pero ahí nos aguarda una sorpresa, porque descubrimos que la teoría sobre el alma humana ha sido dejada a un lado en los libros y estudios de psicología.

Muchos psicólogos incluso se reirían con tolerancia si hablásemos de la mente en sí como algo separado del cerebro. Todo tiene que ser físico para ser real, de acuerdo con dicho criterio, y cualquier cosa no-física o espiritual como se supone que es el alma, sencillamente no es posible. Tal concepción ha de rechazarse como una simple superstición.

Quienes piensan así confían en que los principios de la física sirvan para explicar todo lo que llamamos "mental", si continúa expandiéndose como hasta ahora está ocurriendo.

Sin embargo, ocurren algunas cosas de vez en cuando que no encajan con este enfoque meramente físico del hombre. Por ejemplo: de pronto, una persona tiene un sueño horrible en el que ve agonizar a un pariente o amigo. El sueño estremecedor resulta que sucede en la realidad y en el mismo momento en que se soñó estaba ocurriendo, aun cuando el pariente o el amigo muerto se hallaba a miles de kilómetros de distancia.

Lo más extraño de esto es, en algunos casos, que el suceso visto en sueños no se produce sino horas o días después de soñado; sin embargo, la visión del hecho es exacta e incluso rica en detalles. La primera idea es por supuesto que tales experiencias son meras casualidades. Poca gente intenta pasar de esta primera y simple explicación; pero, por suerte, algunos van más allá. Y cuando se estudia un buen número de tales experiencias, pierden toda apariencia de accidentalidad. El procedimiento científico a seguir consiste en poner manos a la obra con el fin de descubrir lo que hay detrás de tales hechos.

Evidentemente, si alguna de esas experiencias "psíquicas" demostrara que la mente tiene el poder de estar por encima del espacio y del tiempo, resultaría claro que es trascendente a las leyes físicas. Quedaría demostrado entonces que la mente es un sistema espiritual y no físico. Sería una pista hacia el descubrimiento del alma. Sólo una pista y nada más; pero proporcionaría el camino necesario para llegar a las pruebas seguras.

De tales experiencias psíquicas derivaron los test ESP (extrasensory perception - percepción extrasensorial-), lo cual incluye telepatía y clarividencia. En otras palabras: la telepatía y la clarividencia son dos modos diferentes de adquirir conocimientos sin el empleo de los órganos sensoriales conocidos, tales como los ojos, oídos, etc. Una prueba de telepatía consiste en que una persona "adivine" qué carta, número u otro símbolo cualquiera tiene en la memoria otra persona, la cual, digámoslo de paso, se halla en otra habitación distinta. En la clarividencia, es el objeto en sí, y no su símbolo pensado por otra persona, lo que el clarividente debe percibir. En síntesis: en la telepatía es la ESP del estado mental de una persona lo que se capta; en la clarividencia es la ESP de objeto.

En 1930 un pequeño grupo de psicólogos comenzamos en la Universidad de Duke una serie de experimentos ESP de ambos tipos, telepatía y clarividencia. Esta labor estaba patrocinada por el gran psicólogo británico William Mc Dougall, miembro de la Real Sociedad de Ciencias, que era a la sazón director del departamento de Psicología de Duke. Esta tarea se llevó a cabo en el Laboratorio de Parapsicología, y no fue en modo alguno el primer experimento de su género, ya que se habían realizado otros en diversas partes, incluso en algunas Universidades, durante los últimos cincuenta años. Pero ninguno de ellos fueron experimentos sistemáticos que siguieran la investigación de los problemas durante años, como ha sucedido en Duke. Esta Universidad fue la primera en ofrecer un asilo permanente a las búsquedas activas sobre los problemas psíquicos...

Aspectos Éticos y de Formación del Terapeuta

Dra. Elke Kort 

Resumen: En este trabajo se presentan reflexiones sobre aspectos éticos para el terapeuta en el campo de las adicciones. No se suele suscribir o hacer explícito un código ético cuando se entra a trabajar en este campo. No por la adicción en si, sino por tantas circunstancias en las que se puede ver envuelto el adicto, más pronto que tarde, los profesionales se encuentran ante situaciones donde necesitan tener respuestas a preguntas sobre la ética en general y revisar su propia postura ética. En los centros de tratamiento se confrontan situaciones complicadas al tener que conciliar intereses distintos, como pueden ser los de la institución/administración y los de la labor clínica terapéutica. Actuar bajo una postura ética firme y congruente ayuda a encontrar soluciones en beneficio del paciente, de la labor terapéutica y de la vida institucional. Se señala en este artículo la importancia de buscar formar el equipo profesional ideal o sano que logre aprovechar distintos niveles terapéuticos como complementarios. Hasta ahora, no existe una sola respuesta para el trabajo con los adictos, ni desde el punto de vista del tratamiento, ni tampoco desde la conformación del equipo profesional. Conocer bien las capacidades y limitaciones de cada nivel y promover el crecimiento para cada uno, constituye la llave para el éxito de un centro de tratamiento.

Aspectos éticos en el trabajo terapéutico con adictos

¿Qué es lo que define a un profesional? Una respuesta sería, que a una profesión la compone un grupo de personas que comparte un cuerpo de conocimientos, un código de ética para trabajar y relacionarse de manera justa y decente con los colegas. Para ayudar a los pacientes adictos y a sus familias la guía debe ser el antiguo lema: Ante todo no dañar (primum non nocere), teniendo cuidado de no Ponencia: Primer Congreso Nacional de Especialistas en Adicciones. México, D.F., 16 de junio de 2000. Publicado: www.adicciones.org.mx, Año 2000

lastimar por no actuar. Éticamente, el terapeuta tiene la obligación de hacerle el mejor bien al paciente por eso, hay que volver a revisar lo que se cree y lo que se hace, con la conciencia que el conocimiento jamás es absoluto. Siempre debe haber espacio para información y conocimientos distintos, para reflexionar y cuestionar lo que se está haciendo a la luz de éstos.

En algún momento llega al terapeuta la necesidad de tomar conciencia de su postura ética. Por ejemplo, cuando se presentan situaciones en los centros de tratamiento donde coinciden y hay que conciliar intereses distintos: los clínicos, los administrativos/financieros, los del poder y a veces, los políticos. Este tema habría que tratarlo con seriedad y aparte, pero vale la pena mencionarlo aquí como fuente identificada de desgaste (burn-out) profesional que se reporta desde contextos clínicos en distintas partes del mundo...

Los Libros Herméticos

Los libros de Hermes Trismegisto gozaron de gran autoridad durante los primeros siglos de la Iglesia. Los Doctores cristianos invocaban a menudo su testimonio junto con el de las Sibilas, que habían anunciado la venida de Cristo a los paganos, mientras que los Profetas la predecían a los hebreos: “Hermes –dice Lactancio- ha descubierto, no sé cómo, casi toda la verdad”. Se le consideraba como una especie de revelador inspirado, y sus escritos pasaban por monumentos auténticos de la antigua teología de los egipcios. Esta opinión fue aceptada por Marsilio Ficino, Patrizzi y demás eruditos del Renacimiento que tradujeron o comentaron los libros herméticos. Estos creyeron encontrar en ellos la fuente original de las iniciaciones órficas, de la filosofía de Pitágoras y de Platón. Un comentario erudito, ha fijado la fecha de las distintas series de oráculos sibilinos, obra en parte judía, en parte cristiana, que Lactancio y otros Doctores de la Iglesia, víctima ellos mismos del fraude de sus antecesores, oponen a menudo a los paganos para convencerlos de la verdad del cristianismo.

Sin embargo, no se ha establecido con la misma certidumbre el origen y fecha de los libros que llevan el nombre de Hermes Trismegisto. Causabon los atribuía a un judío o a un cristiano. El autor del Pantheon Aegyptiorum, Jablonski, cree reconocer en ellos la obra de un gnóstico. Hoy día se los clasifica entre las últimas producciones de la filosofía griega, aunque se admite que en medio de las ideas alejandrinas que forman su fondo, existen algunas huellas de dogmas religiosos del Antiguo Egipto. Esta es la opinión que sostiene Creuzer y su erudito intérprete M. Guigniaut.

En un reciente trabajo en el que la cuestión se plantea con gran claridad, M. Egger expresa el deseo de que un filólogo de experiencia publique una buena edición de todos los textos de Hermes acompañándolos de un comentario. Este deseo ha sido ya en parte realizado. M. Parthey ha publicado, en Berlín, una excelente edición de los catorce capítulos de los que poseemos el texto griego completo. Este los reúne, como se hace generalmente, bajo el nombre de Poemander[1]. Pero este título, como señala Patrizzi, no se ajusta más que a uno sólo de ellos, el que los manuscritos colocan primero. Existe además un largo diálogo titulado Asclepios, del que no poseemos más que una traducción latina falsamente atribuida a Apuleyo; y finalmente, numerosos fragmentos conservados por Estobeo, Cirilo, Lactancio y Suidas; los tres principales han sido extraídos de un diálogo titulado El Libro Sagrado.

Al leer una traducción, casi siempre se tiende a atribuir al traductor las oscuridades debidas a menudo al estilo del autor y a los temas que éste trata. La dificultad de una traducción de Hermes tiene muchas causas: la incorrección de una gran parte de los textos, la excesiva sutilidad del pensamiento y la insuficiencia de nuestra lengua filosófica. Las palabras que aparecen más a menudo en las obras de los filósofos y sobre todo los platónicos, y muchas otras, no tienen verdaderos equivalentes en francés. Algunas de estas palabras poseen en griego dos o tres sentidos, y los alejandrinos se divertían jugando con estas distintas acepciones. Añádase a ello los participios neutros, que no podemos traducir más que a través de perífrasis, por ejemplo y una multitud de palabras con su sentido preciso en griego, a las que el uso ha dado, en francés, un sentido muy vago y general. Así, el mundo y la Naturaleza significan para nosotros la misma cosa, mientras que y representan ideas muy diferentes. Nosotros oponemos siempre el espíritu a la materia, en griego posee casi siempre un sentido material y un sentido abstracto. La palabra alma traduce muy imperfectamente que para los griegos era casi sinónimo de la vida. Todas las sutilezas del análisis psicológico de los griegos se nos escapan; ni siquiera tenemos palabras para traducir.

Estas dificultades de vocabulario no son sin embargo las más grandes. Aunque la lengua de Hermes no ofrece aquellas construcciones cultas que hacen tan difícil una traducción literal de Tucídides, Píndaro o los Coros trágicos, su estilo es casi siempre oscuro, y el traductor no puede hacerlo más claro, porque esta oscuridad se encuentra más en el pensamiento que en la expresión. El Asclepios, que no existe más que en latín, ofrece las mismas dificultades que los textos griegos. Algunos pasajes citados en griego por Lactancio permiten creer que esta vieja traducción, que parece anterior a San Agustín, debería ser bastante exacta en cuanto al sentido general; pero a pesar de los manuscritos, es imposible atribuirla a Apuleyo, pues está comprobado ya desde hace bastante tiempo que el estilo de Apuleyo no tiene nada en común con esta forma pesada e incorrecta.

[1] Hermetis Trismegisti Poemander, Berlín, 1854. Debería conservarse la forma griega Poimandres. Como lo señala M. Egger, Poemander corresponde al griego Poimandros, y no a Poimandres. 

Estudio Sobre los 7 Rayos

Método de la Jerarquía cómo instructora de la humanidad - Mensajes del Maestro "Saint Germain"

1. INTRODUCCIÓN.

Quisiera mencionar el propósito que me impulsa a comunicarme con ustedes. Dentro de los designios del plan divino, la educación de los pueblos es primordial, para garantizar que la Voluntad de Dios se cumpla en la tierra. La educación de los pueblos ha sido, desde siempre, una preocupación constante dentro de la jerarquía de Maestros. Por esta razón, una de las labores más importantes que cada uno de los directores de la jerarquía emprende en la tierra, es, justamente, la de instruir a aquellos discípulos que se encuentran afinados a las vibraciones en que cada uno de los Maestros se desenvuelve.

Impartiré una serie de lecciones dedicadas exclusivamente, a entender los métodos bajo los cuales la jerarquía actúa, en su papel de instrucción a la humanidad. Tocaré muchos de los puntos que ya anteriormente han tratado ustedes, tales como la afluencia de energía, la instrucción directa, la inspiración con las grandes mentes de la tierra e, igualmente, el contacto indirecto a través de hermanos de Shamballa, con aquellos otros que están influyendo en las decisiones mundiales.

Esclarecer la metodología que la Jerarquía sigue en su labor de instrucción, es un punto que consideramos esencial en la formación de los estudiantes de la luz. El entendimiento de estas formas de trabajo, los llevará a desechar algunas opciones que venían considerando como estudiantes de la luz y, a la vez, a retomar algunas otras que tal vez habían olvidado, pero que son las que los llevarán, directamente, a la alineación de los propósitos humanos con los divinos.

Como encargado de la instrucción del planeta, me corresponde definir líneas de acción, procedimientos y metas a las que todos podemos ajustarnos. Compartimos un mismo ideal; tanto ustedes como nosotros buscamos exactamente lo mismo, la iluminación completa de la raza humana. Cuando la enseñanza se torna en luz y disipa las tinieblas en que el hombre camina, la tierra se vuelve un paraíso y las maravillas que antes se escondían, surgen ahora plenas y dispuestas a hacer más ágil el camino de los estudiantes.

Estudio de los Siete Rayos.

En estas pláticas abordaremos cada uno de los Siete Rayos, explicando, con ciertos detalles, cuáles son los propósitos que se persiguen en cada uno de esos siete grandes departamentos. Entenderemos, que los discípulos que conscientemente trabajan en cada uno de esos aspectos, no siempre lo hacen al abrigo de alguna escuela espiritual, es probable que no pertenezcan a ninguna sociedad de enseñanzas, pero, muy en su interno, ellos saben que están cumpliendo con los designios divinos. Muchas de mis palabras caerán en los oídos de discípulos, pero muchas otras llegarán hasta donde deban llegar, hasta aquellos hermanos que caminan libres de la influencia de cualquier escuela, siguiendo una luz que los ilumina internamente.

Cada uno de mis Hermanos, directores de Rayos, tiene funciones perfectamente definidas, que cumplen con la mayor diligencia posible. La interpretación de los designios divinos que llegan a través de las emanaciones de nuestro Logos Solar, son responsabilidad de cada uno de ellos, pero, como directores, tienen la capacidad para retransmitir, en la frecuencia adecuada, todo lo que el plan divino ha dispuesto para esta hora...

Etimología de la Palabra "Grial"

Es curioso comprobar que las raíces etimológicas de la palabra Grial sean razón de disputa entre los distintos eruditos, sin llegar a ponerse de acuerdo.

Enciclopedia Espasa.

Según la Enciclopedia Espasa, la raíz etimológica de la palabra Grial deriva del vocablo latino "gradalis" ó "gratalis" y este a su vez de la palabra "crater" que significa vaso ó copa muy grande.

Enciclopedia Larousse.

Según la Enciclopedia Larousse, define los términos "graal"; ( con este significado suele escribirse con mayúscula ) // Ant. Escudilla; y "grial" ( Probablemente del latín, "cratalem", derivado del griego "kräter", vaso para beber ).

Enciclopedia Durban.

La Enciclopedia Durban; considera la palabra francesa "gréal", ésta de la palabra latina "cratalis", y esta de "crater", que significa copa.

Enciclopedia Británica.

La prestigiosa Enciclopedia Británica precisa que: "la etimología de la palabra graal, permanece incierta, pero ha sido usada en numerosas regiones de Francia para denotar una vasija / vaso de boca ancha".

Jean-Michel Anglebert, Hitler y la Tradición Cátara.

Un gran estudioso del tema Jean-Michel Anglebert, en el libro Hitler y la Tradición Cátara.; Plaza y Janes (f), 1972, pretende encontrar un origen persa de la palabra Grial, acepta el término "graal" o "piedra Graal" y pretende que este deriva de las palabras persas "gorr" y "al" que significan: piedra preciosa y fragmento respectivamente, lo cual daría el significado de "piedra preciosa grabada" (pág. 41, ob cit.)

Joan Corominas, Breve diccionario etimológico de la lengua castellana.

Grial, según el Breve diccionario etimológico de la lengua castellana, de Joan Corominas, 3ª edición,

Editorial Gredos, Madrid,1897) 'escudilla', S. XIII (greal). Del mismo origen incierto que el catalán greala (catalán arcaico gradal, femenino, 1010), occitano antiguo grazala, francés antiguo graal íd. Aunque la leyenda del Santo Grial se propagó desde el Norte de Francia, el vocablo es anterior y procedía del Sur de este país y de Cataluña, donde todavía designa utensilios de uso doméstico...

Exorcismo

J. P. Toner

El exorcismo es (1) el acto de echar o sacar demonios, o espíritus malignos fuera de las personas, sitios u objetos que son supuestamente poseídos o plagados por ellos, o que son susceptibles de llegar a ser víctimas o instrumentos de su malicia; (2) el acto de usar los medios para este propósito especialmente la solemne y autoritaria reprensión del demonio, en el nombre de Dios, o cualquier poder superior al cual él es sujeto. La palabra que no es en sí bíblica viene de la palabra griega exorkizo, que es usada en la traducción griega (Gén. XXIV,3 = provoca a jurar; III (I) Reyes XXII, 16 = ordenar), y en Mat. XXVI, 63, por el sumo sacerdote contra Cristo, "Yo te ordeno por el Dios vivo. . ." La palabra horkizo y el sustantivo exorkistes (exorcista) aparece en los Hechos XIX, 13, donde le último (en plural) es aplicado a unos Judíos andantes que profesaban ser capaces de echar demonios. La expulsión por orden es entonces el primer sentido del exorcismo, y cuando, como es en el uso cristiano, esta orden es dada en el nombre de Dios o de Cristo, el exorcismo es estrictamente acto o rito religioso. Mas en las religiones étnicas, y aun entre los Judíos desde el tiempo en que hay evicencia de haber sido popular, el exorcismo que es un acto de religión es ampliamente sustituído por el uso de medios supersticiosos y mágicos, a lo cual los escritores no católicos muchas veces en estos tiempos asimilan el exorcismo cristiano. La superstición no debe ser confundida con la religión, a pesar de que gran parte de sus historias han sido mezcladas, ni siquiera la magia blanca puede ser confundida con ritos religiosos legítimos.

EN LAS RELIGIONES ÉTNICAS

El uso de medios de protección contra las molestias de espíritus malignos, reales o supuestas, sigue naturalmente la fe en su existencia, y es, y será siempre, la característica de las religiones étnicas, salvajes o civilizadas. Sólo dos de las religiones de la antigüedad, la Egipcia y la Babilónica, caben en este renglón. Pero no será tarea fácil, aun en el caso de estas dos religiones, de aislar lo que toca estrictamente nuestro tema de toda la masa de pura magia en la cual está sumergido. Los Egipcios atribuían a los demonios ciertas enfermedades y varios tipos de males, y creían en la eficacia de los hechizos mágicos y encantamientos para espantar o echarlos. El muerto en especial necesitaba ser fortalecido por la magia para que pudiera hacer con seguridad su último viaje hacia el mundo del más allá .(ver Budge, Egyptian Magic, London, 1899). Sin embargo no hay mención de exorcismo en los documentos Egipcios.

En el famoso caso en el cual un demonio a sido expulsado de la hija del Príncipe de Bekthten, el ministerio humano fue sin valor y el dios Khonsu en persona tuvo que ser mandado desde Thebes para esta misión. El demonio se retiró en forma elegante cuando fue confrontado con el dios y éste le hizo un gran banquete antes que se fuera "a su lugar " (op. cit. p. 206 sq.). La magia de los Babilonios se mezclaba ampliamente con la medicina, ciertas enfermedades eran consideradas como el efecto de posesiones demoníacas y el exorcismo era considerado como la más fácil, sino la única forma de curarlas(Sayce, Hibbert Lect. 1887, 310). Para este propósito se empleaban ciertas fórmulas de conjuro por las cuales algún dios, diosa o deidad era invocado para echar al maligno y reparar las malas consecuencias de su posesión. El ejemplo siguiente (de Sayce, op. cit., 441 seq.) puede ser citado : " Al demonio que se apodera de un hombre, Al demonio (ekimmu) que se apodera de un hombre, Al demonio que causa maldad, Al demonio del mal, Conjura, Oh espíritu del cielo; Conjura, Oh espíritu de la tierra ". Para otros ejemplos ver King, Babylonian Magic and Sorcery (Londres, 1896)...

El Sudario de Oviedo

En la Catedral de Oviedo (capital del Principado de Asturias. España) se venera, desde la época medieval un lienzo de lino que, según la tradición, fue colocado sobre el rostro de Jesucristo en el descendimiento de la cruz y hasta su definitivo entierro.

El Santo Sudario de Oviedo es una tela blanca en origen, de lino, con textura tafetán manchada, sucia y arrugada. Tiene forma rectangular, aunque con alguna irregularidad, y mide 83 por 53 cms. 

aproximadamente. Presenta numerosísimas manchas de diversos tonos, de color fundamentalmente marrón claro. Se le denomina tradicionalmente "Santo Sudario" o "Santo Rostro" a pesar de que en él no se puede apreciar rostro alguno.

En los primeros años del cristianismo, se veneraron en JERUSALÉN una serie de reliquias de Jesús y de Sta. María, que los apóstoles habrían guardado en un arca de cedro.

Ante la invasión de los Persas, mandados por Cosroes II, en el 614, se hizo necesario ponerlas a salvo.

El presbítero Filipo fue el encargado de llevar hasta ALEJANDRÍA el arca con las reliquias.

El empuje de los persas en África dio lugar a nuevos traslados, y, a través de ellos, terminó llegando a España. El obispo de Ecija, S. Fulgencio, acogió a los huidos, que llegaron a la península por CARTAGENA, y puso en manos de S. Leandro, obispo de SEVILLA -su superior y hermano- el "Arca Santa". Es bien conocido que S. Isidoro sucedió en la sede hispalense a Leandro y fue maestro de S. Ildefonso. Cuando este último fue nombrado obispo de TOLEDO llevó consigo a la capital del reino Hispano-Visigodo el arca de las reliquias.

El Diccionario Eclesiástico de España señala la presencia de la misma en los primeros años del S. VII. En la primera mitad del S. VIII, una nueva arca -de roble- sale de Toledo en dirección al norte, esta vez coincidiendo prácticamente su traslado con la invasión musulmana y llegando a ASTURIAS -según diversos autores- entre el 812 y el 842.

Para albergar tal tesoro, Alfonso II el Casto mandó construir la llamada "Cámara Santa", que inicialmente sería la capilla de su palacio, y que hoy se halla incorporada a la Catedral gótica que se edificó posteriormente. Desde ese momento la denominada "Arca Santa" y su contenido han recibido la veneración constante de los asturianos, a pesar de las diversas vicisitudes históricas.

QUÉ AFIRMA LA TRADICIÓN SOBRE EL SUDARIO?...

Enigmas del Ectoplasma

A qué mundo de pesadilla nos remiten las emanaciones ectoplasmáticas? ¿Bastan todas las experiencias acumuladas por los parapsicólogos para explicarlas satisfactoriamente?

Las materializaciones producidas por la famosa médium Eusapia Palladino fueron frecuentes y variadas. Las manifestaciones ectoplasmáticas visuales fueron raras. Más bien solían ser manos de las que se percibía su contacto. Charles Richet, que realizó más de doscientas sesiones con ella, cuenta que, en numerosas ocasiones, fue tocado por una mano en los costados, en las manos, en la cara, en la frente, en la nuca y en la espalda.

Esta mujer, de nacionalidad italiana, nacida en un ambiente pobre, era de modales toscos y groseros, tiempo con gente educada –fue investigada por las imágenes de una pesadilla. eminentes sabios–, no había conseguido aprender buenos modales. De costumbres bruscas, sus fraudes, cuando los hubo, fueron sumamente burdos e infantiles.

En estas materializaciones de Eusapia sólo aparecen determinados miembros corpóreos del fantasma. La supuesta telergía emitida por el médium no llega a tener la fuerza suficiente para provocar la aparición completa. Richet, que no era creyente en la supervivencia de la vida después de la muerte, explicaba la fantasmogénesis diciendo que se trata de una materia llamada ectoplasma, que el médium emite a través de cavidades de cuerpo, boca, oídos, nariz, etc.

La telergía se condensa y poco a poco toma una apariencia corpórea, logrando los médiums muy potentes la materialización completa. Pero esta sustancia proviene del médium; por tanto, una vez completada la escena espectral, vuelve al cuerpo que la ha emitido. Que la aparición tome una forma conocida para el grupo de asistentes a la sesión que sea puede deberse a la clarividencia o a la telepatía. Es decir, el médium sería capaz de poder observar los hechos pasados en la vida del sujeto; o bien, si se trata de la telepatía, conocer las cuitas del experimentador, sus preocupaciones y las anécdotas que pasen por su imaginación.

Siguiendo con Eusapia, en la sesión celebrada en Génova con el círculo de Minerva, a la que asistían Morselli, Porro, Ramorino, L. Vasallo y el doctor Venzano, surgió la forma de una niña que Porro conoció como su nieta. La sesión, acaecida el 21 de diciembre de 1901, sucedió así, según cuenta Morselli:

«Manifestáronse dos formas invisibles en la oscuridad, pero que pudieron verse después enseguida a una débil luz. Porro percibió la forma de su nieta fallecida. Detrás de una cortina, pudo abrazarla y la oyó hablar con voz infantil. Después, llegó la de un hijo de Vasallo, muerto a los dieciséis años. Esta vez, se hizo visible. Mostróse un óvalo casi fosforescente a la derecha de Eusapia; se movió de izquierda a derecha con lentitud, y desapareció. Se vio, a la luz roja, salir un brazo y una mano del gabinete y dirigirse hacia Vasallo. Aparecieron después una tercera y una cuarta forma.»...

¿Es el Nilo un Viejo Canal Convertido en Río?

Cada vez que abrimos un libro dedicado a Egipto se nos dice que las pirámides no son más que antiguas tumbas de los faraones y que el río Nilo es una de las corrientes fluviales con mayor longitud de todo el planeta. En ninguno de los casos se nos dan muchas explicaciones. En especial, en el caso de las pirámides, a las cuales nos aproximaremos sin tardar mucho. En cuanto al Nilo se refiere, los tratados de geografía aseguran que es el río más largo de la Tierra, seguido muy de cerca por el Mississippi, el Amazonas y el Yang-Tse-Kiang. Pero jamás se han molestado los libros en aludir a ciertas peculiaridades del Nilo, que lo convierten en un caso único.

Es el único río importante del planeta que corre de sur a norte, con la sola excepción de los tres grandes siberianos: el Obi, el Ienisei y el Lena. Forma el Nilo en su desembocadura un delta -con forma de triángulo- que resulta de los aluviones arrastrados por su corriente a lo largo de varios miles de años. Y en la punta inferior de este triángulo se yergue la Gran Pirámide. Pero el río Nilo posee otras características todavía más notables.

El viajero que lanzó una frase histórica

El griego Herodoto, un viajero e historiador como pocos, visitó hace unos veinticinco siglos el país egipcio, siguiendo las huellas de otros compatriotas igualmente ilustres. Después de conocer diferentes lugares turísticos que lo llenaron de admiración y de dar, muy posiblemente, un paseo por el río, llegó a esta conclusión, que los años se ocuparían de darle la categoría de frase histórica: «Egipto es un don del Nilo». Pero, a pesar de lo que dijo Herodoto acerca del Nilo, muchas son las personas que opinan en la actualidad lo contrario. El Nilo es obra del hombre, y los beneficios que ha venido concediendo a Egipto desde tiempo inmemoriales no han sido obra de la naturaleza. Y aportan razones en defensa de su opinión.

Alcanzan las aguas del Nilo en crecida hasta la misteriosa cámara subterránea donde reposan intactos los restos del faraón Keops?. Egipto es un don del Nilo, pero, ¿es el Nilo obra del hombre?

Año tras año, desde la antigüedad, las aguas del Nilo suben de nivel al llegar el verano, en el más oportuno de los momentos, cuando los oasis están secos y la población pasa sed. Al descender algún tiempo después el nivel del río, ni demasiado pronto, ni demasiado tarde, queda en las tierras de cultivo que se extienden a ambos costados del río una espesa capa del limo de excepcional calidad.

Lo más extraordinario de esta crecida periódica de las aguas no es que se inicie cada año en la misma fecha, el 19 de julio, sino que tiene mucho que ver con cierta estrella muy conocida. Se trata de Sirio, llamada Sothis por los antiguos egipcios, que utilizaban para señalar el inicio del nuevo año. Pero no era un calendario perfecto. Los campesinos, que contaban con los dedos de las manos el momento en que amanecería el 19 de julio y subirían las aguas, cayeron muy pronto en la cuenta de que cada cuatro años Sothis asomaba en el horizonte el día siguiente. ¿Acaso el padre Nilo, creador de riqueza, dejaba de acudir a la cita, olvidando su compromiso con aquella gente?..

Enfrentando el Miedo a Ser Auténtico

Aquellos en el camino espiritual que han tomado la decisión de ascender junto con la Madre Tierra a la 5ta dimensión, en algún momento comienzan a entender lo que la ascensión implica. Se dan cuenta que implica la limpieza de los bloqueos emocionales y trasmutar las energías densas que contienen en compasión. Compasión, como una ciencia recién descubierta, es una de las cosas que cambia nuestro ADN. En esencia, recodifica el ADN.

Para liberar los bloqueos emocionales debemos integrar los miedos que los crean. En este artículo explico como uso las herramientas que me han dado mis guías del Consejo de Niburu para comenzar a liberar muchas capas de mis bloqueos emocionales alrededor de ser verdadero o auténtico, de tal manera que pueda abrir mi corazón y ser vulnerable, mostrando mi lado Oscuro tanto como mi lado Luminoso a otros. Deseo que esto les ayude a hacer lo mismo... Jelaila.

Cuántas veces hemos oído a alguien decir, "¡desearía que pudieras ser auténtico conmigo!" ¿porqué ser auténtico nos atemoriza y como podemos integrar ese miedo? Bueno, la mejor manera que tengo para explicar como dar la cara al miedo a ser auténtico e integrar ese miedo, es compartir mis propias y embarazosas experiencias.

Por algunos años yo había escuchado esa petición numerosas veces. Cada vez que la escuchaba, pensaba para mi misma, "¿de qué están hablando? ¡Yo soy auténtica! ¡este es mi ser real!". Y nuevamente me sorprendía al ver el dolor en sus caras y sentir su enojo cuando me expresaban esos sentimiento. "¿Porqué están tan enojados", me preguntaba, "¿porqué están tan enojados conmigo?". En los últimos años esto se volvió un círculo vicioso. No fue hasta hace unos meses que a través de un evento particular pude entender.

La oportunidad de aprender lo que significa ser auténtico vino durante una reunión semanal del grupo para un evento grande que se haría aquí en Los Ángeles. Yo había encontrado ese grupo a través de una serie de sincrónicos eventos y sentí que podría ayudarlos...

El Jardín del Dolor

Mario Mesa Saldarriaga

EL sólo hecho de estar vivos constituye un placer inenarrable .Somos nosotros quienes estamos creando las diferentes situaciones que debemos asumir en nuestra vidas .Somos los responsables de permitir que el sol gire sobre nuestras cabezas y produzca maravillas, que el nuevo día nos ilumine con sus frutos de amor, que el vino que, está servido en nuestra mesa, sea un motivo para celebrar la vida. Al igual que la vida, somos una promesa .

Pese a todos los inconvenientes que se presenten en nuestras vidas, hay motivos suficientes para comenzar a entender que, más allá de los problemas cotidianos, hay otro mundo lleno de posibilidades que nos espera para mostrarnos los frutos de lo que es realmente la vida Nuestra vida no es una batalla, no estamos aquí para soltar obstáculos, ni para llegar primero que los demás. Estamos aquí para vivirla .

Si nos enfrentamos con nuestros procesos internos y en la quietud que nos brinda la meditación, logramos encontrar nuestra sintonía, todo lo externo, adquiere un color diferente. Al encontramos a nosotros mismos, lo que anhelemos o deseemos se convierte en nuestra realidad . Aprenderemos a vivir el día a día, saborearemos un día de sol como uno de lluvia; las dificultades se convertirán en un punto de referencia para crecer, porque al cambiar nuestra forma de pensar, estamos cambiando al mundo. Al modificar nuestra forma de asimilar los problemas, lo que deseemos se nos dará con la facilidad con que damos un beso. Parece increíble, pero cuando lo empezamos a vivir, se sale de lo mágico para ingresar en lo cotidiano. Al abandonar conductas y pensamientos que nos robaban gran parte de nuestra energía, nos damos cuenta que todo en el universo está conectado, que sólo cuando nos distanciamos de los problemas y les cambiamos nuestra perspectiva, el milagro aparece como por arte de magia. Se despierta nuestra imaginación, se abre la franja que hay entre la realidad y nuestros sueños. Si definimos nuestros objetivos y le damos un toque de locura a nuestras vidas, el éxito se nos ofrecerá en nuestras manos en bandeja de plata. Como dice Marcel Proust : “trata de tener un trozo de firmamento encima de la vida” .

Cuando las personas están intentando ganarse solamente la vida, no les queda tiempo para crearse su propia vida . En ese espacio, es donde aparecen los inconvenientes que hacen de las personas unos tristes cuerpos cantando canciones desoladas. Lo único que cuenta en la vida es trabajar por redescubrir nuestro pedazo de cielo aquí en la tierra. Creer no es sólo una palabra maravillosa, es un mundo basto, que si lo ponemos en práctica, nos asombraremos de lo que somos capaces. No tendríamos que buscar afuera lo que llevamos adentro. “¿qué hacer para superar el miedo? Pregunta el personaje de “las enseñanzas de don Juan” a un indio yaki . Este le responde: “la respuesta es muy sencilla : No debe correr . Debe desafiar a su miedo, y pese a él debe dar el siguiente paso en su aprendizaje, y el siguiente, y el siguiente”...

Conquista de la Armonía Interior

Iván Darío Quintero

“El sentido espiritual de la vida es el faro que nos guía en todos nuestros actos y nos permite la conquista de nuestra naturaleza humana para convertirla en divina”.

INTRODUCCION

El ser humano ha perdido su ruta… ¿o es que nunca la ha tenido? La creciente ola materialista que subyuga al mundo nos ha alejado del conocimiento de lo espiritual, ligándonos a la materia, creyendo que lo único verdaderamente importante es la vida trivial que diariamente llevamos.

Algún filósofo decía que lo más importante es lo que no vemos, a lo que le replicaba el materialista que lo más importante es lo que vemos; pero el filósofo le respondió:

—¿Has visto un pensamiento?¿Alguien ha pesado el amor?

—“Es la fuerza de la emoción la que nos impulsa a actuar; es el poder de la imaginación lo que promueve los descubrimientos científicos y el avance de la ciencia, y es el sentido fraternal del amor lo que mueve al filántropo a ayudar a los que sufren. Por eso lo más importante es lo que no vemos”.

Debemos tener una ruta, seguir un camino, pero un camino conscientemente recorrido pensando en el bien y en la felicidad comunes, porque lo que no beneficie a todos, realmente no beneficia a nadie.

EN LA CONQUISTA DE LA ARMONIA INTERIOR

En la búsqueda del sentido espiritual de la existencia, se hace necesario no solamente el conocimiento de la fisiología del ser humano, sino también el conocimiento de lo anímico, con la ayuda de la psicología esotérica. En este campo, eminentes psiquiatras han tratado de profundizar en la naturaleza psíquica del ser humano, para encontrar explicaciones a la complejidad del alma.

Sigmund Freud trascendente entre todos aquellos que se dedicaron a investigar la naturaleza del alma, encontró que el sufrimiento del hombre se debe en gran parte a problemas de naturaleza psicosexual, al darse cuenta exacta que todos los seres humanos tenemos en el fondo de nuestro ser más o menos con alguna intensidad, sembradas este tipo de imágenes...

Consciencia Integral - Curso de Crecimiento

José María Doria

EL UNIVERSO

Diálogo entre Darío y Néor

Darío: Observo el enorme interés cultural que el Universo está despertando, y tal vez sucede que cuanto más conocemos de su inmensa grandeza, más próximos nos sentimos a la “Totalidad”. Conocer al Universo es aproximarnos a un nuevo concepto de algo que puede parecerse a Dios. Tal vez podríamos reflexionar acerca de su inaprehensible conocimiento, por ejemplo preguntando: ¿Qué edad tiene?

Yoguina: Existe una dimensión en el propio contexto del Universo en la que se está “fuera del tiempo”. Observen que en lo que denominamos como la vibración de la Luz, el tiempo es presente infinito y la “creación” está ya realizada. Desde esa perspectiva, la verdadera naturaleza de la mente universal es omnisciente y de la misma forma que la luz es tiempo cero y espacio infinito, nuestra mente está fuera del tiempo y ocupa todos los espacios.

Darío: De acuerdo, pero al nivel de los sentidos humanos, es decir, desde nuestra percepción limitada ¿Qué edad tiene su materia?

Néor: Al parecer todo parece indicar que la materia que observamos en nuestro Universo surgió hace unos doce mil quinientos millones de años. De aquella potencialidad multicéntrica, nació el tiempo y la materia que conocemos, estallando en una formidable explosión o “Big Bang”, que sigue de forma imparable, expandiéndose en todas direcciones a increíbles velocidades.

Darío:¿Cómo es posible que desde un punto se estalle en todas direcciones? Si no me equivoco, todos tenemos una imagen correspondiente a ese principio del universo, en la que una especie de centro estalla en un Big Bang esférico y progresivo.

Néor: Las cosas han cambiado mucho desde que posiblemente usted oyó la teoría de un solo punto “creador” y unicéntrico del que brotó la totalidad. Esa perspectiva es todavía hija del paradigma que aplicó la religión cristiana acerca de un Dios creador, un punto sagrado que se ha venido reflejando en el interior de los templos ¿Recuerda el altar preeminente, en una sutil y encubierta jerarquía?

Darío: ¿Y bien?...

El Regalo Perfecto

Spencer Johnson

Había una vez un niño que solía conversar con un anciano y a través de estas charlas, comenzó a descubrir el regalo perfecto.

"Es un regalo porque es un presente", explicó el viejecito.

Y es llamado el regalo perfecto porque es el mejor obsequio de cuantos existe.

Cuando el niño preguntó por qué, el anciano respondió:

"Es el mejor regalo que una persona puede recibir porque quien lo reciba será feliz para siempre".

"¡Fantástico!", exclamó el niño. "Espero que, algún día, alguien me obsequie el regalo perfecto. Quizá lo reciba en Navidad".

Y, jugando, el niño se alejó.

En el rostro del viejo se dibujó una sonrisa.

Le gustaba contemplar al niño mientras jugaba.

Descubrió una sonrisa en el pequeño y, después, escuchó su carcajada al mecerse en un árbol cercano.

El niño se sentía dichoso.

Y la escena causaba alegría.

Al anciano también le gustaba contemplar al niño mientras trabajaba.

Se levantaba temprano el sábado para observar al pequeño trabajador mientras cortaba el pasto.

El niño solía silbar mientras se hallaba entregado a su trabajo.

Era un niño feliz en cualquier actividad.

Contemplarlo era fuente de alegría...

Fenomenología de los Celos

Carlos Ángeles

En el campo de la psiquiatría y la psicología, el vigor de la postura fenomenológica lejos de agotarse, se acrecienta día a día en Europa y lentamente se introduce en Estados Unidos.

En Iberoamérica y de modo particular en nuestro país se da una extraña situación: A pesar de poseer muchos y excelentes psiquíatras formados en la escuela fenomenológica, pocos son aquellos que divulgan las riquezas del método aprendido. Profundo respeto merecen las honrosas excepciones de Honorio Delgado en Perú, Risquez y Trompiz en Venezuela, Ramón de la Fuente en México; Otto Dörr-Zegers, Armando Roa y Agustín Téllez en Chile, el Profesor Raúl Ballbe en Argentina y en Brasil los Profesores Leme López y Pacheco e Silva.Por mi parte, he realizado modestos esfuerzos por mostrar a la comunidad científica del país, los beneficios del método fenomenológico.

De otro lado, en los últimos tiempos he tenido la oportunidad de escuchar opiniones reputadas como "fenomenológícas", pero, que no guardan la más mínima relación con el método. Asimismo, he observado a algún colega renegar de la fenomenología al tiempo que hace uso de ella, eso sí, sin mencionarla.

Todo esto me lleva a la conclusión de que la escasa divulgación ha dado como resultado, en unos casos, información inadecuada, y en otros, ignorancia. Así, se ha generado prejuicio, el peor enemigo que puede tener el pensamiento científico.

La fenomenología mas que demostrar, busca "mostrar esencias".

Este trabajo tiene la intención de mostrar el "modus operandi" del método a través del estudio de esa forma tan peculiar del pathos de la pasión humana: LOS CELOS.

Antecedentes y fundamentos de la fenomenologia.

En todo esfuerzo realizado con miras a superar el positivismo se hallan ocultos los antecedentes de la fenomenología. El positivismo sólo cree en lo concreto, aquello que se puede ver, tocar o medir. Como señala Díaz(1971) para el positivismo, lo que escapa a los sentidos, no tiene a su vez, sentido.

Muchos pensadores han tratado de romper las barreras que el positivismo impone al conocimiento total del hombre y del cosmos, entre ellos, Wilhem Dilthey(1833-1911) profesor de Basilea que en 1882 ocupó la cátedra de historia que Lotze deja vacante en Berlín.

Dilthey aunque proyecta continuar la crítica de la razón pura de Kant, advierte que esta crítica kantiana no abarca toda la realidad.

Ocurre que, si bien Kant fundamentó el saber de las ciencias científico-naturales, como la física; este saber sólo ocupa una parte del conocimiento humano, quedando excluidas las así llamadas ciencias espirituales o históricos-culturales, como la psicología y la historia...