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viernes, diciembre 02, 2022

Guía para el Trabajo Espiritual

Estamos en los momentos finales del Mundo de Expiación y Prueba (La Tierra) y el impulso de la Ley Divina nos conduce hacia el momento decisivo de dejar atrás las sombras y las medias verdades de nuestro mundo y cambiarlas por la luz y la verdad de la Nueva Era. Cuando Jesús, en el Acta Magna del Cambio Evolutivo, nos preguntaba si queríamos ser sus instrumentos, si queríamos participar y colaborar en su Misión Divina, si queríamos canalizar sus indicaciones para transmitirlas en nuestro entorno, nos estaba proponiendo que tomásemos conciencia de ser parte de una Unidad, que es toda la Creación y que afianzásemos nuestros grados de responsabilidad fraterna y formásemos parte activa y consciente de Su Misión. 

La pregunta de Jesús equivalía a decir si queríamos ser el Hombre Nuevo, si queríamos ser la personalidad que intentaría expresar, de la mejor manera posible, las maneras de pensar, de sentir, de creer y de actuar, como lo hace el Ser del Mundo de Regeneración. Nosotros sentimos que la indicación de Jesús era lo que el impulso de la Ley de Evolución y Progreso nos tendría que conducir y hacer pasar, tarde o temprano y de forma inevitable, aunque ahora hubiese resistencia en nosotros como consecuencia de los hábitos personalistas que aún arrastramos de tiempos pretéritos, ya que para seguir este camino evolutivo y llegar al final del mismo, es por lo que fuimos creados. Podemos entender que si nos disponemos a actuar en el sentido del Hombre Nuevo, las bases sobre las que deberán apoyarse nuestras acciones ya no serán las mismas sobre las que nos apoyamos ahora, ya no podremos tener los mismos valores, tan humanos y materiales que tenemos ahora. 

Tendremos que apoyarnos en Verdades Fundamentales, en las verdades evidentes que sostienen y se apoyan en ellas todos los Seres superiores a nosotros. Tendremos que tomar la decisión de producir un profundo cambio interno y conseguir un estado de mayor libertad de los condicionantes humanos y materiales que nos rodean. Sabiendo y teniendo en cuenta que en los tiempos de la Nueva Era, en el Mundo de Regeneración, las condiciones no serán las mismas que ahora, tendrán el caracter que Jesús nos dice en la frase: "Próximos son los tiempos para el restablecimiento de la Verdad y la Justicia sobre la tierra y percíbense por todas partes los celestes mensajeros que os traen las Palabras del Señor para su glorificacion en la hora actual y para toda la eternidad." lo lógico es que tomemos consciencia de la realidad que nos aguarda y nos dispongamos a formar un estado de armonía interna con esta realidad, que nos dispongamos a cambiar nuestra escala de valores, para que estén en concordancia con los valores de la Nueva Era, de los "próximos tiempos", como dice Jesús. Analizaremos las Verdades Fundamentales, las meditaremos, las clarificaremos y las afianzaremos en nuestro Ser interno bien firmemente, para que sean la base que impulse todas nuestras acciones...

martes, noviembre 29, 2022

Abrazando el Pasado a Través del Recuerdo

Henry Leo Bolduc & Marjorie Reynolds 

¿Existe un futuro en explorar el pasado? 

La historia de cada alma- el total de vidas acumuladas en un lapso de siglos - es grabada en la mente subconsciente de la persona. Muchos de nosotros no tenemos recuerdos conscientes de esos eventos pasados; a pesar de todo, las emociones asociadas, talentos, y comportamientos tienen un efecto directo y profundo en nuestras vidas. 

¡Aumentar el acceso a esos recuerdos puede ser la aventura de toda una vida! 

Hablamos de los misterios de la mente pero sólo pocas personas se involucran en la investigación. Algunas personas son escépticas del concepto de vidas pasadas y de la influencia de estas en la vida presente del individuo. Buscan evidencias empíricas. Tratar de probar a través de los sentidos o entender a las vidas pasadas por medio de la lógicas es como tratar de probar la existencia del amor. 

La mayoría de las personas estarían de acuerdo que el amor existe; sin embargo, no pueden explicar el sentimiento de amor hacia otra persona - no pueden identificar cual de los cinco sentidos se puede usar como evidencia. A pesar de Que no puedas comprobar la existencia del amor, continuas experimentándola. Quizás no es necesario probar el amor para compartir sus beneficias. Es la experiencia, no la prueba, lo que es importante. 

Generalmente, cuando alguien te pide que le demuestres tu amor, tiendes a pensar en términos de actos físicos que pudieras hacerle a esa persona. Esas dos nociones no tienen relación entre sí. Tú puedes hacer algo bueno por una persona sin tener un amor genuino. El recuerdo de una vida pasada, como el amor, es una experiencia para disfrutar y abrazar, para crecer y desarrollarse espiritualmente. Preguntas críticas sobre si es auténtico recuperar los recuerdos de vidas pasadas. Los nombres lugares, y fechas pudieron haber sido recordados de grabaciones existentes que fueron escuchadas o leídas y después olvidadas por la mente consciente en la vida presente...

lunes, noviembre 28, 2022

Los Atributos de un "Niño Cristal"

Sharyl Jackson 

¿Qué sabemos de los niños de la vibración de Cristal? 

Por una parte sabemos bastante. Por la otra, no sabemos nada muy concreto. Como estos niños, la información en este momento es muy etérica, muy sutil y poco obvia. 

A diferencia de sus hermanos y hermanas "confrontadores" Índigos, los niños Cristal no han removido las cosas... todavía. 

El 11 de septiembre del 2001 fue un punto decisivo, una señal y una puerta de acceso para la próxima ola de niños. La era de los niños de Cristal ha llegado. Los niños de Cristal son probablemente, en gran medida, los niños de los Índigo. Pueden incluso ser Índigos. 

En mi conversación más reciente con Lee Carrol sobre los Cristal, declaró que son Índigos artistas. ¡Podría tener razón! Realmente da lo mismo. Lo que realmente importa es que cada grupo o subgrupo de niños inspirados desde y por la Unidad sean apoyados y se les permita realizar sus trabajos, sus propósitos divinos. Steven Rother ( propietario de Planetlightworker.com) y el Grupo llaman a estos niños los Pacificadores, mientras que a los Índigos se les ha llamado los Rompedores de Sistemas. 

Los Niños Índigo fueron llamados así por su distintivo color de vida en el aura, el índigo. Siendo índigo el color del tercer ojo o del chakra del entrecejo. Como tales son muy intuitivos, mentales, rápidos y se aburren fácilmente. Los Niños Cristal se les llama así, no por el color de su aura, sino por su alta vibración. Quizás con el tiempo se sabrá que los Cristal son más dominantes en el chakra de la corona, el spectrum de color violeta, incluso el aura blanca o trasparente. ¿Cuándo empezaron a llegar los niños Cristal? Ha habido siempre unos cuantos según el Grupo...

jueves, noviembre 24, 2022

Mapa de lo Imaginal

Corbin, H. 

Prefacio a la segunda edición de"Cuerpo espiritual y Tierra celeste", ed. Siruela 

Lo cierto es que las conferencias y el libro que desarrolló ampliamente el texto de éstas fueron la primera ocasión de abordar un tema que, desde entonces no ha dejado de concretarse e imponerse de año en año. 

Como en este primer intento nos aventurábamos en la exploración de un mundo que, a la luz de las evidencias científicas y positivas de nuestros días, se presentaba como un «continente perdido», todavía no estaba fijado nuestro léxico para designar ese mundo con sus acontecimientos y su geografía propios. Algunas vacilaciones implicaron ciertas oscilaciones que no dejan de irritar al autor actual, sean cuales fueren las circunstancias atenuantes. A pesar de estas imperfecciones del primer impulso, nos parece que el mensaje que pretende transmitir este libro, basado en el estudio directo de los textos, conserva toda su validez y significado. 

Es evidente que podríamos escribir otro libro sobre el mismo tema, pero no podríamos cambiar determinados aspectos de la estructura de este libro sin modificar el itinerario espiritual que propone. Ahora bien, este itinerario a través de las distintas etapas del mundo espiritual iraní se nos muestra ahora con mayor precisión todavía, tal como lo hemos esbozado en este libro. Y además, con el tiempo, con las traducciones realizadas o previstas (en el caso que nos ocupa, al inglés, italiano y persa), un libro acaba por entrar en el «pléroma de las obras» y ya no se puede modificar su identidad. La labor más urgente consistía en armonizar el léxico técnico con el resto de nuestros libros y actualizar las referencias sobre las investigaciones llevadas a cabo desde entonces. 

Nuestro deseo era que este libro pudiera llegar a ser una especie de introducción a estas investigaciones, ya que fue su punto de partida. Guy Buchet colmó este deseo con su amistosa propuesta de realizar una nueva edición. A ambos nos pareció que una mera inversión del título era una idea brillante. La primera edición se titulaba: Tierra celeste y cuerpo de resurrección. Esta se titula: Cuerpo espiritual y Tierra celeste. Este es también el título que se ha adoptado en la traducción inglesa. Para guiar al lector, vamos a reconsiderar las intenciones y los temas esenciales de este libro. Se trata de penetrar en ese universo místico que nuestros autores designan mediante expresiones tales como «octavo clima» (con relación a los siete climas del mundo terrenal), o «Mundo de las ciudades místicas de Yabalqa, Yãbarsã y Hurqalya», etc...

La Carretera de las Emociones

Cristina Martínez de Toda

“Una niña caminaba con su padre cuando éste, de repente, se detuvo en la curva de un camino.

Después de un breve silencio le preguntó:
-¿Qué es lo que oyes, hija?
La niña prestó atención aguzando sus oídos. Tras unos segundos, respondió:
-Papá, estoy oyendo el ruido de una carreta que se acerca.
-Muy bien, respondió su padre. Tienes razón, se está acercando una carreta vacía.
Ella, asombrada le preguntó:
-¿Cómo sabes que es una carreta vacía si aún no la has visto?
Entonces el padre respondió:
-Es muy fácil saber cuándo una carreta está vacía, por el ruido que hace. Cuanto más vacía está la carreta, mayor ruido hace.
La niña se convirtió en adulta y siempre que veía a una persona presumiendo de lo que poseía, tenía la impresión de oír la voz de su padre diciendo:
-Cuanto más vacía está la carreta, mayor es el ruido que hace.” (Cuento popular)

Ahora, intentad visualizar la carreta.
Podemos asumir que mientras más vacía va la carreta, probablemente más bonito y ostentoso sea su diseño.

Yo me la imagino con unos cascabeles que tintinean, con unos vistosos colores, grandes, y perfectamente limpia, sin un ápice de polvo o barro del camino. Como si realmente se le hubiese olvidado su verdadero propósito, o para qué fue creada. La veo altanera, repiqueteando por el camino. Y haciendo mucho ruido.
Con las personas sucede igual. Cuanto más vacías están por dentro, más retumbará su presencia,como si fuesen unos cascabeles sonando a lo lejos.

Las personas con el alma vacía, que no tienen ninguna riqueza interior, adornan sus carencias con discursos vacíos, se llenan las manos de objetos valiosos, utilizan su tiempo en banalidades,

miércoles, noviembre 23, 2022

La Realidad Comprendida A Través de la Plenitud

J. Krishnamurti

Amigos: Los periódicos han dado tantos informes inexactos con respecto a mí, que deseo corregirlos antes de empezar mi plática. Yo no soy teósofo. No pertenezco a ninguna secta o partido, ni a ninguna religión particular, porque la religión es un obstáculo definido para la plenitud del hombre. Tampoco deseo convertiros a ninguna teoría o conclusión fantástica. Podréis preguntarme: ¿Qué se propone usted hacer? 

Si no trata que ingresemos a alguna sociedad o que aceptemos determinadas teorías, ¿Qué es entonces lo que usted trata de hacer? Lo que deseo es ayudar a vosotros, el individuo, a cruzar la corriente del sufrimiento, confusión y conflicto, por medio de la completa y profunda plenitud. Esta plenitud no radica en las autoexpresiones egoístas, ni se logra por medio de la compulsión e imitación; tampoco a través de un sentimiento o conclusiones fantásticas; sino a través del pensamiento claro, y de la acción inteligente cruzaremos esta corriente de pena y aflicción. Hay una realidad, la cual puede ser comprendida solamente a través de la verdadera y profunda plenitud. Antes de poder entender la riqueza y hermosura de la plenitud, la mente tendrá que liberarse a sí misma, del fondo escénico de tradición, hábitos y prejuicios. 

Por ejemplo: si pertenecéis a un partido político determinado, naturalmente, todas las consideraciones políticas que hagáis partirán de este estrecho y limitado punto de vista de vuestro partido. Si habéis sido educados, nutridos, condicionados en alguna religión, miraréis la vida a través de su velo de prejuicios y oscuridad. Ese fondo de tradición impide la completa comprensión de la vida, causando así, sufrimiento y confusión. Yo os rogaría que escuchéis lo que tengo que decir, libertándoos por esta hora siquiera de este fondo escénico en que habéis sido educados, con sus tradiciones y prejuicios, y penséis simple y directamente en los múltiples problemas humanos. El ser verdaderamente crítico no es estar en oposición. La mayor parte de nosotros hemos sido entrenados para oponernos, no para criticar. Cuando un hombre meramente se opone, indica por lo general, que tiene algún interés creado que quiere proteger; y esto no es penetración profunda a través de un examen crítico...

lunes, noviembre 21, 2022

El Viaje del Alma Después de la Muerte

Swami Sivananda

El Ser humano teme a la muerte. Es quizá en su vejez cuando trata de acercarse en su pensamiento hacia la comprensión de la misma, pero si lo recordase desde su misma infancia, recogeríamos una rica cosecha espiritual que nos prepara para el momento de la muerte.

El Ser Interno no nace ni muere.
Es no nacido, eterno, inmutable e inagotable.
No muere cuando muere el cuerpo.
No nace, ni puede morir.

Sin embargo, esta educación sólo podrá darse en el momento en el que dejemos de temer a la muerte, entendiendo lo que es verdaderamente este viaje de nuestra alma, aceptando nuestro proceso natural y evitando los tan esparcidos tabúes que existen en la sociedad en la que vivimos.

¿QUÉ ES LA MUERTE?

La muerte es la separación del alma de su cuerpo físico. A la entrada del alma en un cuerpo se llama nacimiento. A la marcha del alma del cuerpo se llama muerte. El cuerpo muere cuando el alma se ausenta.

La muerte es una puerta que se abre entre un aspecto de la vida y otro. Es el cese de la actividad corporal o física, de las funciones físicas y orgánicas y de la conciencia física. La muerte es la transición de un estado del Ser a otro. Un cambio de la forma de la conciencia a otro plano astral o mental.

EL CAMBIO

La muerte no acaba con tu personalidad, ni tu conciencia, sino que meramente te abre las puertas a una forma más elevada de vida. La muerte es sólo la puerta a una vida más plena.

La muerte no supone la extinción de uno mismo, sino el cese de la individualidad. Es solo un cambio en la forma. La vida fluye para lograr su conquista de lo Universal. La vida fluye hasta fundirse en lo Eterno.

UNA FASE DE LA VIDA...

domingo, noviembre 20, 2022

El Amor: Visión Gnóstica

Samael Aun Weor

Dios Como Padre es Sabiduría. Dios como Madre es Amor. Dios como Padre reside en el ojo de la Sabiduría que se halla situado en el entrecejo; Dios como amor se halla en el Templo-Corazón. Sabiduría y Amor son las dos columnas torales de la Gran Logia Blanca.

Amar. Cuan bello es amar. Solo las grandes Almas pueden y saben amar. El amor es ternura infinita. El amor es la vida que palpita en cada átomo como palpita en cada sol.

El amor no se puede definir porque es la Divina Madre del Mundo. Es eso que adviene a nosotros cuando realmente estamos enamorados. El amor se siente en lo hondo del corazón; es una vivencia deliciosa, un fuego que consume, un vino divinal, delirio del que lo bebe. Un simple pañuelito perfumado, una carta, una flor, promueven en el fondo del Alma tremendas inquietudes íntimas, éxtasis exóticos, voluptuosidad inefable.

Nadie ha podido jamás definir el Amor. Hay que vivenciarlo; hay que sentirlo. Solo los grandes enamorados saben realmente lo que es eso que se llama Amor. El Matrimonio Perfecto es la unión de dos seres que verdaderamente saben amar. Para que haya verdaderamente Amor se necesita que el hombre y la mujer se adoren en todos los siete grandes planos cósmicos. Para que haya Amor es necesario que exista una verdadera comunión de Almas en las tres esferas de pensamiento, sentimiento y voluntad.

Hay personas que se hallan casadas en los planos físico y etérico, pero en el astral no lo están. Otras están casadas en los planos físico, etérico y astral, pero no lo están en el plano mental: cada cual piensa a su manera, la mujer tiene una religión y el hombre otra, no están de acuerdo en lo que piensan, etc.. Existen matrimonios afines en los mundos del pensamiento y del sentimiento, pero absolutamente opuestos en el mundo de la voluntad. Esos matrimonios chocan constantemente. No son felices...

sábado, noviembre 19, 2022

Anécdotas

Facundo Cabral

•El ahijado
El poeta indio Tagore, que bautizara "mahatma", es decir, alma grande, a Gandhi, decía que cuando el hombre trabaja, Dios lo respeta, más cuando el hombre canta Dios lo ama. Mi madre poco antes de morir, me dijo: muero contenta porque cada vez te pareces más a lo que cantas. Juan Francisco, mi ahijado, dice, a sus dos años de edad, que soy artista porque canto, y que canto para poder comprarle chocolates, que es lo más razonable que escuché sobre mi oficio.

• Borges
Cuando le pregunté a Borges porqué no había libros suyos en su biblioteca, me dijo: porque sigo teniendo el hábito de la buena lectura. Cuando le pregunte qué le había parecido Arreola, que acababa de visitarlo, me dijo: es un verdadero caballero, me dejó dos o tres silencios. Cuando le pregunté por Cien años de soledad, que le habían leído, me dijo: los primeros cincuenta años son memorables... Al verme asombrado por su presencia en mi concierto, Ray Bradbury me dijo: me asombra que se asombre de encontrar un Bradbury viniendo de un país que tiene un Borges que es asombroso.

• La Madre Teresa de Calcuta
Pregunté a la Madre Teresa en Calcuta: ¿Cuándo descansa? y me dijo: Descanso en el amor. Le pregunté: ¿Cuál es el lugar del hombre? y me dijo: Donde sus hermanos lo necesitan. Le dije: nunca la escuche hablar de política, y me dijo: Yo no puedo darme el lujo de la política, una sola vez me detuve 5 minutos a escuchar un político, y en esos 5 minutos se me murió un viejecito en Calcuta. Cada vez que yo entraba a la casa de la Madre Teresa, sentía que Dios recién había salido. Una señora, impresionada por verla bañar a un leproso, le dijo: yo no bañaría a un leproso ni por un millón de dólares, a lo que Teresa contestó: Yo tampoco porque a un leproso solo se lo puede bañar por amor.

• El viejo Tarahumara, el campesino chino Pregunté a un viejo Tarahumara porqué no usaban armas para defenderse de los cuatreros, y me dijo: Si las armas fuesen necesarias, habríamos nacido con ellas. Me dijo un campesino chino: Si quieres ser feliz un día emborráchate, si quieres ser feliz una semana cásate, si quieres ser feliz toda la vida se jardinero...

Breve Historia del Alma en la Antigüedad

Josa Fructuoso

La psicología como ciencia se erige sobre un concepto tan poco científico como el “alma”, un concepto fundamental en el pensamiento occidental y que, desde su categoría de mito, se inserta en la filosofía, recorriéndola a lo largo de toda su historia. En sus orígenes prefilosóficos y homéricos, el mito del alma es aún un concepto emergente y disperso que, antes de pasar a convertirse en el principio de inmortalidad atrapado en la cárcel mortal del cuerpo, propio de la corriente órfica y de la escuela pitagórica, carece de una denominación clara. En los filósofos milesios el alma es un principio vital extensivo a la materia en su totalidad, que terminará desarrollándose como principio de movimiento y de sensibilidad, de conocimiento, por tanto. La asociación del alma con el conocimiento dará lugar a una teoría selectiva y aristocrática, en la que sólo alcanzarán la inmortalidad las almas que logren un conocimiento racional, que encontrará su máximo nivel de exposición en la teoría platónica. En oposición a esta concepción y asociada al materialismo, el atomismo ofrece una teoría subjetivista de las sensaciones en una línea empírica más próxima a lo experimental. En esta misma línea, Aristóteles insistirá en el tratado de las sensaciones sin abandonar tampoco la concepción tripartita platónica del alma. El hedonismo esbozará, por último, una teoría homeostática de la sensación como búsqueda del placer.

Cuando hablamos de la psyché, de la actividad humana, de la conducta o de la motivación, estamos sobreentendiendo una de las dos siguientes posibilidades o hipótesis. Según la primera hipótesis, el principio de la acción humana reside en su materialidad corporal, lo que equivale a afirmar que la materia es intrínsecamente activa. Es la explicación del hilozoismo que hallamos en los filósofos milesios. Según la segunda hipótesis, el principio de la acción humana no se deriva de su materialidad puesto que la materia es considerada inerte y necesita, por tanto, de un principio motor ajeno a la propia materia. Pero aún dentro de esta segunda hipótesis debemos distinguir otras dos posibilidades: que la actividad del cuerpo se deba a un principio inmaterial e inmortal de carácter individual que penetra y que habita en el cuerpo, un principio al que denominamos alma. Es la explicación del orfismo, del pitagorismo y del platonismo; o que la actividad de los cuerpos se deba al influjo de fuerzas extrínsecas, siendo estos simples piezas de una gran máquina. Es la explicación del mecanicismo, que encontramos por primera vez formulada en el atomismo (y que dentro de la psicología actual estaría representada por el conductismo)

El sentido etimológico del término psicología es el de tratado o estudio del alma. Alma, en efecto, es la traducción consagrada de la palabra psyché desde que la obra fundacional de la ciencia que hoy denominamos psicología, Peri-psyché de Aristóteles fuera traducida al latín como De anima, y al castellano como Del alma. Sin embargo con la traducción de psyché por alma hemos adelantado bien poco en términos científicos, porque alma es un término evanescente cargado de un contenido religioso y de un poder místico capaz de liberarnos de la angustia de la finitud, pero insuficiente para aclararnos algo respecto al contenido de la ciencia que estudiamos. Alma es, simplemente, un término mágico que, por hacer referencia a un principio inaprehensible, escapa a toda posibilidad de verificación, siendo, por ello, ajeno por completo al ámbito del conocimiento científico...

miércoles, noviembre 16, 2022

Espiritualidad del Alma Humana

J. M. A. Vacant

El hombre es un compuesto de alma y cuerpo. El alma es espiritual, es decir, que está dotada de entendimiento y de libertad, y por ese concepto independiente, en sí misma, del cuerpo.

Es el alma, sin embargo, en este mundo el principio de nuestra vida orgánica y animal. Tal es la enseñanza de la Iglesia católica respecto a nuestra alma.

Esa enseñanza toca a muchas cuestiones filosóficas y teológicas. No es nuestro ánimo examinarlas aquí todas, y nos concretaremos en el presente artículo a demostrar la espiritualidad del alma contra los materialistas.

Las pruebas de que la misma alma espiritual e inmortal es el principio de la vida del cuerpo, se encontrarán en el artículo acerca del principio vital.

Según la filosofía de Santo Tomás de Aquino, el alma es una sola, pero dotada de tres clases de potencias; es a saber: potencias vegetativas puramente orgánicas, merced a las cuales se realizan en nosotros las funciones propias de las plantas; potencias sensitivas, merced a las cuales se realizan en nosotros las funciones peculiares a los animales, y especialmente el conocimiento sensitivo de los objetos materiales, las inclinaciones indeliberadas que nos impulsan hacia dichos objetos; y finalmente, facultades intelectuales que nos son propias: el entendimiento y el libre arbitrio. Los actos de las facultades intelectuales son operaciones producidas únicamente por el alma y que no puede producirlas el cuerpo; y así, el alma continúa viviendo y produciendo actos espirituales después de muerto el cuerpo. En cuanto a las funciones de la vida orgánica y de la sensitiva, son comunes al cuerpo y al alma, y cesan, por lo tanto, de efectuarse desde el momento en [1137] que la muerte separa al cuerpo del alma.

Según la filosofía del mismo angélico Doctor, como la materia inorgánica es incapaz de ejercer las funciones de la vida vegetal, ni de la sensitiva, preciso es que vegetales y animales estén constituidos de otra suerte que la materia bruta; hay, por lo tanto, en ellos un principio constitutivo en virtud del cual la materia que los compone es organizada y viviente. Ese principio es simple, es decir, indivisible y único, coincidiendo en eso con el alma humana; pero como dicho principio no posee ni entendimiento, ni libertad, ni potencia alguna superior a las que se ejercen en la materia y por la materia, desaparece en el momento en que la planta o el animal cesan de existir, porque no es otra cosa que el principio que los hace vivir, vegetar y sentir.

Nada queda, pues, de las operaciones de ese principio ni de su esencia desde que la vida de ellos y su facultad de sentir y de alimentarse desaparecen por la muerte. Por lo demás, dicho principio no puede existir sino en la materia que él organiza, porque es el principio mismo que hace que la materia se organice. (Véase el artículo Principio vital.)

La filosofía de Santo Tomás de Aquino, que aquí hemos resumido a grandes rasgos, no concuerda con aquella opinión que considera a los animales como meras máquinas, privadas de verdadero conocimiento.

Está asimismo en oposición con aquellas teorías que hacen radicar las sensaciones, no en el cuerpo vivo por su cualidad de tal, sino en un principio inmaterial que gobernaría el cuerpo como rige un jinete su caballo, y que, dotado de operaciones propias y exclusivas, sobreviviría, aun en los animales irracionales, a los cuerpos que perecen, o habría de ser aniquilado por un acto positivo de Dios...

martes, noviembre 15, 2022

Seis Caminos que te Llevan Hacia Tu Espiritualidad

Mireia Darder

Todos podemos conectar con nuestro parte más espiritual, tú también. Solo tienes que encontrar la práctica que se adapta mejor a tu manera de ser.

1. ABRE UN ESPACIO EN TU VIDA PARA LA ESPIRITUALIDAD

Para poder conectarte con ella necesitas dedicarle tiempo, aunque la manera pueda ser personal. Una práctica insertada en la vida cotidiana nos da una cierta garantía de continuidad, dado que la conexión es un proceso que se va dando a lo largo del tiempo.

Una buena opción puede ser dedicar un espacio de la casa para construir un pequeño altar. Será el lugar donde podrás permitirte entrar en contacto con tu Dios y con tu propio mundo sagrado interno, con tu corazón. También aquí podrás meditar.

Otra buena manera es estar en contacto con la naturaleza y embeberse de la belleza de los paisajes y la pureza de los elementos y seres que nos rodean, dedicándote a la contemplación.

2. CONFÍA SIEMPRE EN TU INTUICIÓN

Es importante que lo hagas tanto a la hora de decidir qué camino escoger como cuál es la práctica que te va a ir mejor. La espiritualidad no es algo que tenga que ver con la razón. Teniendo en cuenta además que es algo que está dentro de nosotros mismos y que todos tenemos, deja que sea esta fuerza interior la que te ayude a escoger el camino.

Seguro que has tenido experiencias espirituales alguna vez, y más probablemente en la niñez o en momentos cumbre de tu vida. Solo hace falta reconocerlos y validarlos. Dejarte guiar por la intuición puede ser un primer paso para salir de la mente racional...

domingo, noviembre 13, 2022

A Dios no le Importa la Teología

José J. Méndez

Entrevista a Antonio GALA

En general, la obra de Gala como poeta, dramaturgo, novelista, escritor y articulista en la prensa española, está marcada por temas de tipo histórico que utiliza más para iluminar el presente que para ahondar en el pasado. Pero todo este éxito se debe a que su obra se extiende hacia una polifacética y sorprendente diversidad cultural que es de todos conocida. No se puede pues añadir a su historial humano nada que no esté ya reflejado en su extensa obra, pero él recalca que su tarea pública consiste en escuchar a la mayoría silenciada. Y la mayoría silenciada hoy habla con él y le pregunta sobre el espíritu, sobre Jesús y su peculiar visión de la religión; y él se alegra de ello, se confiesa, y se emociona como cualquier mortal.

Se dice que es el escritor con más popularidad y ventas del mercado literario español. Nacido en Brazastortas (Ciudad Real-España), consiguió un accésit del premio Adonais de poesía en 1959, con Enemigo íntimo; en 1963 consiguió el Premio Nacional de Teatro Calderón de la Barca por Los verdes campos del Edén y el Premio Planeta en 1990 por su primera novela, El manuscrito carmesí. Entre sus obras más conocidas pueden citarse Anillos para una dama (1973), ¿Por qué corres, Ulises? (1975), Petra Regalada (1980), Samarkanda (1985), Carmen, Carmen (1988) y La truhana (1992). Pero su introducción en la novela fue tardía, pero con un éxito de público arrollador. A El manuscrito carmesí, han seguido, La pasión turca (1993), llevada al cine por Vicente Aranda, Águila bicéfala (1994) y La regla de tres (1996).

J. -¿Qué motiva a un escritor como Ud. a desnudarse continuamente delante de sus lectores?

G. -A mi me parece que hay dos tipos de escritores, hay escritores de vocación y hay escritores de destino; yo creo que soy de los segundos, no podría haber hecho otra cosa en mi vida que escribir y creo que pertenezco a esa rama de escritores que son extraordinariamente sinceros, sinceros porque se pasan la cara por el folio y sale en el folio lo que hay en la cara, lágrimas, sudor, trabajo, sonrisa, lo que haya, y es precisamente esa sinceridad, ese desnudamiento, esa falta de mediación, de intermediación peligrosa entre el lector y el escritor lo que hace que mis lectores crean en mi y tenga más verosimilitud aquello que digo, porque saben que lo digo sin ninguna defensa, desarmado, desarmado de todo.

J. -El lector busca en su obra la sensibilidad o espera un mayor compromiso social de Ud.?...

viernes, noviembre 11, 2022

¿Qué es "Kryon"? - El Ángel del Despertar

Isabela Herranz

Los mensajes de Kryon componen un complejo sistema metafísico que aparece recogido en infinidad de libros, vídeos y cintas. Dichas enseñanzas han sido divulgadas por Lee Carroll.

La primera comunicación

Con un suave pero firme y decidido apretón de manos, Lee Carroll nos recibe sonriente en el hotel madrileño donde se hospeda, antes de dirigirse a Segovia, donde tenía previsto un encuentro con cientos de personas seguidoras de los libros de Kryon.

Es la primera vez que viene a España, uno de los muchos países donde sus libros «canalizados» –casi una docena ya– han recibido una acogida excepcional. En su voz serena parece vibrar un eco casi inaudible, como si se filtrara en ella Kryon, el «ángel» o «caballero de luz» que transformó por completo su existencia al dictarle su primer libro. Sin embargo, Carroll se considera una persona normal y corriente. Le encanta el cine, la lectura, viajar y hablar con la gente. ¿Cómo se produjo la primera canalización o comunicación por parte de Kryon? ¿Comprendió qué le estaba ocurriendo?

Todo empezó en 1989, de forma que llevo 15 años canalizando a Kryon. Tuve que ir acostumbrándome a él y decidir si su presencia era real. ¿Quién me hablaba? ¿Era un ente espiritual o diabólico? Me habían educado en la fe cristiana y mi iglesia decía que ésas eran cosas del diablo. Soy ingeniero de formación. Nunca había tenido ningún interés en cuestiones metafísicas, pero mi esposa hizo que me interesara por ellas. En uno de sus trances dijo que algún día yo me convertiría en un canalizador, y me enfadé. Pero ella me convenció para que consultara a dos psíquicos que no se conocían entre sí, uno joven y otro mayor. Ambos confirmaron la existencia de una entidad que se pondría en contacto conmigo; uno de ellos, incluso la nombró.

¿Cómo podían saber algo así?... Comencé a meditar, a rezar, a hacerme preguntas. Pero resultó que los primeros intentos de canalización me permitieron elaborar mi primer libro en seis semanas. Mi esposa me sugirió que lo llevara a unos maestros metafísicos para saber su opinión y, en contra de mis pronósticos, dijeron que era lo que estaban esperando. Así que en 1993 me animé a publicarlo por mi cuenta.

¿Y qué hizo después?...

jueves, noviembre 10, 2022

Vacuidad Budista

Blofeld, J.

La vacuidad budista - shunyata - es un gran misterio. Es un concepto que está en el corazón mismo de toda la enseñanza del Budismo Mahayana. Se ha escrito sobre este tema innumerables tratados y las alusiones que se han hecho sobre él en las escrituras sagradas llenarían volúmenes. Sin embargo, como todo lo que es objeto de experiencia mística, la vacuidad no puede ser ni descrita ni definida. En verdad, casi nada puede decirse que tenga valor. Pocos sabios occidentales parecen haber captado su sentido, y aún en los países budistas, con la excepción de algunos místicos realizados, los que en sus meditaciones más profundas se han encontrado cara a cara con la vacuidad, hay relativamente pocas personas que gracias a ciertas intuiciones preliminares adquiridas en el curso de la meditación, asociadas a un vasto conocimiento de los sutras, puedan haberse formado una idea aproximada de lo que es la vacuidad.

En cuanto a mí, que estoy muy lejos de ser un místico realizado, escribir aunque sea unas líneas sobre este tema es presunción pura. La razón que me incita a correr este riesgo es doble. En primer lugar, el conocimiento adquirido de mis maestros chinos y tibetanos me autoriza, aunque sea un poco, a proponer algunas pautas que permitan hacerse una idea imperfecta de lo que los sutras quieren decir cuando hablan de la vacuidad.

En segundo lugar, creo que la acusación de pesimismo, totalmente infundada, que ciertos críticos occidentales lanzan contra el Budismo se debe, en gran medida, a que confunden la vacuidad con el vacío puro y simple - en el sentido negativo de la nada - llegando así a la conclusión - blasfemia para los Budistas - que el nirvana es sinónimo de extinción. Sin embargo, no estoy absolutamente seguro de haber comprendido correctamente la enseñanza recibida de mis maestros y de los sutras, y en mis meditaciones en ningún momento me he aproximado yo mismo a la experiencia de la vacuidad. Por consiguiente, estas afirmaciones deben ser recibidas con la circunspección que pueda experimentar un ciego que acepta dejarse guiar por un pobre miope.

La idea clave está dada en el pequeño Sutra del Corazón que es recitado cada día - en chino, en japonés, en tibetano o en sánscrito - por millones de budistas del Mahayana. Este sutra afirma nítidamente que "la forma es vacuidad y la vacuidad , forma; la forma no difiere de la vacuidad ni la vacuidad de la forma." Aunque su sentido real pueda no parecer de una claridad luminosa, al menos demuestra que la vacuidad es algo muy diferente de la simple nada. La explicación dada generalmente es que no puede existir separación valedera entre lo absoluto y lo relativo, entre la realidad y las apariencias, entre la fuente de origen y el universo manifestado, o entre el "creador" y lo "creado". Nada es real, en el sentido en que nada tiene una existencia independiente que le pertenezca como propia, y no es más que un fenómeno transitorio, combinación de millones de fenómenos todavía más fugaces. Sin embargo, todo es real en el sentido que es una manifestación del Ser sin atributos y por lo tanto inasequible...

El Alma Puede Permanecer Después de la Muerte

Un físico británico ha encontrado que las células humanas contienen información sobre el alma. Explicó también por qué ocurre el trance de la gente que logra regresar a la vida.

"Si el paciente no sobrevive al trance y fallece, es posible que la información cuántica pueda existir fuera del cuerpo como alma, tal vez de manera indefinida", ha dicho el físico británico Roger Penrose para explicar qué ocurre, según la ciencia, luego de la muerte.

Su equipo de trabajo, luego de meses de investigación, encontró pruebas de que dentro de las proteínas que los seres humanos almacenamos, en los microtúbulos (conductos que trasladan materia celular), existe alojada la información denominada alma. Esta podría mantenerse en el universo luego de que el cuerpo muera, ha explicado el diario The Daily Express.

El proceso. El científico detalló que se ha probado que, luego de la muerte de una persona, se liberan de la zona de almacenamiento la información subatómica que llevamos y es expulsada hacia el exterior. Sin embargo, si este proceso es temporal y el paciente vuelve inesperadamente a vivir, esta sustancia regresa al cuerpo. Aquí la explicación de los testimonios de quienes dicen haber vuelto de la muerte.

La teoría ha sido reforzada por los estudiosos del Max Planck de Física, el instituto ubicado en Alemania. Consideran que el universo físico, tal cual lo conocemos, está basado en nuestra percepción, lo que vemos y sentimos, pero que después de morir existe el infinito.

Científicos avalan teoría. "Lo que creemos como el aquí y el ahora (mundo real) solo es parte material de todo lo que nos resulta comprensible, mientras que el más allá es una realidad infinita mucho mayor", ha dicho Hans Peter Durr, ex presidente de la academia alemana.

Explicó que el nuestro campo espiritual cuántico pervive, aún después de fallecer. A este hecho lo consideran como la inmortalidad. Por otro lado, el biólogo alemán Christian Hellwig aseguró que los pensamientos, voluntad, conciencia y sentimientos se pueden considerar "espirituales", porque no tienen interacción directa con las fuerzas de la naturaleza y que tienen que ver con los "fenómenos del mundo cuántico".

De comprobarse estas teorías, se habrá descubierto que el alma pervive al cuerpo y que toma su propio camino después de la vida. Mientras tanto, los estudios y las probabilidades continúan siendo estudiadas.

viernes, noviembre 04, 2022

ZEN: El Camino Abrupto a la Realidad

Blay, Anthony

Paralelamente a la tónica dominante en el presente de estudiar los problemas humanos desde el punto de vista social, colectivo o grupal cada vez se hace sentir también de un modo más fuerte, como reiteradamente lo afirman los psicólogos, psiquiatras y psicólogos, la necesidad de encontrar la forma de reafirmar y consolidar el valor del individuo frente al grupo, de hallar la manera de que viva su realidad personal de un modo más pleno y directo para que su integración social no sea causa de perjuicio ni para sí mismo ni para la sociedad.

En efecto, frente a su progresiva dependencia y condicionamiento social, el hombre de hoy necesita salvaguardar sus valores personales reiterando aún más que antes su fortaleza e independencia interior. Necesita para ello poderse apoyar en algo real, sólido y estable, pero que esté al mismo tiempo emancipado de nuevos reglamentos y convenciones externas, y que le dé plena garantía de autenticidad. Porque cuanto más consciente se hace el hombre de su estrecha e inevitable ligazón externa e interna con el engranaje social, más urgente se convierte su necesidad de buscar una nueva dimensión de sí mismo que esté libre de todo condicionamiento externo, para salvar esa conciencia de individuo libre y le evite caer en la sensación de ser tan sólo una máquina más dentro del complejo económico, político y social en el que su vida se desenvuelve. [...]

El caso es que hay muchas personas que viven muy descontentas tanto de sí mismas como de la sociedad que les rodea. Y este descontento no es fruto de problemas personales o de una incapacidad de adaptación al medio ambiente, sino de una aspiración sincera a vivir algo fundamental, real y definitivo --más allá de doctrinas y filosofías-- que no saben como satisfacer porque no logran verlo en ninguna parte. [...]

En un libro dedicado al Zen, The World of Zen, N. W. Ross a la pregunta que se formula de por qué tanta gente se interesa hoy día por el Zen, contesta: "La respuesta reside en los caracteres de base que hacen del Zen un modo de vida y que sumariamente podrían resumirse así: el Zen, aunque esté considerado por sus adeptos como una religión, no tiene textos sagrados cuyos términos tengan fuerza de ley, ni reglas fijas, ni dogmas rígidos; no se refiere a ningún salvador, a ningún Ser divino de cuya gracia o mediación dependa nuestra final salvación. La ausencia de los caracteres comunes a todos los demás sistemas religiosos da al Zen cierto aire de libertad, al cual son sensibles muchos de nuestros contemporáneos. Además, el objetivo manifiesto del Zen --que es el de procurar un alto grado de conocimiento de sí mismo y, como consecuencia, gran paz interior-- ha despertado la atención de ciertos psicólogos de Occidente, tales como C. Jung, Eric Fromm y Karen Horney. Se ha podido evocar también como relacionados con el Zen los nombres de Kierkegaard, de Heisenberg, de Martín Buber, de Kafka, de Jaspers, de Korzybsky, de Sartre, de Kerouac. Cuando el filósofo existencialista alemán Martín Heidegger tuvo conocimiento de ciertos textos Zen, declaró haber descubierto en ellos las mismas ideas que él por su parte había desarrollado."...

miércoles, noviembre 02, 2022

Evolución del Alma

1. Los conceptos primitivos del alma.

“Los mortales primitivos generalmente no supieron diferenciar los conceptos de un espíritu residente y de un alma de naturaleza evolucionaria. El salvaje estaba muy confundido en cuanto a si el alma fantasmal nacía del cuerpo o era una agencia externa en posesión del cuerpo. La ausencia de pensamiento razonado en presencia de la confusión explica las incongruencias groseras del punto de vista salvaje sobre el alma, los fantasmas y los espíritus.” (954.2) 86:5.3

2. Los distintos conceptos del alma.

“El concepto de un alma y de un espíritu residente no es nuevo en Urantia; ha aparecido frecuentemente en los diversos sistemas de creencia del planeta. Muchas de las fes orientales, así como también algunas de las occidentales han percibido que el hombre es divino en su linaje, así como también humano en su herencia. La sensación de la presencia interior, además de la omnipresencia exterior de la Deidad, por largo tiempo ha formado parte de muchas religiones urantianas. Los hombres han creído por mucho tiempo que existe algo que crece dentro de la naturaleza humana, algo vital que está destinado a perdurar más allá del corto tramo de la vida temporal.

“Antes de que el hombre se diera cuenta de que un espíritu divino engendró su alma en evolución, se creía que ésta residía en diversos órganos físicos: el ojo, el hígado, el riñón, el corazón, y más adelante, el cerebro. El salvaje asociaba el alma con la sangre, el aliento, la sombra y aun con el reflejo del yo en el agua.” (1215.2) 111:0.2

3. El alma es una nueva realidad.

“El alma del hombre es una adquisición experiencial. A medida que la criatura mortal elige «hacer la voluntad del Padre en el cielo», el espíritu residente se vuelve padre de una nueva realidad en la experiencia humana. La mente mortal y material es la madre de esta misma realidad que surge. La sustancia de esta nueva realidad no es material ni espiritual —es morontial. Ésta es el alma inmortal naciente destinada a sobrevivir la muerte mortal y comenzar la ascensión al Paraíso.” (8.10) 0:5.10

II. EL ALMA EN EVOLUCIÓN

1. La evolución del alma es por elección y consentimiento...

Vías del Misticismo Oriental - El Taoísmo

"Tao de la Física" 
Fritjof Capra

Cuando el Budismo llegó a la China, aprox. el primer siglo d.C., se encontró con una cultura que tenía más de dos mil años de antigüedad. En esta antigua cultura, el pensamiento filosófico había llegado a su culminación en el periodo Chou (500-221a.C.), los años dorados de la filosofía china, y desde ese momento siempre se le tuvo en alta estima.

Desde el comienzo, esta filosofía tenía dos aspectos complementarios. Los chinos siendo gente práctica con una conciencia social altamente desarrollada, todas sus filosofías se relacionaban de una manera u otra con la vida en sociedad, con las relaciones humanas, los valores morales y el gobierno. Este es sólo uno de los aspectos del pensamiento chino. Complementario a éste, está el lado místico del carácter chino, que exigía que el objetivo más importante de la filosofía fuese trascender el mundo de la sociedad y la vida cotidiana y llegar así a un plano superior de conciencia. Este es el plano del sabio, el ideal chino del hombre iluminado que ha logrado una unión mística con el universo.

Los sabios chinos no se mantienen exclusivamente en este alto plano espiritual sino que igualmente se conciernen de los hechos terrenales. Une en él, dos lados complementarios de la naturaleza humana --la sabiduría intuitiva y el conocimiento práctico, la contemplación y la acción social-- que los chinos han asociado con las imágenes del sabio y el rey. Seres humanos plenamente realizados, en las palabras de Chuang Tzu,"por su tranquilidad se hacen sabios y por sus movimientos reyes".

Durante el siglo 6deg. a.C., los dos lados de la filosofía china se desarrollaron en dos escuelas distintivas, el Confusianismo y el Taoísmo. El Confusianismo fue la filosofía de la organización social, del sentido común y del conocimiento práctico. Le entregó a la sociedad china un sistema de educación y con estrictas convenciones de etiqueta social. Uno de los propósitos principales fue formar una base ética para el sistema de familia tradicional china con su estructura compleja y sus rituales de veneración de antepasados. Taoísmo, por el otro lado, se concernía primariamente con la observación de la naturaleza y el descubrimiento de su Camino, o Tao. La felicidad humana, de acuerdo a los taoístas, se logra cuando los humanos siguen el orden natural, actuando espontáneamente y confiando en sus conocimientos intuitivos...

Vipassana

Hay cientos de métodos de meditación pero quizás el vipasana tiene un status único, del mismo modo que ha habido miles de místicos; pero Gautama el Buda es una singularidad en sí mismo. Es incomparable; de muchas formas ha hecho más por la Humanidad que ningún otro. De muchas maneras su búsqueda de la verdad fue más sincera, más auténtica que la de ningún otro.

Esta es la meditación a través de la cual Gautama el Buda se Iluminó. La misma palabra, vipasana, en pali, la lengua en la cual Gautama el Buda habló... El sentido -el sentido literal- de la palabra es «mirar» y el sentido metafórico es «ver», «observar».

Gautama el Buda escogió una meditación que puede ser llamada la meditación esencial. Todas las demás meditaciones son diferentes formas de observación, pero «el observar» está presente en toda clase de meditación como una parte esencial; no puede ser omitido. Buda ha suprimido todo lo demás y se ha quedado sólo con la parte esencial: el observar.

Hay tres pasos en la observación.

Buda es un pensador muy científico. Empieza con el cuerpo, porque es lo más fácil de observar. Es fácil observar mi mano moverse, mi mano alzarse. Puedo observarme a mí mismo paseando por la calle, puedo observar cada paso mientras camino. Puedo observar cuando yo estoy comiendo. O sea, que el primer paso en el vipasana es observar los actos del cuerpo, que es el paso más sencillo. Cualquier método científico empezará siempre por lo más simple.

Mientras se observa el cuerpo te asombrarás con nuevas experiencias. Cuando mueves la mano observando, estando alerta, conscientemente, notarás una cierta gracia y un cierto silencio en esa mano. Puedes hacer los movimientos sin observar; será más rápido, pero perderá la gracia.

Buda acostumbraba a pasear tan despacio que muchas veces le preguntaban porqué andaba tan lentamente. El decía, «Es parte de mi meditación. Siempre caminar como si estuvieras adentrándote en un río de agua fría en invierno... despacio, alerta, porque el agua del río está muy fría; alerta porque la corriente es muy fuerte; observando cada uno de los pasos porque puedes resbalar con las piedras del río»...