El Poder de la Oración

Palabras que hacen milagros

La oración es una enorme fuente de poder, a la que se han reconocido grandes logros y curaciones milagrosas. El hecho de que las plegarias funciones refleja nuestra conexión con lo Absoluto y confirma que podemos hablar con Dios de una manera productiva.

Esta comprobado que cuando un santo hindú se pone a meditar, los ejercicios respiratorios que practica ejercen un efecto fisiológico sobre su cuerpo. Con las oraciones ocurre lo mismo. Numerosos experimentos parecen indicar que tienen un efecto benéfico sobre la salud. Sin embargo, en el ámbito científico sigue reinando el escepticismo en torno a este hecho, ya que no se ha encontrado aún una forma de rezar que funcione el cien por cien de las veces, ni se puede predecir con exactitud en que casos sanará la plegaria. Al psicólogo Lawrence LeShan, que estudió en profundidad la curación a distancia en sus diversas fórmulas, le llamó la atención que, en el caso de la oración, fracasos y milagros iban unidos con frecuencia. Según los estudios de LeShan, las oraciones no parecen no funcionar más que en el veinte porciento de las veces.

Las trampas de Dios

En realidad, la razón más práctica para examinar el papel de la plegaria en las curaciones es precisamente que algunas veces funciona. Y además, el hecho de que en ocasiones no lo haga con todo el poder y previsibilidad requeridas tal vez refleje las deficiencias no de la oración, sino de quienes la practican. Quizá los orantes no están en el estado anímico adecuado, no tienen fe o no piden lo correcto. Tal y como escribió C. S. Lewis: "si Dios hubiese atendido todas mis absurdas plegarias, ¿dónde estaría yo ahora?"

En vista de nuestras limitaciones, quizá el camino más sensato a seguir por un Ser Supremo sea el de frenar los efectos de las plegarias o ignorarlas en su mayor parte. Así reduciría el peligro que éstas podrían suponer si fueran utilizadas por seres imprudentes. Ello explicaría que no exista una fórmula eficaz de rezar.

Pero no es sólo eso; si las plegarias funcionaran siempre nadie moriría. En este sentido cabe citar a numerosos líderes espirituales que han fallecido víctimas de enfermedades dolorosas, nada propias de seres elevados. Santa Bernadette, a quien se le apareció la Virgen en Lourdes, murió de cáncer de huesos y tuberculosis a los 35 años;

Krishnamurti, el célebre maestro espiritual, a causa de cáncer de páncreas; Suzuki Roshi, divulgador del budismo Zen, de cáncer de hígado; Ramana Maharshi, el santo más requerido de toda la India de cáncer de estómago, y la lista podría ser más extensa.

Las explicaciones a estas disfunciones en personas tan espirituales son múltiples, pero sea cual fuere la respuesta, su actitud nos lleva replantearnos una suposición muy extendida en la Nueva Era: que la falta de salud y las enfermedades denotan carencia de equilibrio espiritual. El argumento desde luego es falso pues si espiritualidad fuera sinónimo de salud ¿Cómo explicar, en la otra cara de la moneda, la existencia de esos pecadores con salud óptima? Nadie tiene la culpa de estar enfermo: "Ni él pecó, ni lo hicieron sus padres, sino que esto es para que se manifiesten las obras de Dios en él", así contestó Jesús cuando los discípulos le preguntaron por un hombre que era ciego de nacimiento (Juan 9: 1-3). Tal vez en su respuesta esté la razón última de porque la oración no puede resultar absolutamente eficaz el cien por cien de los casos. Algunas dolencias tienen quizá un sentido cósmico, invisible a los mortales y tan sólo conocido por la divinidad.

¿Adónde van las oraciones?

La nueva forma en que concebimos actualmente el Universo y la psique humana deja obsoletas las creencias bíblicas sobre la existencia de un Dios que está "afuera" de nosotros y recibe nuestros ruegos como si fuera un satélite de comunicaciones. Hoy intuimos que ese Dios intermediario está íntimamente conectado con nuestra conciencia, por lo que el factor divino de la plegaria es interior y no exterior. Precisamente por ello la oración no siempre necesita ser pensada, puede ser inconsciente o tener lugar, incluso, en sueños.

El Trabajo con el Trauma y la Constelación Familiar

Bertold Ulsamer

¿Una relación imposible, coincidente, complementaria, enriquecedora?

En primer lugar quiero expresar una aclaración previa: a pesar del entusiasmo que me invadió la primera vez que tuve contacto con las constelaciones familiares, me dí cuenta que las constelaciones eran solo una parte importante del proceso de comprensión de nuestros problemas personales, especialmente aquellos que se encuentran relacionados con nuestras raíces familiares. Naturalmente no provienen de allí todos los problemas, dado que las experiencias en la propia vida tienen otros orígenes. Las constelaciones familiares se asemejan por esto al ala de un pájaro. Para volar se precisan dos alas.

Aparte de ello, como conductor de constelaciones experimenté en el transcurso del tiempo que podía enfrentar las situaciones más terribles, como el Holocausto o los pasados asesinatos entre miembros de una familia. Pero estos siempre fueron temas ocurridos hace una o dos generaciones.

Cuando el horror se acercaba en el tiempo, siempre fue una situación difícil para mí. Recuerdo el caso de una constelación que conduje en una prisión y cuán horroroso fue el tema de un prisionero que había asesinado a su amigo. O en el caso de un torturado, donde el sólo pensamiento de establecer una situación terapéutica con alguien que había sufrido torturas en su cuerpo me superaba por completo.

Esto significa: yo poseo aún zonas en mi estructura psíquica o en mis emociones que no pueden ser cambiadas simplemente mediante constelaciones y a las cuales debería acercarme mediante otros métodos. Por esta razón, el trabajo con el trauma orientado al cuerpo de Peter Levine ha sido de relevante importancia. Mientras que en un principio comencé con este estudio complementario por interés personal, lentamente se abrieron polifacéticas conexiones con las constelaciones familiares. Es así que mi trabajo constelatorio se enriquece y gana nuevas influencias.

¿Qué es trauma?

Trauma es un concepto que en los últimos años aparece en reiteradas ocasiones en la opinión pública. En el marco de las constelaciones familiares no es utilizado por consteladores, salvo la excepción de Franz Ruppert. Yo me baso en la siguiente exposición en el trabajo con el trauma orientado al cuerpo, como el realizado originalmente por Peter Levine junto a Anngwyn St. Just. Esta postura del trabajo con el trauma orientado al cuerpo, también llamado SE, Somatic Experiencing, expande notablemente los conceptos anteriores acerca del trauma...

El Loco

Gibrán Khalil Gibrán

Me preguntáis como me volví loco. Así sucedió:

Un día, mucho antes de que nacieran los dioses, desperté de un profundo sueño y descubrí que me habían robado todas mis máscaras -si; las siete máscaras que yo mismo me había confeccionado, y que llevé en siete vidas distintas-; corrí sin máscara por las calles atestadas de gente, gritando:

-¡Ladrones! ¡Ladrones! ¡Malditos ladrones!

Hombres y mujeres se reían de mí, y al verme, varias personas, llenas de espanto, corrieron a refugiarse en sus casas. Y cuando llegué a la plaza del mercado, un joven, de pie en la azotea de su casa, señalándome gritó:

-Miren! ¡Es un loco!

Alcé la cabeza para ver quién gritaba, y por vez primera el sol besó mi desnudo rostro, y mi alma se inflamó de amor al sol, y ya no quise tener máscaras. Y como si fuera presa de un trance, grité:

-¡Benditos! ¡Benditos sean los ladrones que me robaron mis máscaras!

Así fue que me convertí en un loco.

Y en mi locura he hallado libertad y seguridad; la libertad de la soledad y la seguridad de no ser comprendido, pues quienes nos comprenden esclavizan una parte de nuestro ser.

Pero no dejéis que me enorgullezca demasiado de mi seguridad; ni siquiera el ladrón encarcelado está a salvo de otro ladrón.

DIOS

En los días de mi más remota antigüedad, cuando el temblor primero del habla llegó a mis labios, subí a la montaña santa y hablé a Dios, diciéndole:

-Amo, soy tu esclavo. Tu oculta voluntades mi ley, y te obedeceré por siempre jamás.

Pero Dios no me contestó, y pasó de largo como una potente borrasca.

Y mil años después volví a subir a la montaña santa, y volví a hablar a Dios, diciéndole:

-Creador mío, soy tu criatura. Me hiciste de barro, y te debo todo cuanto soy.

Y Dios no contestó; pasó de largo como mil alas en presuroso vuelo.

Y mil años después volví a escalar la montaña santa, y hablé a Dios nuevamente, diciéndole:

-Padre, soy tu hijo. Tu piedad y tu amor me dieron vida, y mediante el amor y la adoración a ti heredaré tu Reino. Pero Dios no me contestó; pasó de largo como la niebla que tiende un velo sobre las distantes montañas.

Y mil años después volví a escalar la sagrada montaña, y volví a invocar a Dios, diciéndole:

-¡Dios mío!, mi supremo anhelo y mi plenitud, soy tu ayer y eres mi mañana. Soy tu raíz en la tierra y tú eres mi flor en el cielo; junto creceremos ante la faz del sol.

Y Dios se inclinó hacia mí, y me susurró al oído dulces palabras. Y como el mar, que abraza al arroyo que corre hasta él, Dios me abrazó.

Y cuando bajé a las planicies, y a los valles vi que Dios también estaba allí.

AMIGO MÍO...

El Libro del Papa es lo más Retrógrado que se ha Escrito en el Siglo

J. J. Benítez

<< Mi último trabajo sólo es un intento de retratar a Dios con pipa y zapatillas >>

El escritor Juan José Benítez conocido como "J. J.", realizó sus estudios de periodismo en su ciudad natal, Pamplona. Tras varios años trabajando en diversos periódicos como "La Verdad de Murcia", "La Gaceta del Norte", o "El Heraldo de Aragón", comenzó a publicar libros sobre el llamado "fenómeno OVNI", sobre el que ha escrito numerosas obras. Su libro más famosa es "Caballo de Troya", que le catapultó a la fama, y del que ya ha publicado cuatro partes. J. J. Benítez estuvo ayer en Oviedo para firmar ejemplares de su último trabajo titulado "Mágica fe".

-¿Qué le supuso para usted la publicación de "Caballo de Troya"?

-Pues sobre todo me sirvió para pagar muchas deudas. La gente no lo cree, pero dedicarse como yo hacía a escribir libros de ovnis es absolutamente ruinoso. Lo más curioso es que el editor no creía en el libro, y sin embargo fue el que me dio toda la popularidad.

-¿Cuánto hay de novela y cuánto de real en las cuatro entregas de "Caballo de Troya"?

-Hay mucha más verdad en esos libros de lo que la gente piensa. Pero mucha más. Yo no tengo tanta imaginación como para inventarme una historia como esa.

-Durante sus investigaciones, ¿ha encontrado muchos casos de fenómenos extraños en Asturias?

Visito con relativa frecuencia esta tierra, y puedo asegurar que no hay una sola aldea en toda Asturias en que no te puedan contar muchos casos extrañísimos. En los mismos Picos de Europa unas personas me contaron cómo tuvieron encuentros con unos seres con forma de ataúdes volantes.

-¿Los ovnis están pasados de moda?

No, en absoluto. Lo que pasa es que las oleadas de avistamientos de los años setenta y ochenta aparecían siempre en la prensa, y había un seguimiento mayor. Ahora también se producen otras oleadas, pero los periódicos tienen serios problemas de espacio, y se priman temas de más urgencia para el país.

-Después de más de 20 años dedicado a estudiar ese fenómeno, ¿tiene alguna certeza?

-¿Certezas?, muy poquitas, sólo dos o tres: Que los ovnis son astronaves no humanas, de diferentes civilizaciones, que no son agresivos, y que desarrollan una misión de concienciación de los seres humanos. Lo demás son deducciones, sospechas, hipótesis, pero no tengo más certezas.

-¿Cómo fue el cambio de la investigación de ovnis a escribir sobre temas de corte místico?

-Tras pasarte la vida investigando, escribiendo y trabajando, llega un momento en que te paras y reflexionas, y te haces las grandes preguntas: "¿De dónde vengo?", "¿existe un dios?", y todo eso. Y vas sacando conclusiones, y estableciendo un lazo entre los dos temas: el 90 por ciento de las apariciones marianas son avistamientos ovnis, la Biblia es el mejor tratamiento de ovnis que se ha escrito, y todas las religiones están llenas de referencias al "fenómeno ovni". Ellos, los tripulantes, tienen el mismo dios que nosotros, y son felices.

-Su último trabajo, "Mágica fe", ¿es un punto y aparte, un final, o sólo una parada?

-Yo me guío por impulsos. Llevo más de 20 años dándole vueltas a la idea de que exista una fuerza, llámese "providencia", "Dios" o como quiera, que está ahí. Pero siempre he sido muy escéptico, aunque no lo parezca, y finalmente he llegado a la conclusión de que la casualidad no existe. Y si éste es un mensaje útil, tengo el deber de trasladarlo a los demás. En este libro me desnudo, y no se si volveré a hacerlo. En realidad "Mágica fe" es un intento de retratar a Dios con pipa y zapatillas, muy alejado de que nos pinta el polaco (Juan Pablo II), que es un Dios medieval.

-En este sentido, ¿Qué impresión le causa el libro del Papa?

-Es una calumnia contra Dios. He sido de los pocos que lo ha leído tomando notas, y he encontrado, al menos, 40 graves aberraciones. ¿Cómo puede pedir a los sacerdotes que intensifiquen el miedo al infierno?. Además, llama ateos a los budistas, descalifica a los musulmanes, y dice que la única opción de salvación es la católica. ¿Acaso Dios es católico?. Es como las cruzadas del siglo XI, el reino del terror. Contesta al mal con el mal. Dios es un padre, que nos regala la inmortalidad a todos, y lo único que hay que hacer es seguir la ley natural, porque el mal ya se paga aquí. Este es el libro más retrógrado del siglo.

El Tantra y la Prostitución Sagrada

Jean Varenne

Si nos detenemos a pensar por un momento en estos ritos sexuales nos preguntaremos sin duda: ¿Dónde podrá encontrar el adepto esta pareja que le es imprescindible para la celebración litúrgica? Varias alternativas se le brindan, al menos en teoría: puede tratarse de su propia esposa, o utilizar los servicios de otra persona que sea también un miembro de la secta y haya recibido la iniciación requerida, o finalmente, buscar alguien que nos preste este servicio mediante compensación económica. Este último recurso será evidentemente el más sencillo, ya que sólo requiere un poco de dinero, y una prueba de que constituye un hecho frecuente dentro del medio tántrico (y también shivaíta), nos la da el hecho de la existencia en la India, hasta fechas muy recientes de una forma de prostitución sagradaJ . Ante todo hay que decir que instituciones semejantes a esta han funcionado en las diversas áreas culturales del ámbito indoeuropeo y fuera de éste, se encuentran por doquier, desde América Central a Caldea y del África a la Polinesia.

En todos los casos, se trata de mujeres jóvenes vinculadas al servicio de un culto particular, que otorgan sus favores a los sacerdotes y a los fieles de dicho culto. El precio pagado por el servicio requerido a estas prostitutas no va nunca directamente a ellas sino, en su totalidad, es entregado a «la Deidad», a través de los responsables religiosos del santuario, del lugar de peregrinación, de las tumbas de los santos personajes o del templo mismo, en cuyas dependencias se da acogida a estas mujeres para ser visitadas por sus devotos. Se aprecia la diferencia en relación a la prostitución profana, que ha coexistido siempre con ésta: en el terreno profano, las relaciones se basan en un sistema comercial y el cliente sabe que su paga va a enriquecer a los proxenetas y a sus pupilas, mientras que la misma paga, depositada sobre el altar de un templo, constituye una verdadera ofrenda que el dios «agradecerá» concediendo al devoto el derecho de frecuentar por unos momentos a una de sus servidoras. Durante este tiempo, alejado por completo del mundo cotidiano y trivial, el individuo experimenta la sensación de hallarse en presencia de la deidad escogida por él, ya que le concede el privilegio de tratar de igual a igual con una persona del ámbito sagrado.

Prostitución y santuarios...

El Trastorno "Dismórfico Corporal" - La Fealdad Imaginaria

Iris Perla Pugliese

Un tipo especial de obsesión.

La satisfacción por la imagen corporal es un objetivo importante en la sociedad actual, y esta preocupación por el aspecto físico se convierte en patológica cuando alcanza límites irracionales. Los medios de comunicación promueven el ideal de cuerpo perfecto. Estos mensajes influyen en el desarrollo de la identidad del adolescente, quien percibe una imagen distorsionada de su propio cuerpo.

Las personas que padecen el TDC tienen una preocupación excesiva por su imagen corporal, por un algún defecto corporal mínimo o por defectos corporales que sólo están en la mente de quien los imagina. Y en el caso de que alguna imperfección existiera, los sentimientos que ésta genera son extremadamente exagerados o infundados. Estas ideas obsesivas están referidas a partes de cuerpo a las que se les asigna una especial función estética o comunicativa.

Quienes padecen este trastorno tienen una serie de ideas sobrevaloradas acerca de su cuerpo o de algún rasgo, que no alcanzan proporciones delirantes porque en algún momento reconocen que estas obsesiones son irracionales o excesivas, o sea que conservan el juicio de realidad.

Gran parte de estas personas experimentan un malestar intenso en relación con el defecto y describen sus preocupaciones como "muy dolorosas, torturantes o demoledoras". No pueden controlar y dominar sus preocupaciones pero a la vez hacen poco o nada por superarlas.

Suelen pasar horas cavilando acerca del defecto al punto que estos pensamientos dominan sus vidas casi por completo. Por ello, en muchos casos se constata un deterioro significativo en muchas áreas de la vida del sujeto.

La idea de tener un aspecto antiestético, desagradable o repulsivo se centra casi exclusivamente, en determinadas partes del cuerpo y solo en casos excepcionales abarca la totalidad del cuerpo.

Las preocupaciones más frecuentes se refieren a los rasgos faciales y sexuales...

El 3º Misterio de las Revelaciones de Fátima

Gabriel Elías

Este sábado último uno de los secretos más guardados, entre tantos otros, por el Vaticano, fue finalmente revelado, este secreto ha sido esperado por millones de personas en todo el mundo, se trata del tercer misterio que la virgen María habría revelado a tres niños en la localidad portuguesa de Fátima. Los dos primeros misterios recordemos fueron el final de la Primera Guerra Mundial, el estallido de un segundo conflicto mundial y el surgimiento y caída del comunismo. 

Un tercer misterio habría sido ocultado, y el Papa Juan XXIII prohibió cualquier referencia que se hiciera sobre este "misterio". A partir de ese momento surgieron voces que hablaban de desastres apocalípticos, historias de cómo sería el fin del mundo, se escribieron libros, e incluso en una oportunidad un joven australiano secuestró el avión en el cual viajaba, presionando al Vaticano para que revelara este secreto. El joven finalmente fue apresado y los rehenes liberados, y el Vaticano continuo manteniendo su gran secreto ante el mundo. 

El sábado 13 de mayo del 2000, a través de uno de sus cardenales, Angelo Sodano, y en una ceremonia religiosa en la cual el Papa Juan Pablo II beatificó a dos de los tres niños que "presenciaron la Aparición" de la Virgen María en 1917, recordemos que la tercera esta viva y estaba presente en el acto, el Vaticano develó el misterio. El tan comentado tercer secreto, tenía relación con el atentado sufrido por el Papa y perpetrado por el terrorista turco Mehmet Alí Agca, en la Plaza de San Pedro, el 13 de mayo de 1981. Es decir, el secreto se mantuvo por lapso de 19 años después de ocurrido el suceso "profético", lapso en el cual surgieron toda clase de especulaciones al respecto. 

¿Qué sentido tuvo todo esto? ...

El Taoísmo

Capra, F.

Cuando el Budismo llegó a la China, aprox. el primer siglo d.C., se encontró con una cultura que tenía más de dos mil años de antigüedad. En esta antigua cultura, el pensamiento filosófico había llegado a su culminación en el periodo Chou (500221a.C.), los años dorados de la filosofía china, y desde ese momento siempre se le tuvo en alta estima.

Desde el comienzo, esta filosofía tenía dos aspectos complementarios. Los chinos siendo gente práctica con una conciencia social altamente desarrollada, todas sus filosofías se relacionaban de una manera u otra con la vida en sociedad, con las relaciones humanas, los valores morales y el gobierno. Este es sólo uno de los aspectos del pensamiento chino. Complementario a éste, está el lado místico del carácter chino, que exigía que el objetivo más importante de la filosofía fuese trascender el mundo de la sociedad y la vida cotidiana y llegar así a un plano superior de conciencia. Este es el plano del sabio, el ideal chino del hombre iluminado que ha logrado una unión mística con el universo.

Los sabios chinos no se mantienen exclusivamente en este alto plano espiritual sino que igualmente se conciernen de los hechos terrenales. Une en él, dos lados complementarios de la naturaleza humana --la sabiduría intuitiva y el conocimiento práctico, la contemplación y la acción social-- que los chinos han asociado con las imágenes del sabio y el rey. Seres humanos plenamente realizados, en las palabras de Chuang Tzu, "por su tranquilidad se hacen sabios y por sus movimientos reyes".

Durante el siglo VI. a.C., los dos lados de la filosofía china se desarrollaron en dos escuelas ditintivas, el Confusianismo y el Taoísmo. El Confusionismo fue la filosofía de la organización social, del sentido común y del conocimiento práctico. Le entregó a la sociedad china un sistema de educación y con estrictas convenciones de etiqueta social. Uno de los propósitos principales fue formar una base ética para el sistema de familia tradicional china con su estructura compleja y sus rituales de veneración de antepasados. Taoísmo, por el otro lado, se concernía primariamente con la observación de la naturaleza y el descubrimiento de su Camino, o Tao. La felicidad humana, de acuerdo a los taoístas, se logra cuando los humanos siguen el orden natural, actuando espontáneamente y confiando en sus conocimientos intuitivos...

"Milagro, Misterio y Autoridad": El Triángulo del Adoctrinamiento Sectario

Dr. John Hochman

Hay tres fuerzas, las tres únicas fuerzas capaces de conquistar y esclavizar para siempre las conciencias de estos débiles rebeldes para lograr su propia felicidad. Éstas son: El milagro, el misterio y la autoridad. F. Dostoyevsky, Los Hermanos Karamazov.

Las sectas prometen salvación. En vez de aburrimiento, prometen metas nobles y amplias. En vez de angustia existencial, certeza y organización. En vez de soledad, una comunidad. En vez de impotencia, solidaridad dirigida por líderes que todo lo saben.

¿Demasiado bueno para ser verdad? En 1978 murieron 912 hombres, mujeres y niños en el Templo del Pueblo en un suicidio-asesinato, que fue la culminación de ensayos previos. En 1984 el Parlamento Europeo en su Resolución Cottrel, exhortó a los países miembros a reunir información acerca de las sectas como un principio para desarrollar "formas de asegurar protección efectiva a los ciudadanos de la Comunidad".1 En 1987 el Knesset de Israel emitió un reporte de 500 páginas sobre las sectas.

Sectas contemporáneas: ¿por qué ahora?

Las sectas florecen cuando los valores tradicionales y las estructuras de una sociedad se han debilitado.3 Los 60's engendraron una contra-cultura que logró hacer parecer romántico el uso de las drogas, las revoluciones en general (particularmente la revolución sexual) y el restringirse a vivir en comunas. Conforme los niños de la posguerra iban entrando a la adolescencia, la tasa de natalidad en América cayó, en tanto que la tasa de divorcios y de suicidios de adolescentes empezó a incrementarse.

Durante los 80's la contracultura, logró aceptación social, continuó el uso de la droga (ya sin tintes románticos), ahora a nivel de preparatoria. La revolución sexual se legitimó a través de la legislación y la educación del "sexo seguro". La gente perdió interés en la familia: Se casaban menos y más tarde, cohabitaban más sin casarse, y hubo incremento en la tasa de nacimientos fuera del matrimonio.4

Las sociedades de Europa Occidental con tendencias similares han sido distinguidas por la actividad sectaria. Alemania Occidental está en una fase de crecimiento negativo de población, y el cohabitar teniendo hijos fuera del matrimonio va a la alza notoriamente en Suecia.

¿Qué quieren las sectas?...

El Temple se Oculta

Tras los trágicos sucesos de 1314, los templarios supervivientes se vieron en la necesidad de ocultarse, de desaparecer de la vida pública para poder sobrevivir como seres humanos. No olvidemos las persecuciones de que eran objeto, las cuales llegaban hasta el extremo de que hubiese personas que llegaron a afeitarse la barba para evitar que pudiesen confundirle o relacionarle con los templarios.

La Orden tuvo que ocultarse para poder continuar manteniendo viva la Tradición de que era depositaria, poderla conservar y trasmitir a las futuras generaciones de Hermanos Templarios, junto con los principios y la esencia mística del Temple. Al mismo tiempo y desde la clandestinidad, continuaron siendo los guardines de la Tierra Santa simbólica.

Desde 1314, fecha en que desaparece oficialmente el Temple, hasta 1705, hay un periodo que podríamos denominar "los siglos obscuros", en los cuales aparentemente el Temple no existe. Sin embargo y a costa de muchísimo esfuerzo, se seguía manteniendo viva la Tradición Iniciática y Caballeresca, sin que en ningún momento de la historia se interrumpiera esta línea que va desde los tiempos de Fr+ Hugo de Payns hasta nuestros días.

El Temple en América

Hay suficientes indicios de una más que posible presencia del Temple en la América precolombina. Sabido es que el Temple poseía una de las mejores flotas marítimas de la época, la cual era principalmente utilizada para el envío de hombres y efectivos militares desde Europa hacia Tierra Santa. Esta flota empleaba para ello los puertos francos del Mediterráneo, especialmente el de Marsella.

Horacio Amadeo della Torre, tomando la información de diversas fuentes, señala que "los templarios tenían establecido un importante puerto sobre el Atlántico en La Rochelle, lugar que en la época era tan solo una pequeña villa. La única explicación posible es que desde este puerto los templarios se adentrasen asiduamente en el Océano Atlántico (conocido entonces como el Mar Tenebroso)". Louis Charpentier (díscipulo de Fulcanelli) cita a Juan de Varede (Les Gentils Hommes), quien sostiene que los templarios iban con asiduidad a Ámerica pues explotaban allí minas de plata, y una prueba de ello es que en la alta Edad Media la moneda de plata era poco corriente, acuñándose sobre todo en oro y bronce, siendo asimismo en Oriente más valorada la plata que el oro. Y sin embargo a finales de la Edad Media la moneda corriente era de plata. Y la pregunta es: Si en Europa había muy pocas minas de plata ¿de dónde salió ésta para fabricar la moneda corriente al final de la Edad Media, antes de Colón? Según Fernando de Toro-Garland, existen pruebas documentales de viajes templarios hacia América muy anteriores al "descubrimiento" colombino. Existirían evidencias documentales de que el príncipe escocés Henry Sinclair, con dinero templario, comisionó una flota de doce embarcaciones que, bajo el mando del veneciano Antonio Zeno, llegó a la costa Este de lo que hoy es EE.UU. antes de 1400. Al parecer, murió en esa expedición un caballero de nombre sir James Gunn, que fue enterrado allí y que correspondería a la tumba del caballero medieval hallada en Westford, en el actual Estado de Massachussets...

El 3º Estado de Consciencia

Samael Aun Weor

“Cuando uno se acuerda de sí mismo, cuando trabaja sobre sí mismo, cuando NO SE IDENTIFICA con todos los problemas y penas de la vida, de hecho va por la SENDA VERTICAL REVOLUCIONARIA”.

Quienes sufren, quienes lloran, aquellos que han sido víctimas de alguna traición, de un mal pago en la vida, de una ingratitud, de una calumnia o de algún fraude, realmente SE OLVIDAN DE SI MISMOS (de su REAL SER INTIMO), se identifican completamente con su tragedia moral”.

“El trabajo sobre sí mismo es la característica fundamental del CAMINO VERTICAL. Nadie podría hollar la senda de la GRAN REBELDIA, si no trabajase jamás sobre sí mismo”.

“EL TRABAJO, al que nos estamos refiriendo es de tipo psicológico y se ocupa de cierta transformación del momento presente en el que nos encontramos (necesitamos aprender a vivir de instante en instante)”.

“Por ejemplo: Una persona que se encuentra desesperada por algún problema sentimental, económico o político, obviamente se ha olvidado de sí misma.

Tal persona, si se detiene un instante, si OBSERVA la situación, trata de RECORDARSE A SI MISMA y luego se esfuerza en comprender el sentido de su actitud; si reflexiona un poco, si piensa en que todo pasa, en que la vida es ilusoria, fugaz, y en que la muerte reduce a cenizas todas las vanidades del mundo; si comprende que su problema, en el fondo, no es más que una llamarada de petate, un fuego fatuo que pronto se apaga, verá también de pronto, con sorpresa, que todo ha cambiado”...

“Transformar reacciones mecánicas es posible mediante la CONFRONTACION LOGICA y la AUTO - REFLEXION INTIMA DEL SER”.

“Quien aprende a transformar las reacciones mecánicas, de hecho se mete por el CAMINO VERTICAL. Esto representa un cambio fundamental en el Nivel de Ser, resultado extraordinario de la Rebeldía Psicológica”.

“Querer vivenciar las grandes realidades de los mundos superiores sin haber despertado, aquí y ahora, es marchar por el camino del error. El despertar de la Conciencia origina el desarrollo del sentido espacial y permite la experimentación de eso que es LO REAL”.

1- AUTO - CONCIENCIA...

El Surgimiento de la Perspectiva "Transpersonal"

Somos lo que pensamos. Todo lo que somos surge con nuestros pensamientos. Con nuestros pensamientos hacemos el mundo. El Buda (1)

En los últimos años se ha visto que quizá nuestros supuestos tradicionales y nuestra manera tradicional de pensar quiénes y qué somos y qué podemos llegar a ser no hayan sido lo bastante generosos. Hay pruebas, provenientes de gran variedad de disciplinas -psicológicas y no psicológicas, tradicionales o no, occidentales o no- que señalan la posibilidad de que hayamos subestimado el potencial de crecimiento y bienestar psicológico del ser humano. Gran cantidad de estos nuevos datos no coinciden con nuestros modelos psicológicos tradicionales, y en respuesta a estas incongruencias surgió la psicología transpersonal, como intento de integrar estos atisbos de una mayor capacidad humana en la corriente principal de las disciplinas occidentales que se ocupan de la conducta y de la salud mental.

La definición de la psicología transpersonal

La psicología transpersonal apunta, por ende, a la expansión de la investigación psicológica para incluir dimensiones de la experiencia y del comportamiento humanos que se asocian con la salud y el bienestar llevados al extremo. Para conseguirlo se nutre tanto de la ciencia occidental como de la sabiduría oriental, en un intento de integrar los conocimientos provenientes de ambas tradiciones en lo que se refiere a la realización de los potenciales humanos. Los focos de su interés son muy amplios, y el Journal of Transpersonal Psychology, que empezó a aparecer en 1969, se autodefine por su interés en «la publicación de investigaciones teóricas y aplicadas, trabajos empíricos, artículos y estudios sobre los procesos, valores y estados transpersonales, la conciencia unitiva, las metanecesidades, las experiencias cumbre, el éxtasis, la experiencia mística, el ser, la esencia, la beatitud, la reverencia, el asombro, la trascendencia del sí mismo, [...] las teorías y prácticas de la meditación, los caminos espirituales, la compasión, la cooperación transpersonal, la realización y actualización transpersonales y los conceptos, experiencias y actividades con ellos relacionados».

El término transpersonal fue adoptado, después de muchas deliberaciones, para referirse a los informes de personas que practican diversas disciplinas que afectan específicamente a la conciencia y que hablan de experiencias de una extensión de la identidad que va más allá de la individualidad y de la personalidad. De tal modo, no se puede decir que la psicología transpersonal sea estrictamente un modelo de la personalidad, pues se considera que esta última es únicamente un aspecto de nuestra naturaleza psicológica; es, más bien, una indagación sobre la naturaleza esencial del ser...

El Simbolismo de los Cuentos

José María Doria

Diálogo entre Darío y Néor

Darío: Permítanme comenzar por una pregunta básica como punto de partida ¿Qué expresan en realidad, los cuentos de hadas?

Néor: Los cuentos de hadas expresan de manera sencilla y directa los procesos psíquicos del llamado inconsciente colectivo. En la narrativa simple y concisa de los cuentos, se representan los símbolos comunes a toda la humanidad, símbolos arquetípicos que sustentan la base de todas las religiones y los mitos del género humano. Los cuentos de hadas en este sentido, nos proporcionan la mejor de las clasificaciones que conocemos para comprender los procesos que se desarrollan en la psique colectiva.

Darío: ¿Puede usted concretar algo más?

Néor: He llegado a la conclusión de que todos los cuentos de hadas se proponen describir un sólo factor psíquico, pero tan complejo y significativo, tan difícil de ser representado, que para que ese factor desconocido entre en la conciencia, son necesarios cuentos y cuentos en miles de versiones, algo tan sólo comparable a las variaciones de un tema musical, sin que por ello el tema tenga que agotarse.

Darío: Ese factor al parecer tan esencial, confieso que me ha despertado un gran interés ¿puede decirnos cuál es?

Néor: Este factor desconocido es lo que Jung llama el sí-mismo, “la totalidad psíquica” del individuo que, paradójicamente, es también el centro regulador del inconsciente colectivo.

Darío: Realidades profundas... y también ambiguas... ¿Existen antecedentes históricos de estos cuentos, aplicados al mundo de la educación?

Néor: Dicen los escritos de Platón que las ancianas contaban a los niños, historias simbólicas de este tipo. Los papiros egipcios, y otros indicios parecen probar también que 25.000 años antes de Cristo, los cuentos y relatos de características simbólicas y arquetípicas, se utilizaban para activar procesos internos de la persona. Tengan en cuenta que en tiempos precedentes, el relato de los cuentos mágicos era un modo de ocupación espiritual.

Darío: Y en esta pragmática Era Contemporánea ¿Cuál es su objetivo?...

El Sendero del Héroe y los Hexagramas del I-Ching

Lic. Yolanda Ohanna

LOS ESTADOS DE CONSCIENCIA DEL ARQUETIPO DEL GUERRERO - Un Enfoque Psicológico Transpersonal

Bien podríamos establecer un paralelismo entre los hexagramas y el “arquetipo del guerrero”. Consideremos que cada uno de los hexagramas del Libro de los Cambios constituye también una representación arquetipal en términos de Carl Jung.

“El Ejército” nos imparte una serie de patrones de conducta con los requerimientos necesarios para llevar a cabo un emprendimiento o situación vital. En este caso el héroe necesita de los consejos de un guía, de un ser evolucionado que lo pueda conducir acertadamente hacia la meta deseada. En principio las cualidades a tener en cuenta son una estricta disciplina y una adecuada organización de masas. Un buen líder sabe que su planificación debe incluir buenos colaboradores y la tarea debe ser conjunta.

Resulta interesante el enfoque de Carlos Molinero, (I Ching Personal, Ed. Longseller) acerca de los nuevos paradigmas del líder de nuestro tiempo: empresarial, político y psicológico.

Si bien el lecho del río (arquetipo) es el mismo desde tiempos inmemoriales, las aguas van tomando diferentes formas y tonalidades(cambios culturales). El antiguo guerrero disponía de un garrote, el actual de una botonera.

Las líneas de Shih revelan vicisitudes por las que atraviesa este guerrero que se está formando y sale al mundo para aprender y fortalecerse.

Asimismo señala diversas advertencias:

• Ser ordenado

• Alcanzar una adecuada organización • No delegar en colaboradores incapaces.

• Medir las fuerzas personales y retirarse a tiempo, (Hex.33, La Retirada) en tanto en un futuro próximo podrá fortalecerse y volver a intentarlo.

• No ser reactivo, cuidar las emociones densas y lograr dominio sobre sí mismo.

• Al cabo, si la misión fue exitosa saber seleccionar los colaboradores con los que formará su nuevo equipo, en especial recomienda no quedarse con los necios.

El guerrero de este hexagrama representa las primeras etapas del desarrollo de la consciencia, es el héroe que sale al mundo y realiza un aprendizaje de vida. Está dando sus primeros pasos, (adolescencia y primera juventud), al principio utiliza estratagemas. Es una etapa en la que pone a prueba sus fortalezas y debilidades, está reforzando el Ego. Su objetivo fundamental es ganar o morir y las ganancias son todas para él mismo. La estrechez de la consciencia es su nivel vigente. Más tarde nuestro héroe se irá sutilizando en su travesía. Con suerte habrá integrado su experiencia y desarrollará mayores escrúpulos y responsabilidades frente a los otros. Quizás ingrese en un segundo momento con ideales y reglas de juego más transparentes. Su estado de consciencia se habrá ampliado...

El Simbolismo Masónico

Jean Palou

LAS LOGIAS DE SAN JUAN

En la francmasonería, los talleres de los tres primeros grados se llaman logias azules o logias de San Juan. Veremos, en efecto, más en detalle la significación histórica y simbólica de esta última expresión. Además, los dos términos están perfectamente ligados entre sí, puesto que el simbolismo conoce tres colores azules, "uno que emana del rojo, otro del blanco y un tercero que se une al negro...", lo que corresponde a las masonerías azul, roja, negra y blanca. Por otra parte, esas tres modalidades del mismo color están a la vez unidas tanto a los tres grados de la iniciación antigua como al triple bautismo cristiano, porque... "San Juan Bautista bautiza en el agua (azul) para inspirar la penitencia: es una preparación a un segundo bautismo que él anuncia y que Jesucristo dará por el Espíritu Santo y por el fuego" (2). Se ve entonces por qué las logias azules constituyen las primeras marchas, en la humildad y el abandono del mundo profano, hacia la regeneración producida más tarde por el fuego (Fuego-Cordero). Naturalmente a este simbolismo de los colores se agrega el de San Juan.

En la obra bien conocida de Samuel Prichard aparecida en Londres en 1730, "Masonry dissected", se pueden leer las preguntas y respuestas siguientes:

P.: ¿De dónde vienes?

R.: De la santa logia de San Juan.

P.: ¿Qué recomendaciones traes?

R.: Las recomendaciones que traigo de los verdaderos y venerables hermanos y compañeros de la verdadera y santa logia de San Juan, de donde vengo, y yo os saludo tres veces de todo corazón (3).

Doce años más tarde se expresa en "L'Ordre des Francs- Maçons trahi et leur secret révélé" (4) una versión más sucinta que la precedente: "Preguntas que se agregan a algunas de las precedentes cuando un francmasón extraño pide ser admitido en la logia":

P.: ¿De dónde vienes?

R.: De la logia de San Juan.

Paul Naudon, en una obra reciente sobre "Les loges de Saint-Jean", se empeña en demostrar las relaciones existentes entre la francmasonería y los dos San Juan. Este interesante estudio es, por otra parte, más histórico y filosófico que propiamente simbólico, y es este último plano el único que nos interesa aquí.

¿A qué San Juan ha querido honrar la masonería al dar su nombre a sus logias azules, tanto en el pasado para las logias de los compañeros constructores, como en la masonería moderna para los talleres de los tres primeros grados? El hermano E. F. Bazot escribe a este respecto: "...en cuanto al San Juan que los masones han tomado como patrón no puede ser ni Juan Bautista ni Juan Evangelista, que no tienen, ni uno ni el otro, ninguna relación con la institución filantrópica de la francmasonería...

El Recto Pensamiento

Manly Palmer Hall

VÍA REAL HACIA LA SALUD - ENSAYO DE PSICOTERAPIA

CAUSAS DE LA ENFERMEDAD

Así como el teólogo afirma que la virtud es la condición normal del alma, el médico sostiene que la salud es el estado normal del cuerpo. Llevando la comparación un paso más allá, diremos que, así como la virtud es sumamente difícil de adquirir, la salud es desconocida por la mayoría de los seres humanos, puesto que muchos de ellos están sometidos por los lazos comunes de aquellas miserias de la carne que Labeo, el jurista romano llamaba "hábitos nocivos del cuerpo".

Aunque muchas enfermedades tienen sin duda su origen, ya sea en los excesos debidos a la ignorancia o la indiferencia, ya sea en las condiciones ambientales que escapan al control individual, en general la enfermedad surge y se arraiga en las intemperancias e irritabilidades de la mente. "Las perturbaciones - escribe Filón el judío - ultrajan a menudo el cuerpo". En muchos casos el filósofo resulta el único médico apropiado, ya que píldoras y purgantes son inoperantes frente a los desasosiegos mentales que tan frecuentemente engendran desequilibrios físicos.

No es propósito de este ensayo desacreditar la teoría y práctica de la medicina, sino más bien subrayar el antiguo adagio egipcio que sostiene que el conocimiento es el principal medicamento, pues el hombre automáticamente racional domina la mayoría de las afecciones que hereda la carne. Piccolomini afirma que los hombres sabios deberían afianzarse inconmoviblemente en la moderación del sentimiento y de la acción.

Se han producido notables curas por aplicación sobre la zona física enferma, de las llamadas reliquias sagradas y otros objetos religiosos que actúan por contacto. Quienes desconocen las sutilezas de los fenómenos mentales pueden adjudicar una virtud curativa inherente a la reliquia misma. El psicólogo, en cambio, comprende que su principal valor reside en la confianza que inspira dicho objeto religioso. Un fragmento mítico de la cruz real, por ejemplo, produce en el devoto una tan honda exaltación que ésta, positivamente, quiebra los vórtices psicológicos de la enfermedad. Al quebrarse los ritmos patológicos del pensamiento, el paciente se libera de la dolencia de origen mental que, reforzada por el diario convencimiento, ataca (como ya se ha descubierto) los tejidos físicos, y que, si no se contrarresta corrigiendo el enfoque mental, puede resultar indudablemente fatal. Pidamos que quienes afirman que huesos y copones tienen poderes mágicos, expliquen el siguiente hecho ocurrido hace algunos años. Se abrió una reliquia que había producido milagros, y, para general consternación, se descubrió que en la confusión propia del envío de la reliquia al país en cuestión ¡había sido olvidado el contenido de la misma!

"Las inclinaciones morbosas engendran hábitos si aquellas persisten, dice Plutarco; y Burton añade "Los hábitos son o se convierten en enfermedad". Muchas personas no quieren reconocer que su temperamento oprime la carne. Pero puede fácilmente demostrarse que los excesos pasionales consumen el cuerpo, y que cuando la naturaleza física es explotada por la autocracia de la mente, aquélla puede quedar reducida a un estado de total agotamiento. Con frecuencia hacemos caso omiso de las leyes que gobiernan la sustancia material cuando impiden el logro de un propósito determinado. Aparentemente contamos conque el cuerpo soportará los abusos continuos, y no queremos reconocer que el inmoderado resulta inevitablemente destruido por su intemperancia...

El Libro de San Cipriano

Félix Fco. Castro Vicente

Quizá no haya habido nunca un libro más codiciado y buscado, ni que despertase más pasiones y deseos de poseerlo, hasta el punto de que mucha gente cayera en la locura, enfermase gravemente o se arruinara económicamente, sólo por intentar conseguir un ejemplar del mismo o por poner en práctica los rituales que en él se contenían. Estamos hablando del Libro de San Cipriano, popularmente conocido como Ciprianillo.

El Libro de San Cipriano es un grimorio, es decir, un libro que recoge fórmulas mágicas, atribuido a San Cipriano de Antioquia, el santo mago por excelencia, y en el que una parte fundamental se ocupa del desencanto de tesoros, incluyendo también, en muchas de sus ediciones, una lista de tesoros del Reino de Galicia y de partes de Portugal, con localizaciones detalladas de dónde encontrarlos.

Parece que no hay testimonios de gente que se hiciera rica gracias al Ciprianillo, aunque seguramente lo que pasó fue que, quienes se hicieron ricos por estos medios, lo mantuvieron en silencio para evitar robos, como pasa hoy en día con los ganadores de la lotería. Sin embargo muchos de los inicialmente felices poseedores del libro, después no lo fueron tanto, ya que agotaron capital y salud buscando los magníficos tesoros prometidos. Esto fue especialmente cierto en Galicia, donde abundaron los casos de gente que adquiría algún ejemplar, pagando grandes sumas de dinero que juntaban, a menudo, vendiendo toda su hacienda. El escritor e historiador orensano Vicente Risco relata en su trabajo “Los tesoros legendarios de Galicia” publicado en 1950 en la “Revista de Dialectología y Tradiciones Populares”, que en los años 20 y 30 del siglo XX se llegaba a pagar en Galicia 500 ptas. por un libro que adquirido en Portugal o Brasil podía valer 3 o 4 ptas. Toda esta especulación económica llevó al historiador gallego Bernardo Barreiro a publicar, en 1885, en su obra “Brujos y astrólogos de la Inquisición y el Libro de San Cipriano”, una versión muy parcial del mismo, con el fin de que toda la gente lo pudiera adquirir a un precio popular y vieran además lo absurdo de su contenido, destruyendo así su fama y que la gente dejara de buscar tesoros.

En Galicia circularon leyendas que situaban dicho libro en algún departamento reservado de la Biblioteca de la Universidad (según otros de la Catedral) de Santiago, donde se encontraba encadenado para que ningún incauto lo pudiera abrir y leer su contenido (y suponemos que para que el libro no pudiese escapar de allí). El propio Bernardo Barreiro cuenta que cuando estuvo trabajando en el Archivo de Simancas (Valladolid) iban hasta allí paisanos a pedirles una copia del famoso libro y que, ante la respuesta de que allí no se encontraba ningún Libro de San Cipriano, la gente se mostraba recelosa y era muy difícil de convencerles de ello, aunque se les dijera, incluso, por los propios empleados que si hubiera allí algún Ciprianillo, ellos ya serían ricos y no estarían trabajando en aquel sitio.

La figura de San Cipriano...

El 1º Descubrimiento del Hombre

Isaac Asimov

Ensayos científicos del libro "Fronteras y otros ensayos", de Isaac Asimov, publicado por la editorial Ediciones B en español en el año 1994. La traducción desde el ingles la realizo Josep Ferrer i Aleu. Páginas: 36, 37, 38 y 39.

Un temprano e importante descubrimiento hecho por los seres humanos o por los más primitivos homínidos, o sea nuestros antepasados, fue el uso del fuego; pero nunca hemos sabido exactamente cuánto tiempo hace que se realizó este descubrimiento. Sin embargo, dos arqueólogos sudafricanos han aportado pruebas de que pudo realizarse muchísimo antes de lo que nos figurábamos.

Téngase en cuenta que no estoy tratando aquí del descubrimiento del propio fuego. El fuego fue un accidente común desde que aparecieron los bosques, hace aproximadamente unos 400 millones de años. Éstos podían arder, y desde luego ardieron inflamados por el rayo, de modo que los animales temían el fuego y huían de él, cientos de millones de años antes de que los seres humanos entrasen en escena.

Sin embargo; los seres humanos o pre humanos fueron los primeros organismos que no se limitaron a huir del fuego. Lo dominaron y utilizaron. Llevaban cautelosamente una rama encendida a algún lugar conveniente, la resguardaban, añadían combustible y conservaban el fuego.

M principio, los seres humanos o sus antepasados tuvieron que depender del rayo para encender fuego. Si éste se apagaba, tenían que pedirlo a una tribu vecina o esperar que cayese otro rayo. Tardaron muchos miles de años en aprender a encenderlo, a hacer la función del rayo, por así decirlo. No sabemos exactamente cuándo ni cómo ocurrió.

Sin embargo, el mero empleo del fuego, incluso por gente que no sabía encenderlo, marcó una gran diferencia. Con fuego podían tener luz por la noche y calor en invierno. El fuego permitía disponer de más horas para las actividades y los seres humanos pudieron extenderse más allá de los trópicos en regiones más frías. El fuego asustaba a los otros animales, incluso a los depredadores, de manera que los seres humanos podían dormir tranquilos en el interior de una cueva que tuviese una hoguera ante la entrada. Esto dio más seguridad a la raza humana.

Con fuego se podía asar la carne, dándole mejor sabor y al mismo tiempo ablandando las fibras para que se pudiese masticar más fácilmente. Se podía tostar el grano y hacerlo suave y comestible, aumentando de este modo las reservas de comida. El fuego además mataba los gérmenes y parásitos de la comida, reduciendo las enfermedades.

Finalmente, los seres humanos aprendieron a cocer la arcilla, haciendo así posible la alfarería. También aprendieron a calentar arena y hacer vidrio con ella, y a calentar minerales para extraer metales.

Dicho en pocas palabras, el fuego fue el principio indispensable de la tecnología humana. Por muy inteligentes que sean los delfines y otras criaturas marinas, sin fuego nunca podrán crear éstos ni la más elemental tecnología. Y no se puede encender fuego en un mundo acuático.

¿Cuándo se empleó por primera vez el fuego?

Hasta los años ochenta no se detectaron las más antiguas huellas de fuego en unas cuevas de Zukudián, cerca de Pekín, la capital de China. Allí se encontraron rastros de antiguas hogueras, de hace unos 500.000 años.

Ningún ser humano del tipo Horno sapiens vivió en aquellas cuevas. En realidad, el Homo sapiens aún no había aparecido. En aquellas cuevas vivía un homínido más simple, llamado Horno erectus, que se parecía más a nosotros que a cualquier clase de simio, pero que tenía un cerebro sólo un poco mayor que la mitad del nuestro. Sin embargo era lo bastante inteligente como para descubrir la manera de conservar y emplear el fuego, y por esto hemos de estar agradecidos a este antepasado nuestro. Pero ¿fue realmente entonces cuando se empezó a utilizar el fuego? Tal vez no, porque el 1 de diciembre de 1988, dos arqueólogos, C.K. Brain y A. Sillen, informaron que habían encontrado rastros de fogatas mucho más antiguas en ciertas cuevas de África del Sur, a unos cincuenta y seis kilómetros al oeste de Pretoria. En estas cuevas se encontraron restos de huesos que al parecer habían sido quemados. Los huesos frescos están llenos de tuétano y de grasa. Si se queman con fuego de leña, arden y despiden mucha luz y mucho calor, como las antorchas resinosas. Al parecer eso es lo que hicieron los primitivos habitantes: utilizar antorchas de hueso para iluminarse en las cavernas y mantener calientes las cosas cuando hacía frío. Estos huesos quemados tienen 1.500.000 años de antigüedad, tres veces más que las fogatas de Zukudián. No había rastros de huesos quemados enterrados en capas más antiguas de las cuevas; pero en cuanto comenzaron a aparecer, siguieron apareciendo en capas más recientes. En otras palabras: desde que empezó a utilizarse el fuego, siguió empleándose. Era demasiado útil como para dejar que cayese en el olvido.

En aquellas cavernas vivieron individuos más antiguos que el Horno erectus, por lo que parece que aquellos homínidos empezaron a valerse del fuego poco después de su evolución. De hecho hay señales de que también vivió en aquellas cuevas, en una época diferente, un homínido todavía más antiguo y primitivo llamado Australopithecus robustus. Esta especie se extinguió poco después de cuando se utilizó el fuego en las cavernas dejando el dominio de la Tierra al Horno erectus y a su descendiente, el Homo sapiens. ¿Nos legó el Australopithecus robustus el uso del fuego, antes de morir? En mi opinión, esto no es probable aunque sí posible.

El Secreto de la Evolución

Annie Besant

Desde que el libro de Darwin apareció en el mundo formando época, la actitud mental de la humanidad, respecto del universo de que forma parte, puede decirse que ha sufrido un cambio radical. A la verdad, en Occidente se había hablado de la evolución antes de que Darwin y Wallace escribieran sobre ella, pero seguramente no había penetrado gran cosa en el pensamiento de la época.

Es casi imposible hacer retroceder nuestra mente a la posición sostenida por un gran número de gente pensadora cuando se inició por primera vez la discusión sobre este tema en el público; la idea de que las cosas formaban una poderosa cadena, una cadena en la que cada eslabón tenía su sitio propio, en la que no faltaba eslabón alguno; la idea de considerar nuestra propia raza, los reinos animal, vegetal y mineral, el mundo mismo, como causalmente relacionados, desenvolviéndose el uno del otro, era uno de esos pensamientos estupendos que cambian la faz de la humanidad, que alteran la actitud toda del pensador respecto de lo que le rodea. En todas partes, entre la gente culta, el pensamiento de la evolución ha reemplazado al de una creación especial. No sólo es esto verdad en lo que se refiere a las formas de las cosas vivas, sino que el pensamiento se ha extendido hasta comprender las cualidades morales del hombre y su desarrollo intelectual: luego ha sido aplicado al desarrollo de las naciones; ha servido para iluminar la historia, para enlazar una edad con otra, y para encontrar en todas partes las raíces de un pasado del cual se ha derivado causalmente el presente. En las manos de hombres como Huxley y Clifford esta idea se ha ensanchado, abarcado todos los campos del pensamiento humano. Los nobles escritos del profesor Clifford, en los que desde un punto de vista puramente agnóstico, explicaba sus teorías de la ética, son un ejemplo de lo que decimos. Fundándose en la pasada evolución de la raza, en la idea de la conciencia de la raza desarrollándose gradualmente, a cuyo desarrollo cada individuo contribuía, haciéndose más fuerte y más rica con cada nueva vida que venía al mundo, hacía una elocuente llamada a los instintos más elevados del hombre; la llamada de que, como todo lo habían recibido los hombres del pasado, debían traspasar al futuro lo que habían recibido, sin mermarlo por el mal pensar ni por el mal vivir, sino alimentarlo por el pensar más noble y la vida más pura. Al hacer esta llamada, revestida de un lenguaje impregnado de toda la energía, de toda la elocuencia de una mente poderosa y de un corazón de diamante, el gran pensador agnóstico derramaba todo el fervor de la religión en una creencia que era nominalmente materialista, y despertaba todas las aspiraciones elevadas humanas con esta apelación a la responsabilidad humana, al deber humano y a la gratitud humana. Nadie que haya leído sus memorables escritos puede decir que sea necesario creer siquiera sea en la inmortalidad de la conciencia individual a fin de poseer la esencia misma de la Religión, de compartir la pasión del entusiasmo por un gran ideal...

El Poder Curativo del Perdón

José María Doria

Diálogo entre Yoguina, Darío y Néor.

Darío: Se habla mucho del perdón y sin embargo cuanto más seguros estamos acerca de nuestras opiniones, más cuesta entender esta especie de resignación cristiana que tiende a negar nuestros sentimientos genuinos en nombre del perdón ¿Qué opina usted de este tema?

Néor: Para la sociedad urbana de este siglo, hablar del perdón sugiere una especie de pesada y obligatoria carga de corte religioso antiguo, en la que se adoptan actitudes de una artificial tolerancia, un reconocimiento de que el ofensor tiene razón, e incluso también, un forzarse a sonreír poniendo la resignada mejilla ante quien sentimos interiormente que se merecería una bofetada.

Darío: Justamente a eso me estaba refiriendo

Néor: Sin embargo el perdón no es eso, sino más bien la liberación de una atadura emocional al pasado, de una rabia sutil pero inconscientemente atormentadora, y sobre todo, de un enganche al odio que perjudica y enferma al sujeto que lo emite.

Yoguina: El Mahabharata se dice: “La conservación de la especie se debe a que el hombre sabe perdonar". La historia del hombre descansa en una constante ejercicio de comprender y transmutar ofensas.

Néor: El perdón no significa necesariamente una justificación de la conducta ofensiva, ni por el contrario un ablandamiento de los propios criterios de relación humana. Cuando uno, por ejemplo, perdona a un amigo con quién no desea relacionarse, no está obligado a volverle a llamar o expresarle que ha sido perdonado. Asimismo cuando un amante separado perdona a su pareja, no significa que deba volver a vivir con ella ni que debe cambiar aquellos planes dirigidos a crear su nueva forma de vida. En este sentido perdonar no significa que la otra persona tiene razón y que uno se equivoca, sino que más bien muestra que hay otra manera de mirar el mundo.

Darío: Y ¿en qué consiste ese sentimiento tan liberador?

Néor: El perdón puede calificarse como una decisión y como un acto íntimo de alta magia, ya que para accionar la desconexión emocional del daño y el resentimiento, en muchos casos inconsciente, es menester ascender a un plano de visión global y desde ese "trono" observador y neutral, en el que se suspende el juicio, tratar de atestiguar que la mente humana actúa en función del amor o el temor que en cada momento experimenta. Desde la mencionada posición de observador, se puede concluir afirmando que cada uno de nosotros ha hecho las cosas como mejor ha podido. La acción humana discurre en función de los más íntimos miedos, anhelos, deseos, frustraciones, esperanzas, vergüenzas y amor, que experimenta nuestro niño interior a lo largo del camino y, su particular diseño de aprendizaje y evolución...

El Maestro Espiritual

Este mundo material es una selva de confusiones, donde el Alma ha aceptado muchas diferentes clases de cuerpos en diferentes tipos de Conciencia. Estamos viviendo en un ambiente que está afligido por serias concepciones erróneas, por el extravío, los malos entendidos y el mal comportamiento. 

¿Cómo podemos determinar lo que es bueno y lo que es malo? 

¿A qué o a quién debemos aspirar y qué debemos rechazar?. 

Aun los más grandes eruditos están tan perplejos ante estas interrogantes y fallan al entender cuales son sus necesidades verdaderas. Confiamos en nuestro libre albedrío y en la capacidad de seleccionar nuestro propio bien, pero este es muy pequeño e impotente para guiarnos. Estamos indefensos, sin esperanzas en medio de la desilusión y en extremo peligro. Estamos en medio de fuerzas diferentes que nos arrastran atrayéndonos en direcciones diferentes; y si aceptamos instrucciones de todas partes, seremos mal dirigidos. Nosotros solos no sabemos qué es lo mejor para nuestra vida y por eso tenemos que preguntarle a nuestro Querido Señor o a Su Representante: "Háblame, instrúyeme, estoy listo para escuchar y aceptar todo lo que me digas." (Tal como lo hizo Arjuna en el campo de batalla de Kurukshetra).

El Sendero de la Iluminación Espiritual es indudablemente muy difícil. Por ello, necesitamos de un Guía Apropiado. Pero no solamente debemos dirigirnos a la Literatura Védica para adquirir Conocimiento Perfecto, sino que también debemos recibirlo personalmente de un preceptor o Maestro Espiritual genuino que forme parte de la línea de Sucesión Discipular proveniente del Señor Krishna Mismo. Nadie puede ser un Maestro Espiritual genuino sin seguir este principio de la Sucesión Discipular. El Señor Krishna es el Maestro Espiritual Original, y una persona que forme parte de esta Sucesión Discipular puede comunicar a sus discípulos el mensaje del Supremo Señor tal como es. Tal como el Mismo Señor Krishna lo explica en El Bhagavad Gita (cap.4 - 34):

"Tan sólo trata de aprender la Verdad acudiendo a un Maestro Espiritual. Hazle preguntas de un modo sumiso y préstale servicio. Las almas autorrealizadas pueden impartirte conocimiento, porque han visto la Verdad ."

Por consiguiente, nadie puede iluminarse espiritualmente fabricando su propio proceso. Es el Señor Quien enuncia directamente el sendero de la Religión. Por lo tanto, la especulación mental o los argumentos áridos no pueden ayudarnos a progresar en la Vida Espiritual. En el Brahma Samhita se dice también que al Señor nunca se le ha de encontrar mediante el proceso de volverse un gran erudito en las Escrituras Védicas; pero si, que Él es muy fácilmente accesible, a través de Su Devoto Puro, llamado también Gurú.

Por esto, hasta el Mismo Señor Krishna, cuando apareció en la Tierra, hace 5,000 años y todas Sus Encarnaciones han aceptado un Maestro Espiritual formal, con el fin de enseñarnos con su ejemplo cuan importante y necesario es ser instruidos por un Maestro Espiritual Genuino aunque sea Dios Mismo.

Técnicamente la palabra Gurú significa: "pesado", lo que quiere decir que el Maestro Espiritual está muy fijo en la Verdad Absoluta; tan fijo, que es inamovible tal como una pesada montaña. Y su misión consiste en procurar que ningún ser humano sufra en este mundo material, en pedirle a todo el mundo que se vuelva un devoto del Supremo Señor y en llevar a sus discípulos de la oscuridad a la luz.

El Guru nos entrega el mensaje del Mundo Absoluto, la Morada Trascendental de Krishna, la Suprema Personalidad de Dios. Esa es la misión del Gurú , la de darnos a Krishna, por esto lo llamamos "Srila" que significa : "Aquel que da a Sri Krishna". Además, el Sadhu o Maestro Espiritual no escatima en usar palabras cortantes para desprender la mente del discípulo de las atracciones materiales. Pues, tal como para cortar algo se requiere de un instrumento cortante, de la misma manera, también se requieren con frecuencia, palabras cortantes para cortar los apegos de la mente.

En consecuencia, EL CONOCIMIENTO VÉDICO llega hasta EL ESTUDIANTE mediante SABDA o PROCESO DESCENDENTE de LOS VEDAS y el MAESTRO ESPIRITUAL . De manera que, el estudiante no sólo se relaciona con su propio Maestro Espiritual, sino también con el Maestro Espiritual de su Maestro Espiritual y el Maestro Espiritual de aquel Maestro; y así sucesivamente en una cadena ininterrumpida de Maestros. La cadena de Maestros en la cual un Guru en particular oye y habla la Verdad se llama Sampradaya. Y existen cuatro Sampradayas autorizados y fidedignos:

- Brahma Sampradaya - El conocimiento desciende de Brahma.

- Rudra Sampradaya - El conocimiento desciende de Shiva - Lakshmi Sampradaya - El conocimiento desciende de Lakshmi.

- Kumara Sampradaya - El conocimiento desciende de los 4 Kumaras.

Estos Sampradayas se originaron en el comienzo de la creación y siguen existiendo hasta el día de hoy. Todos los Gurús anteriores están presentes en la enseñanzas del Maestro Espiritual actual, gracias a la constancia de la transmisión. Hay que refugiarse en cualquiera de esas cuatro sucesiones o sampradayas para poder entender el sistema religioso más confidencial de todos. Sin embargo, el Brahma Sampradaya o el Conocimiento que desciende de Brahma, es hoy en día el más resaltante de todos, gracias a la contribución de Su Divina Gracia Srila Prabhupada, quien por orden de su Maestro Espiritual Srila Bhaktisiddhanta, lo estableció en Occidente bajo el nombre de Conciencia de Krishna.

El Misterio de la Reencarnación

Patrick Zukeran

La doctrina oriental de la reencarnación

Muchas culturas de todo el mundo han sostenido desde hace mucho tiempo el concepto de la reencarnación. Una reciente encuesta de Gallup reveló que uno de cada cuatro estadounidenses cree en la reencarnación. La reencarnación significa, literalmente, 'volver en la carne'. Geoffrey Parrinder, un autor dedicado a religiones mundiales, define a la reencarnación como "la creencia de que el alma o algún poder pasa, luego de la muerte, a otro cuerpo".{1}

La reencarnación es una faceta importante de las religiones orientales del hinduismo y el budismo. Muchas sectas tienen distintas visiones de la reencarnación. Este es un resumen general de los principios básicos. La mayoría sostiene una visión panteísta de Dios. El panteísmo viene del griego pan, que significa 'todo' y el concepto de teísmo, que significa 'Dios'. En el panteísmo, Dios es una fuerza impersonal formada por todas las cosas; el universo es Dios y Dios es el universo. Todos los seres creados son una extensión o emanación de Dios.

Las cosas vivas poseen un cuerpo físico y una entidad inmaterial llamada alma, fuerza vital o Jiva. Al morir, la fuerza vital se separa del cuerpo y asume una nueva forma física. La ley del karma determina qué forma asumirá el individuo. Esta ley enseña que los pensamientos, palabras y acciones de una persona tienen una consecuencia ética, y determina su suerte en existencias futuras.{2} Nuestro estado presente es el resultado de acciones e intenciones realizadas en una vida anterior. La cantidad de karma bueno o malo logrado en nuestra vida presente determinará si uno vuelve como una forma de existencia superior o inferior.

Uno pasará por cientos, aun millones de reencarnaciones, sea evolucionando hacia una forma superior o una forma inferior de vida para pagar la deuda del karma. Este ciclo de reencarnación se denomina la ley de sansara. Con el tiempo, uno espera pagar todo el karma malo y liberarse del ciclo de reencarnación, y lograr la unidad con lo divino. Esta liberación del ciclo de reencarnación se llama moksha. Se considera que el alma está presa en un cuerpo, y debe ser liberada a fin de lograr la unidad con lo divino.

Cada escuela de pensamiento varía en su enseñanza con relación a cómo uno logra la liberación final del ciclo de la reencarnación. La mayoría concuerda en que solo desde la forma humana uno puede lograr la unidad con lo divino. La liberación de la cautividad del cuerpo puede ser lograda a través de diversos medios. Algunas escuelas enseñan que, mediante la iluminación que viene del conocimiento, la meditación y la canalización, uno puede romper el ciclo. Otras escuelas enseñan que la liberación viene a través de la fe y el servicio a una deidad o manifestación específica de lo divino. A cambio, la deidad lo ayudará en su búsqueda del moksha. Otras escuelas enseñan que uno puede lograr la liberación a través de la disciplina y las buenas obras...