El Cerebro... La Gran Incógnita!!

Garrido,M.

“El cerebro es el secreto mejor guardado de la naturaleza”

(Eric Kandel, neurocientífico)

El célebre médico francés Alexis Carrel llegó a decir que “de todas las cosas que el hombre conocerá, la última probablemente será él mismo”. Y estaba en lo cierto. No obstante, puede que el hombre jamás llegue a descifrar del todo su órgano más complejo y perfecto: el cerebro. ¿Cómo se origina la actividad mental? ¿Dónde se almacenan los recuerdos? ¿Por qué somos conscientes de nuestro propio yo? ¿Para qué soñamos?... Pese a los avances conseguidos en la exploración neurocientífica, quedan muchísimos interrogantes como los anteriores pendientes de hallar respuestas definitivas. Pero hay otras cuestiones más enigmáticas que ni siquiera son planteadas unánimemente por la comunidad científica. Teorías vanguardistas como el “cerebro holográfico” y disciplinas como la Parapsicología, que estudia aquellas facultades más ignotas de nuestro psiquismo, aún se contemplan con gran recelo por los neurocientíficos, que prefieren centrar sus investigaciones en averiguar el funcionamiento de las diferentes zonas del cerebro, descubrir la naturaleza de los neurotransmisores y localizar las áreas que controlan funciones como la inteligencia, la memoria o las emociones. Aún así, el bioquímico Francis Crick, descubridor de la estructura molecular del ADN, reconoce que “nuestro conocimiento de las distintas partes del cerebro sigue en un estado muy primitivo (...) Todo está por descubrir...”

COMPUTADOR BIOLOGICO

Sin duda, nuestro cerebro actúa como un sofisticadísimo superordenador que, a través de un lento y progresivo proceso evolutivo, se ha ido perfeccionando en sus funciones hasta el punto de diferenciarnos cualitativamente del resto de los seres vivos. Esta masa de tejido gelatinoso de color gris -de unos 1.300 gramos de peso- contiene alrededor de 100.000 millones de células conocidas con el nombre de “neuronas” y que constituyen las unidades básicas del sistema nervioso. Estas células, conectadas entre sí a través de millones de ramificaciones (“dendritas” y “axones”), forman una vasta red que cumple una misión muy específica: procesar la información sensorial, tanto la que llega del mundo exterior como del propio cuerpo. En un solo segundo, estas células son capaces de procesar hasta 200.000 millones

de bits de información. Para ello se valen de sus casi 100 trillones de interconexiones. Aunque como aclara el neurólogo Santiago Ramón y Cajal Junquera -nieto del célebre premio Nobel de medicina-, “las neuronas no se conectan entre sí por una red continua formada por sus prolongaciones, sino que lo hacen por contactos separados por unos estrechos espacios denominados sinapsis”. Los neurotransmisores serían los encargados de transmitir esas señales a través de las conexiones sinápticas...

El Desarrollo Espiritual

Ken Wilber

Existen cuatro estadios o fases del desarrollo espiritual, la creencia, la fe, la experiencia directa y la adaptación permanente; dicho de otro modo; uno puede creer en el Espíritu, uno puede tener fe en el Espíritu, uno puede experimentar directamente el Espíritu y uno puede devenir Espíritu. 1.La creencia es el primer (y, por consiguiente, el más común) de los estadios del desarrollo espiritual. La creencia requiere imágenes, símbolos y conceptos y, en consecuencia, suele originarse en el nivel mental. Pero el desarrollo de la mente atraviesa distintas fases -mágica, mítica, racional y visión-lógica-, cada una de las cuales sirve de fundamento a un tipo (y a un estadio) de creencia religiosa o espiritual.

El estadio de las creencias mágicas (ejemplificado por el vudú y los conjuros mágicos) es egocéntrico y se da tal fusión entre el sujeto y el objeto que aquél cree que la fuerza de su deseo puede llegar a operar sobre el mundo físico y sobre los demás. La creencia mítica, por su parte, suele ser sociocéntrica y etnocéntrica, lo cual significa que diferentes grupos sostienen mitos diferentes habitualmente exclusivos (es decir, si uno cree, por ejemplo, que Jesús es el salvador de la humanidad, no queda lugar alguno para Krishna), y proyecta sus intuiciones espirituales sobre uno o más dioses o diosas físicamente desencarnados que tienen el poder de influir sobre las acciones humanas. La creencia racional, que constituye una decisión racional, no representa a Dios o la Diosa de un modo antropomórfico, sino en tanto que el Fundamento Ultimo del Ser y, en ese sentido, desmitologiza la religión. Se trata de una modalidad que alcanza su cúspide en la creencia visión-lógica y que explica el Fundamento del Ser en tanto que Gran Sistema Holístico, Gaia, la Divinidad, una especie de Eco-Espíritu, la «red-de-lavida», etcétera, recurriendo a ciencias como la teoría sistémica.

Todas estas creencias mentales suelen ir acompañadas de sentimientos o sensaciones emocionales muy intensas que no necesariamente son experiencias directas de las realidades espirituales supra mentales. En ese sentido, se trata de diferentes modalidades de traslación que pueden ser abrazadas sin transformar en lo más mínimo el propio nivel de conciencia. Pero, cuando la traslación comienza a madurar y la emergencia directa de los dominios superiores comienza a presionar al yo, la creencia acaba desembocando en la fe...

El Dios de Krishnamurti y Blavatsky

Alexandre Horne, B. Sc.

Dios es lo menos conocido y lo más discutido por nosotros.

Esta afirmación, que excusa a quien tratara de recusar la construcción empleada, comprende prácticamente todo lo que nosotros, los mortales, podemos decir con alguna certidumbre sobre el tema de la Deidad. Y ahora que Krishnamurti empieza a expresarse más definidamente en algunos particulares (1), y uno de ellos es la Deidad, sus declaraciones parecen perturbar y confundir a más de cuatro teósofos sin más razón que el no comprender su significado a la luz del verdadero conocimiento teosófico que supone poseer. Se le atribuye, por ejemplo, el dicho de que no hay Dios fuera del hombre; y, en seguida, algunos de sus críticos le inculpan de haber negado la existencia de Dios. Su manifestación es la siguiente: “No hay más Dios que el hombre purificado, y no hay poder exterior a él”; y, como ampliación posterior, ha dicho en el Campo de Ommen: “Jamás he dicho yo que no hay Dios; he dicho que solamente hay Dios como manifestado en vosotros; y, cuando hayáis purificado lo que reside dentro de vosotros, encontraréis la verdad.”

Poco bien nos han aportado cincuenta años de enseñanza teosófica sino podemos comprender el sencillo significado de Krishnamurti; porque vemos que en su enseñanza respecto a Dios y el hombre se anticiparon en detalle Isis sin Velo, La Doctrina Secreta y las primitivas cartas de los Maestros. Allí vemos ya establecido el plan preliminar, quizá en previsión de las dificultades que surgen ahora. Pero, por no molestarnos en comprender su base, pues persistimos en las ideas corrientes sobre el hombre y la Deidad (como si H. P. B. no hubiera nacido nunca), nos encontramos confusos y perplejos, víctimas de nuestra ignorancia. Volvamos, pues, al primer período de la historia de la Sociedad y tratemos de determinar qué es aquello de que H. P. B. recibió la comisión de enseñarnos respecto a esta cuestión. Dice ella : “Se me ha censurado a menudo el usar en Isis expresiones que denotan la la creencia en un Dios personal. No es ésa mi idea”. (D. S. II-479)...

El Juicio Hacia los Demás

Samael Aun Weor

Bueno, hermanos, vamos a empezar nuestra plática de esta noche. Ruego a todos poner la atención debida... En todo caso, el sentido de la plática de esta noche, significa que nosotros No debemos dejarnos llevar de las apariencias, debemos no dejarnos fascinar por las distintas escenas de la vida. La vida es como una película; una película compuesta, como es natural, por muchos cuadros y escenas. No conviene, en modo alguno, identificarnos con ningún cuadro, con ninguna apariencia, porque todo pasa: pasan las personas, pasan las cosas, pasan las ideas.

Todo en el mundo es ilusorio; cualquier escena de la vida, por muy fuerte que ella sea, pasa y queda atrás en el tiempo. Lo que nos debe interesar a nosotros, es eso que se llama el «SER», la CONCIENCIA. He allí lo fundamental, porque el SER no pasa; el SER es el SER y la razón de ser del SER, es el mismo SER.

Cuando nosotros nos identificamos con las distintas comedias, dramas y tragedias de la vida, es obvio que caemos en la fascinación y en la inconsciencia del sueño psicológico. He allí el motivo por el cual no debemos identificarnos con ninguna comedia, drama o tragedia, porque por muy grave que sea, pasa. Hay un dicho vulgar que reza así: «No hay mal que dure cien años ni cuerpo que lo resista». Así que, todo es ilusorio, pasajero...

Uno a veces, en la vida, se encuentra con algunos problemas difíciles. Sucede que a veces no encuentra uno (en la vida, dijéramos) la salida, la solución al problema, y éste se vuelve enorme, monstruoso ante nuestra Mente. Entonces sucumbe uno entre las preocupaciones, y dice: «¿Cómo haré, que haré?»

No le encuentra uno escapatoria, y el problema, a medida que se analiza, se vuelve más y más monstruoso, enorme y gigantesco. Pero llega el día en que si nosotros afrontamos el problema tal cual es, es decir, si «agarramos al toro por los cuernos», como se dice, vemos que el problema queda en nada (se destruye por sí mismo), que es de naturaleza ilusoria...

Más suele cualquier problema tomar tales proporciones, su realismo se vuelve tan crudo ante nuestra Mente, que en verdad no se le encuentra salida por ninguna parte; siente uno que sucumbe ante el mismo, que en modo alguno se vuelve soluble. Pero si uno se le enfrenta al problema, vera que es ilusorio y que pasa, como todo tiene que pasar, y al fin queda en nada.

Si uno procede en esa forma (no identificándose jamás con ninguna situación, con ningún evento), logrará estar siempre alerta y vigilante, como el vigía en época de guerra, y en ese estado de alerta donde uno descubre sus defectos psicológicos. Defecto descubierto , debe ser comprendido y después eliminado. La Mente, por sí misma, no puede alterar ningún defecto psicológico; la Mente solo puede rotularlos, cambiar cualquier defecto, pasarlo de un nivel a otro, pero jamás alterarlo radicalmente.

Se necesita de un poder que sea superior a la Mente y este poder existe en nosotros. Quiero referirme en forma enfática, a la Divina Madre Kundalini. Si uno ha comprendido que tiene tal o cual defecto, si lo ha entendido íntegramente, y en todos los niveles de la Mente, puede concentrarse en Devi-Kundalini Shakti, y mediante élla puede eliminar cualquier defecto psicológico.

Kundalini es la Divina Madre Cósmica. En las religiones se le ha representado como María o Marah, como Tonantzin, Rea, Cibeles, Adonía, Insoberta, etc. La Madre Cósmica, la Madre Divina, en sí misma, es una parte de nuestro propio Ser, pero derivada. Quiero decir, con esto, que la Madre Cósmica está dentro de nosotros mismos, aquí y ahora.

Si nosotros imploramos a ese poder, si pedimos a la Madre Divina que elimine de nuestra psiquis cualquier defecto de tipo psicológico, ella así lo hará. Es obvio que por tal motivo, se desintegrará el defecto en cuestión...

Mediante la Divina Madre Cósmica, podemos eliminar todos nuestros defectos psicológicos. Como quiera que la Conciencia está embotellada entre los defectos, eliminando éstos la Conciencia despertará radicalmente, y entonces podremos ver, oír, tocar o palpar las grandes realidades de los mundos superiores. Pero es indispensable No Identificarnos con ninguna circunstancia de la vida. Cuando no nos identificamos con tal o cual problema, cuando permanecemos alertas, descubrimos en el problema nuestros propios defectos psicológicos.

Normalmente se ha visto que los problemas obedecen al miedo, que el «Yo» del temor mantiene los problemas vivos. Se le teme a la vida, se le teme a la muerte, se le teme al «que dirán», al «dice que se dice», a la miseria, al hambre, a la desnudez, a la cárcel (a todo se le teme), y debido a esto, los problemas se hacen cada vez más insolubles, más fuertes.

En un problema económico, ¿Qué tememos? La ruina, o que tenemos que pagar determinada deuda, porque si no pagamos, nos meten a la cárcel, etc.

En un problema de familia, ¿Qué tememos? Al «dice que se dice» a la lengua viperina, al escándalo, a los intereses creados, etc., etc., etc., pero si se elimina el «Yo» del temor, ¿en qué queda el problema? ¡Todo se esfuma, se vuelve nada…!

Tenemos que pagar el alquiler de una casa y tememos que nos lancen a la calle, hasta pasamos noches desvelados, pensando que el arrendador ha de llegar y sacarnos a la calle, más al fin llega el día y resulta que el problema se solucionó, quizás por donde menos lo esperábamos. Y si no se solucionó la cuestión, si nos echaron a la calle con todos los muebles, etc., ¿Qué pasó? ¡En la calle no se quedarán los muebles, alguien tendrá que recogerlos! En fin por allí no faltará, dando vueltas, un lugar donde meternos... ¿Y si los muebles se pierden? ¡Se perdieron!, ¿y qué? ¡Más se perdió en el Diluvio¡ ¿Porqué nos vamos a apegar a unos muebles?

Después, pasó el problema, por allí quedamos viviendo, en algún lugar, y el problema quedó atrás, en el tiempo. ¿Qué se hizo el problema? No lo olviden ustedes que todo pasa: pasan las ideas, pasan las personas, pasan las cosas; todo en este mundo es fugaz, ilusorio. No podemos y no debemos identificarnos con las apariencias, porque las apariencias engañan (eso es obvio). Pensemos en los ESTADOS DE CONCIENCIA, que eso es superlativo...

Hay una tendencia general, de todos, a juzgar equivocadamente a todos, y eso es lamentable. Pero, ¿por qué todos juzgan a todos, y equivocadamente? ¿Cuál es el motivo? Sencillamente uno, y muy fácil de comprender: sucede que cada cual proyecta sus defectos psicológicos sobre los demás, cada cuál ve en el prójimo sus propios defectos. Los defectos que a otros endilgamos, los tenemos muy sobrados en nosotros; juzgamos a otros como nosotros somos.

¿Han oído ustedes hablar de la ANTIPATÍA MECÁNICA? ¿Qué de pronto alguien siente antipatía por alguien, sin haber motivo alguno, y entonces decimos: “ésta persona me cayó gorda», frase muy típica que usamos? Pero, ¿por qué, si nunca la hemos visto, si hasta ahora nos la acaban de presentar? ¿Qué sucedió, por qué nos ha «caído tan gorda» esa persona, si ni la conocemos? Pues que le vimos la apariencia: es alta o es baja, es gorda o delgada, tiene la nariz aguileña o la tiene achatada, y ¿ese es motivo ya, como para decir que «nos cayó gorda»? ¿Qué ha sucedido?

Sencillamente hemos proyectado, sobre nuestra víctima, nuestros mismísimos defectos psicológicos. Posiblemente hemos visto, en esa persona, el defecto más grave que tenemos y a nadie le gusta verse así, dijéramos, tan escarnecido. La cruda realidad de los hechos es que tal persona se ha convertido en el espejo donde nosotros nos vemos a sí mismos, tal cual somos.

Si estamos alertas y vigilantes, si no nos identificamos con el evento, con la persona aquélla que «nos cae tan gorda», si en vez de estarla criticando nos auto-criticamos, nos auto-observamos para ver que es lo que está pasando, descubriremos que un defecto nuestro (nacido de ayer, o de antier, o de quien sabe que tiempo atrás, de otras existencias), se ha reflejado en aquella persona y por eso «nos cae tan gorda». He ahí lo que es la antipatía mecánica: absurda en un ciento por ciento.

Nosotros necesitamos aprender a vivir políticamente. El ser humano, ante todo, es un ente político, un «animal político», y el mismo hombre es un «hombre político». Si uno no sabe vivir políticamente, se crea problemas en la vida. Uno tiene que aprender a vivir políticamente, y en vez de sentir antipatías mecánicas, vale la pena que nos investiguemos a sí mismos.

Sí, en verdad que proyectamos nuestros propios defectos psicológicos sobre los demás. ¿Por qué juzgamos equivocadamente al prójimo?, ¿Porqué todos tenemos tendencia a ver, en el prójimo toda clase de defectos? Sencillamente porque proyectamos en el prójimo nuestros propios defectos, los juzgamos equivocadamente; suponemos que fulano es «así» o «asao», y resulta que ni es «así ni es «asao»: es completamente diferente, y nuestro juicio resulta equivocado, falso; vemos los hechos ajenos y tenemos la intensa tendencia a interpretarlos erróneamente, nunca somos capaces de ver los hechos ajenos con ecuanimidad, con serenidad; siempre los calificamos erróneamente. Recuerden ustedes que hay mucha virtud en los malvados y que hay mucha maldad en los virtuosos.

Los defectos que cargamos en nuestro interior, nos vuelven injustos para con el prójimo. Nosotros nos amargamos (a sí mismos) la vida con nuestros defectos, y lo más grave: se la amargamos a los demás.

El defecto de los celos, por ejemplo, ¿Cuánto daño ha hecho? Existen celos políticos, existen celos de tipo religioso, celos de tipo profesional, celos pasionarios o vulgares (del hombre por la mujer, de la mujer por el hombre), etc., etc., etc. Ese es un «Yo», el «Yo» de los celos, y es ciego, no sabe de lógica, no sabe de razonamientos, no entiende nada de ciencia ni escucha razones...

¿Cuántos casos de muerte se ven por los celos? Los celos profesionales, ¿Cuánto daño hacen? Algunos curanderos magníficos, que sabían sanar de nuestras enfermedades al prójimo (magníficos botánicos), muchas veces fueron a dar a la cárcel. ¿Quién los metió en prisión, si no estaban haciendo mal a nadie, si solo sanaban al prójimo? ¡Los celos profesionales¡ ¿De quién? de su colegas titulados.

En el campo profesionista, los celos parecen multiplicarse espantosamente, en círculos y círculos: círculo artístico, círculo político, círculo religioso, etc., pero en cada círculo hay terribles celos, espantosos...

Sufren los celosos y hacen sufrir (también) a sus semejantes: los celos han causado mucho y gravísimo daño. Y si eso decimos de los celos, ¿Qué diremos nosotros de todos los otros defectos que tenemos?

Ahora, las apariencias engañan. Muchas veces juzgamos un acto ajeno en forma equivocada, de acuerdo con nuestros Egos, y el resultado viene a ser precisamente la calumnia. Y todos calumniamos a todos (¡eso está ya demostrado¡).

Hay tendencia, siempre, a dejarnos llevar de las apariencias.

Determinado acto puede ser juzgado en una forma, y la realidad (correspondiente al mismo) es otra. Un hecho cualquiera podría ser juzgado en determinada forma y de cierto modo, y no coincidir el juicio con el hecho, porque resulta que el hecho tiene otro sentido, diferente al juicio, y entonces el juicio sale equivocado. Al haber juicio equivocado, se ofende al prójimo, y quien emite el juicio equivocado también se ofende a sí mismo, se causa dolor.

Saber vivir es muy difícil, porque vivimos en un mundo de apariencias, ilusorio, y tenemos la tendencia a identificarnos con las apariencias, olvidando LO ESENCIAL, que es el SER (¡he ahí lo grave¡)...

En nosotros, dentro de nosotros, existen factores psicológicos espantosos, que ignoramos y que jamás admitiríamos tener. Ante todo deben recordar ustedes que el «Yo» no es algo (dijéramos) perenne; que el «Yo» es una suma y también una resta, una multiplicación y una división de «elementos inhumanos» (cada «elemento» de esos, es un «Yo»).

Así, pues, no tenemos un solo «Yo», tenemos muchos «Yoes». Nuestro «Yo» es pluralizado, no singularizado, y eso es algo que ustedes deben comprender, porqué existe el «YO TEMO», el «YO AMO», EL «YO ODIO», el «YO ENVIDIO», el «YO TENGO CELOS», el «YO TENGO CORAJE», etc., etc., etc.. Cada uno de esos «Yoes» tienen tres cerebros: el Intelectual, ubicado en la cabeza; el Emocional, en el corazón, y el Motor-Instintivo-Sexual en la Espina Dorsal y en los órganos sexuales (cada uno de esos «Yoes», es una persona diferente).

Así, pues, tenemos muchas personas viviendo dentro de nuestra persona. Lo más grave es que nuestra Conciencia (lo más digno, lo más decente que hay en nosotros) esté embotellada entre todas esas PERSONAS INTERNAS que cargamos. Y se procesa la Conciencia en esa forma, de modo sub-consciente, en virtud de su propio condicionamiento; es decir, está dormida, y he ahí lo grave.

Si tenemos la Conciencia dormida, ¿Cómo podríamos, en verdad, conocernos a sí mismos? Ahora, ¿creen acaso, ustedes, que alguien que no se conoce a sí mismo, puede conocer a los demás? Si a sí mismos no nos conocemos, ¿Cómo podríamos afirmar, nosotros, que conocemos a los demás, que conocemos a nuestros amigos, que conocemos a las gentes?.

Si queremos conocer a los demás, debemos empezar a conocernos a sí mismos. Más somos necios: no conociéndonos a sí mismos, creemos que conocemos a los demás (¡cuán necios somos¡). Si nos conociéramos a sí mismos, todo sería distinto. Desgraciadamente, no nos conocemos a sí mismos.

Si un hombre no se conoce a sí mismo, si no conoce sus propios mundos internos, ¿cómo podría conocer los mundos internos del planeta Tierra, o cómo podría conocer los mundos internos del Sistema Solar, o de la Galaxia en que vivimos? Si alguien quiere conocer los mundos internos de la Tierra, o de la Galaxia, o de las Galaxias, debe empezar por conocerse sus propios mundos internos, empezar a conocerse a sí mismo.

Más, ¿Cómo podríamos conocernos a sí mismos, si no dirigimos jamás la Inteligencia hacia adentro, hacia el interior; si no nos acordamos nunca de nosotros mismos, debido a que estamos identificados, precisamente con las apariencias de la vida? ¿Cómo podríamos conocernos a sí mismos, si jamás dirigimos la Inteligencia hacia adentro, debido a que estamos fascinados por los distintos eventos, sucesos o acontecimientos que llegan a nosotros? ¿Cómo podríamos conocernos a sí mismos, si nunca dirigimos la Conciencia hacia adentro, debido a que los múltiples problemas de la existencia nos tienen atrapados, los vemos insolubles, creemos que son eternos, no nos damos cuenta que tienen un principio y que tienen un fin?

Nosotros estamos atrapados por lo que es inestable, por lo que no tiene verdadera realidad; estamos metidos en una máquina que gira incesantemente, juzgando a los demás de acuerdo a como somos (¡he ahí tantos y tantos errores!), y no coinciden nuestros juicios con los eventos que mal interpretamos, sean éstos propios o ajenos...

Obviamente, estamos metidos dentro de una máquina que gira incesantemente, pero andamos sonámbulos, inconscientes, dormidos; nada sabemos sobre sí mismos, porque nunca nos acordamos de sí mismos, de nuestro propio Ser; tenemos la Mente demasiado ocupada en las cosas ilusorias, en lo que es pasajero.

Nosotros debemos buscar la Auto-realización Intima del Ser, no vivir más como autómatas; debemos vivir en estado de alerta-percepción, de alerta novedad...

¡Estamos en un «estado de coma» espantoso¡ Reflexionen en esto: Primero, no nos conocemos a sí mismos; Segundo, proyectamos nuestros defectos psicológicos sobre los demás y vemos en los demás nuestros propios defectos; Tercero, juzgamos equivocadamente las acciones de los demás; Cuarto, tales acciones no coinciden con el juicio que nosotros emitimos; Quinto, el juicio que nosotros emitimos, es en verdad del propio defecto psicológico que sobre el prójimo hemos proyectado.

Conclusión: el prójimo nos está sirviendo de espejo, pero nosotros no nos damos cuenta, en nuestra inconsciencia, de que el prójimo está únicamente reflejando nuestros propios defectos, nuestro propio «Yo psicológico».

El prójimo es un espejo donde nosotros nos reflejamos, más no comprendemos que el reflejo (que hay en el espejo) es nuestro propio reflejo; ni siquiera nos damos cuenta de que nos estamos reflejando en el prójimo. Antes bien, estamos tan identificados con el evento, con las circunstancias, que ni remotamente se nos ocurre reflexionar en todas estas cuestiones y vivimos en un estado de fascinación, de inconsciencia y de sueño psicológico.

Si en estos asuntos de la vida práctica (terrenales, dijéramos), andamos tan inconscientes ¿qué podríamos decir nosotros con respecto a las cosas celestiales? En verdad que podríamos mal interpretar todos los postulados de la Ciencia Hermética; podríamos mal interpretar, debido a nuestros juicios erróneos, las actitudes de los otros iniciados, la vida de los Adeptos, etc.

Podríamos mal interpretar, debido a nuestro estado de inconsciencia, hasta el mismo Drama Cósmico, y obviamente el Drama Cósmico, tal como está estipulado en los cuatro Evangelios, ha sido mal interpretado.

¿Porqué podríamos interpretar erróneamente la vida de los Adeptos de la Blanca Hermandad, o porqué podríamos mal interpretar el Drama Cósmico, o porqué podríamos mal interpretar los postulados de la Sabiduría Hermética, etc.? Por un solo motivo: porque nuestro juicio no es libre, es un juicio condicionado por nuestros propios defectos. Nuestro juicio es el resultado del embotellamiento Psicológico en el que nos hallamos; nuestro juicio es, dijéramos, la proyección de nuestros propios defectos.

Proyectamos nuestros defectos sobre los cuatro Evangelios, los proyectamos sobre los actos de los Iniciados, sobre la vida de los Adeptos, etc. Así es que, también para las cosas Celestiales no estamos preparados. Proyectamos, y una Mente que proyecta sus propios errores, no es una Mente libre, no es una mente que pueda aprehender, capturar la realidad de las cosas, la realidad de los fenómenos, de los hechos, de las circunstancias que por todas partes nos rodean.

Una mente así, si no sirve para comprender las cosas terrenales, ¿Cómo servirá para entender la vida de los grandes Iniciados, las cosas celestiales? Incuestionablemente fallaría, por que si lo terrenal no lo puede entender, mucho menos lo celestial. Así que, creo yo que lo vital, en la vida, es no dejarnos llevar por las apariencias, no dejarnos capturar por los eventos, por las circunstancias. Antes bien, estar alertas para descubrir, en tales eventos, nuestros propios defectos de tipo psicológico.

Cada circunstancia de la vida, ya sea ésta en la casa, en la calle, y en donde sea, nos brinda maravillosas oportunidades, y si estamos alertas y vigilantes, como el vigía en época de guerra, logramos aprehender nuestros propios defectos, que se proyectan sobre el prójimo.

El prójimo es el espejo donde podemos ver nuestros mismos defectos.

Si vamos por la calle y vemos un ebrio, a un borrachito, ¿Qué haremos? No burlarnos del borrachito. Antes bien, decir: «¡Ahí voy yo¡» «¡Vea, ese borracho soy yo; vea como hago pantomimas, cuán cómico estoy yo» «¡Ese soy yo, ahí voy..¡». Debemos aprender a vernos en los demás. Si descubrimos, allá, un individuo que «truena» y «relampaguea», que «rasga sus vestiduras», como Caifás, debemos decir: «¡He ahí yo, allí estoy yo¡» «sí, cuán iracundo soy, cómo «rasgo mis vestiduras», cómo blasfemo; ese soy yo..¡. En verdad, pues, estamos reflejándonos sobre los demás, en el prójimo nos estamos reflejando...

Claro, podrían ustedes decirme, en forma enfática, o tal vez objetarme: «¡No, yo no soy ladrón, yo no soy asaltador de casas; yo no me subiría jamás a la azotea y me metería en una casa ajena, para robarme los dineros o las joyas»... Eso dirían, ¿verdad? Juzgaremos al ladrón diciendo: «¡ladrón es, y a la cárcel con él¡» Mas sucede que, en muchos de nosotros, también existen «Yoes» ladrones. No los conocemos, no los hemos descubierto, pero existen.

Ahí sí es como dijo Galileo: «Pur se muove, se muove» (es decir, «pero se mueve, se mueve»). Cuando a Galileo le preguntaron: «¿Jura usted que la Tierra no es redonda y no se mueve?», entonces dijo,»!Lo juro, pur se muove, se muove!» (es decir, «se mueve y se mueve»). Así dijo Galileo, y se evitó que lo quemaran vivo en la hoguera de la Inquisición.

Así podemos decir nosotros: que no tenemos el «Yo» del robo. Habrá, entre ustedes, personas tan honradas que sean incapaces de quitarle «un quinto» a nadie, y sin embargo tienen el «Yo» del robo (increíble, pero cierto; algún día lo descubrirán).

¿Quién podría pensar, por ejemplo, que una dama virtuosa, magnífica esposa, tenga un «Yo» de prostitución? Increíble, ¿no? Pero vamos más allá: pensemos en una niña pequeña, que es todavía más escandaloso... ¿Qué una niña de doce años (inocente, bien criada religiosamente), tenga el «Yo» del prostíbulo? (¡Es algo que causa asco!). Dirán ustedes: «¡Imposible, absurdo¡» Más, sí puede ser...

Recuerden también, ustedes, que así como hay una luna allá arriba, brillando entre el firmamento y que tiene dos caras (una, para iluminar la noche, y otra escondida, oculta, que no se ve), así también hay una Luna Psicológica (dentro de cada uno de nosotros) con dos caras: la que se ve y la que no se ve, la manifiesta y la oculta. En la cara manifiesta de esa Luna Psicológica, tenemos los defectos que a simple vista resaltan: ira, codicia, lujuria, envidia, orgullo, pereza, gula, etc., y «otras tantas hierbas más».

Pero detrás de esa cara que siempre se ve, que a simple vista se ve, en nuestra Luna Psicológica existe la parte oculta, la que no se ve. Allí existen defectos que ignoramos, allí todos resultamos MAGOS NEGROS, allí todos resultamos hechiceros, brujos; allí las damas (más aristocráticas) resultan prostitutas, etc., etc., etc.

En esa cara oculta de la Luna (que no se ve), de la Luna Psicológica, hay «Yoes» de prostitución, hay «Yoes» de adulterio, hay «Yoes» de robo, etc., «Yoes» que normalmente ignoramos, porque si alguien nos dijera que nosotros tenemos tal o cuál «Yo» de esos, nos ofenderíamos, no lo aceptaríamos de ninguna manera, más sí los tenemos.

Si a un santo del Nirvana se le dijese que él tiene todavía «Yoes» del asesinato, de la prostitución o del robo, se ofendería terriblemente. El santo nos bendeciría diciendo «¡Que Dios te perdone, hijo mío; estás perdonado, no guardo rencor contra tí, pero sé, hijo mío, que yo no tengo nada de eso¡» Así diría aquel santo del Nirvana.

¿Por qué? Porque no es más que un santo. En esa forma, aquel santo detiene su avance hacia el Eterno Padre Cósmico Común. Y muchos son los santos que así están: detenidos en su avance; porque, en verdad, aunque sean del Nirvana, en la cara oculta de la Luna (que no se ve), en esa cara oculta de la Luna Psicológica, cargan todos esos «Yoes», y esto es lo que no entienden muchos. Esto es, en verdad, lo grave: todos tenemos tendencia a justificarnos, a dejarnos llevar por las apariencias.

En cuanto a lo que a mí se refiere, ni soy santo ni me interesa ser santo. ¿Porqué no me interesa ser santo? Porque me detendría, en mi progreso esotérico. Se muy bien que la parte oculta de mi Luna Psicológica, tienen que existir (indubitablemente que existen) «Yoes» de tiempos antiguos, escondidos entre las tinieblas. Eso lo sé, y sé también que sólo penetrando heroicamente (con la espada en la mano) en esa zona de nuestra Luna Psicológica, podremos en realidad de verdad eliminar tales defectos, más esto es muy avanzado.

Normalmente, las gentes pueden eliminar los defectos de esa parte de la Luna Psicológica, esos defectos que resaltan, que a simple vista se ven. Ya cuando se trata de penetrar en la parte oculta de la Luna Psicológica, en la parte escondida, pues se requiere un esfuerzo mayor.

Eso pertenece ya a la «INICIACIÓN DE JUDAS», corresponde a la PASIÓN POR EL SEÑOR. Nadie podría penetrar en esas zonas, sin empuñar la Lanza en la «Forja de los Cíclopes», es decir, en la «Novena Esfera»... ¿Misterios? ¡Sí y muy grandes...¡

El santo no llega tan lejos: se contenta con eliminar los «Yoes-Defectos» que posee en la cara visible de su Luna Psicológica. Luego se beatifica y de allí no pasa (entonces se estanca). He ahí el motivo por el cuál yo no soy santo, ni quiero ser santo. Únicamente amo la comprensión, y eso es lo fundamental: la comprensión de sí mismos.

En realidad de verdad, el Adepto está más allá de los santos. Cuando alguien dijo «los santos Maestros», ese alguien estaba equivocado, porque los Maestros están más allá de los santos. Primero está el profano, luego el santo y después el Maestro. El Maestro está más allá de la «ESFERA DE LOS SANTOS»; en el Maestro está la sapiencia.

Más, es posible juzgar equivocadamente a los Maestros, a los Adeptos. Tenemos siempre la tendencia a proyectar, hasta sobre los Adeptos, nuestros propios defectos de tipo psicológico. Si juzgamos equivocadamente a los Adeptos, sobre ellos lanzamos nuestros juicios equivocados, porque si no es posible juzgar rectamente los actos del prójimo, mucho menos es posible juzgar los actos de los Adeptos en forma correcta. Normalmente, tenemos tendencia a tirar lodo contra los Adeptos. Así como tiramos lodo contra nuestro prójimo, también tiramos lodo contra los Adeptos de la Blanca Hermandad. Por eso, éstos han sido crucificados, envenenados, metidos en prisiones, apuñalados, perseguidos...

Es muy difícil juzgar a un Adepto. Si es casi imposible juzgar al prójimo, mucho menos podríamos juzgar a un Adepto. Así que, los invito esta noche a la reflexión: a no dejarse llevar jamás de las apariencias, porque las apariencias engañan; a no endilgar nuestros defectos a nadie.

Y hasta aquí mis palabras.

¡Paz Inverencial!

El Chi-Kung y el Cuerpo Emocional

Actualmente en el centro de esta ciudad y al lado de una gran avenida llamada oficialmente Avda. Simón Bolívar, pero conocida por todos como Carlos III, agradable por sus dos paseos arbolados, una a cada lado, separando una amplia vía en el centro y dos pequeñas en sus laterales, se encuentra un agradable parque, antigua hacienda donde estaba ubicado un Ingenio (planta elaboradora de azúcar llamada Quinta de los Molinos), que su propietario, por el interés que tenía hacia la flora, convirtió en gran parte en un jardín con gran variedad de plantas. En estos momentos el parque conserva la mayoría de las especies vegetales, y es visitado por toda una curiosa fauna, pues desde temprano por la mañana aparece gente practicando, paseando, jugando, etc... de entre ellos unos practican artes marciales, tai-chi, chi -kung, wushu, otros son estudiantes de música, trompetistas, saxofonistas, percusionistas, etc... otros corren, otros se enamoran, otros trabajan en el parque y también aparece algún despistado turista que se salió de las rutas establecidas.

Entre ellos me encuentro yo practicando a diario mis ejercicios, y allí fue donde, observando un grupo de jóvenes entrenando wushu, conocí a Jesús, su instructor, y me percaté del elevado dominio que tenía de su arte.

Desde el primer momento tuvimos una relación cordial y muy afectuosa, y con el paso de los días me sorprendió su conocimiento, su visión y cómo había sido instruído (pues precisamente el nivel de información sobre estos temas que le podía llegar del exterior era mínimo y se remontaba a muy poco tiempo, debido a la coyuntura social en que estaba inmerso su país). Pero él me hablaba de la energía a un nivel emocional, y de cómo la trabajaba con el chi-kung, de una manera muy consciente. De ello que pude deducir y comprobar que su comportamiento no provenía de una información básicamente intelectual, sino que era la práctica diaria y rigurosa durante más de 15 años lo que le había llevado a este conocimiento...

El Drenaje Linfático Manual

El drenaje linfático manual es una técnica terapéutica de masaje suave e indoloro que tiene por objetivo el tratamiento de los disturbios del sistema linfático. Para comprender mejor esos disturbios debemos primero describir el sistema linfático y sus funciones.

EL SISTEMA LINFATICO

El sistema linfático es considerado como parte integral del sistema circulatorio, lo mismo que la circulación venosa o arterial, en la medida en que está constituido de un liquido o linfa , liquido proveniente de la sangre y que retorna a la sangre por medio de los vasos linfáticos. La linfa transporta ciertos nutrimentos como los lípidos, distribuye los glóbulos blancos que luchan contra las infecciones. La linfa se transforma también en liquido intersticial o liquido tisular, presente en los espacios intercelulares. Una parte de este liquido entra en el organismo a través de la membrana capilar, pero la mejor parte entra en los capilares linfáticos para formar la linfa. Otra función de la linfa es la de transportar las grandes moléculas como los desechos celulares, los glóbulos de grasa, las pequeñas partículas de proteínas. La linfa se drena a los vasos linfáticos y circula a través de los ganglios linfáticos y reintegra la circulación sanguínea en las venas recolectores del cuello. El sistema linfático constituye un sistema de transporte secundario que no tiene bomba propulsora. La circulación de la linfa depende de la presión del sistema circulatorio y de efecto de masaje natural de los músculos en movimiento.

Los ganglios linfáticos son pequeñas estructuras ovales. La sangre es limpiada y filtrada en los ganglios linfáticos en donde las células se agrupan para luchar contra los microbios. Esta filtración evita que las bacterias, las células cancerosas y otros agentes infecciosos entren en la circulación sanguínea y se distribuyan por todo el organismo...

El Chamán y el Metafísico

Zolla, E.

El chamán ha sido diversamente descripto y definido. Por el contrario, el metafísico, no el simple expositor de teorías metafísicas, es un argumento casi virgen. ¿Bastará con que sepa recitar y mencionar la obra de Sankara o de Ibn Arabi (los únicos a los que creo que nadie niegue la calidad magistral)?

En sentido amplio la metafísica más que un lenguaje es una experiencia transformadora. El metafísico, gracias a sistemas de símbolos, transmuta en metafísica toda actividad e inactividad y desde ahí, a partir de sus actos, transmuta la propia vida interior. Esta metamorfosis íntima y total es la que define al metafísico en el sentido más pleno, extirpa cualquier identificación con su persona social e histórica, y tampoco se reconoce en el individuo que parece ser –nacido de ciertos progenitores, en cierta fecha y con su cúmulo de recuerdos-, sino que se identifica con el ser en cuanto tal. A veces lo expresará en el transcurso de los siglos diciendo: “Soy hijo del Cielo y de la Tierra” o, como afirmaba Guerin Meschino, “soy hijo del Sol y de la Luna”. La aludida es una primera posibilidad de distinción entre el chamán y el metafísico.

El chamán chino arcaico, cuando era consultado, leía la suerte orientando un pequeño cuadrante en el que llevaba grabada la indicación de los puntos cardinales, destinada a reproducir la posición del cliente, describiendo por lo tanto un círculo zodiacal interno al pequeño cuadrante para reproducir la posición de los astros en ese momento. Sobre el círculo, más allá de los signos zodiacales dispuestos sobre el borde, figuraba la Osa Mayor. Adonde su cola apuntaba, cuando el cuadrado y su círculo estaban convenientemente situados, ahí se leía la respuesta. Para un chamán dicha indicación podía resultar una sugerencia para predecir el porvenir; para un metafísico todo ese artilugio era un modo de transformarse en el eje que no vacila entre cielo y tierra y de llegar a coincidir con el eje del cosmos. El chamán también podía colocarse en el eje del cosmos, pero posiblemente no alcanzaba la impersonalidad absoluta. En una fase ulterior el metafísico dejaba de identificarse con la unidad del ser para transformarse en el cero. El chamán puede permanecer uno, ninguno, cien mil, mientras que al metafísico le corresponde alcanzar el cero absoluto. ¿Cómo ilustrar el encuentro de un chamán, que a menudo no está en la piel, sino fuera de sí, en viaje, que se fusiona con muertos y con energías cósmicas y, por esto descifra los signos del destino, con un metafísico?...

El Diablo de Cera

John Flanders

Le diable de cire. Traducción de I. Rived en Las mejores historias diabólicas, recopiladas por A. van Hageland, Libro Amigo 338, Editorial Bruguera S. A., 1975.

John Flanders (Jean Ray) fue uno de los más prolíficos escritores del siglo XX. Fue también uno de los hombres más notables que podemos encontrar en nuestra vida. Era como un reflejo de sus historias: tan fantástico como el más inverosímil de sus extraños héroes.

Nuestra amistad se mantiene por encima de la tumba y del tiempo. Es un gran pensamiento poder recordar que la mano de un hombre como él descansó a menudo en la nuestra...

Tengo la impresión de que en este mismo momento está mirando la máquina de escribir por encima de mi hombro y que sonríe...

La multitud se había agolpado en torno a una cosa horrible, recubierta por un trozo de tela grasienta.

Las miradas se quedaron fijas por un instante sobre la forma humana que podía adivinarse bajo su grosera cubierta y luego se dirigieron hacia el piso superior de una casa triste cuya vieja fachada dejaba ver un letrero carcomido que decía: «Se alquila».

-¡Miren la ventana! Está abierta. ¡Es de allí de donde ha caído!

-De donde ha caído... o de donde ha saltado.

Era un amanecer gris y algunos faroles brillaban aún, aquí y allá. El grupo de mirones estaba compuesto principalmente por personas que tenían que levantarse muy temprano para acudir al despacho o a la fábrica. Aunque iba a desembocar a Cornhill, la calle estaba casi desierta. Pasó aún algún tiempo antes de que los policías descubrieran el cuerpo, que dejaron allí en su ridícula posición de muñeco desarticulado hasta que llegó el comisario. Este apareció pronto caminando por la acera opuesta, en compañía de un joven de rostro inteligente...

El Viacrucis de Jesús y las 7 Palabras

V.M. Lakhsmi

Queridos hermanos, se necesitan vidas para hacer una pequeña apreciación de lo que es la obra del Maestro. La obra del Maestro se sintetiza en todo lo que es un drama que tiene que ver con trabajos de nosotros y se llama "Pasión y Muerte del Cristo"; si nosotros analizamos la palabra pasión esa palabra pasión tiene que ver indiscutiblemente con la pasión y la pasión la conocemos en el argot popular como la lujuria, pues allí se cimenta todo. Si ese fue el motivo para el Adán y la Eva caerse, pues indiscutiblemente nosotros quedamos con esa marca indeleble que se llama por ahí el pecado original y el cual el Maestro Jesús lo vino a mostrar que justamente con eso radica el problema. El Maestro Samael dice: quien mate la pasión se dará el lujo de matar el ego el día que quiera porque la pasión, así tengamos 7 cabezas de legión, pero la pasión es el problema mas grande que tenemos todos y si no que nos lo digan el drama del Maestro Jesús.

Yo no quiero decir que no hay que matar la ira, la pereza, la lujuria, pero de que se nutre toda esa gama de problemas?, de elementos, acaso no es la energía sexual?.

En días pasados hablábamos con un grupo de hermanos obispos donde se les da algunas ideas de trabajo que hay de teúrgia ayudando mas o menos a cada persona en forma individual, no estoy diciendo que alguien le puede subir el kundalini a otro dándole masajes, no, ni estoy diciendo que uno le puede sacar el ego a otro, pero lo que si digo afirmo y así es, es que, cuando una ayudita que a uno le allana el problema se hace fácil y llevadero y si no que nos lo diga el Maestro Samael donde el Santo Gurú de cada persona lo ayuda, pero también en la parte física nosotros debemos ayudar mucho a una persona que este pasando por unos momentos difíciles en la vida. Bueno queridos hermanos, para ampliar un poco lo que en todas las semanas Santas se a dicho sobre lo que representa fulano , sultano, mengano que es demasiado dispencioso, trataremos de hacer un pequeño análisis de lo que son, lo que se conoce en la Santa Biblia y en la historia sagrada sobre las estaciones. La religión católica le a puesto 15 estaciones y eso no es así, son 12 estaciones, la Viacrucis son 12 estaciones.

Vamos a imaginar que aquí esta el cinturón zodiacal, este cinturón zodiacal...

El "ChupaCabras"

La leyenda del chupacabras no es moderna, tiene orígenes inmemoriales en la historia de los pueblos. La primera, aunque poco fiable referencia del tema, data del año 800 a. C.

Por poner algunos ejemplos, hay datos sobre apariciones de monstruos, que actuaban del mismo modo que el ente al que hoy conocemos con el nombre de “chupacabras”, en Mongolia (”Prakhestolek”), China (”Then Kiang”), Escocia (”The Diabolic Murderer”), India (”Azra-Brahyana”), EEUU (”Devouring chikens”), etc.

También existen grabados y crónicas mayas, incas y aztecas, que nos cuentan de éste extraño ser y de los estragos que causaba en la población animal.

Pero fué a partir de 1974 cuando comenzaron a publicarse noticias sobre casos de animales muertos misteriosamente en diversos puntos del continente americano. Aparecían animales a los que les faltaba algún órgano (oreja, lengua, nariz, etc..) cortado con aparente gran precisión. Además estos animales muertos tenían en común que se les había extraído toda la sangre, como si su cuerpo hubiese sido disecado. (…)

Este extraño ser debe su identidad actual a Pedro Cabiya, granjero de Puerto Rico, que en el verano de 1994 lo bautizara como chupacabras debido a que estos animales eran encontrados muertos y literalmente desangrados.

A partir de entonces es cuando vecinos de los municipios del interior de Puerto Rico (Orocovis y Morovis), se fijaron en que los animales de las granjas eran atacados de una forma diferente a la normal de los depredadores: cabras, conejos, pollos, etc., empezaron a ser encontrados totalmente desangrados. El rumor se extendió por la isla rápidamente y junto a el, el terror...

El Amor Negativo y la Curación Emocional

Berta Sperber

Todo empieza con esa primera experiencia infantil en la que se comprueba que uno no es amado por lo que es, sino por lo que debe llegar a ser; en mayor o menor medida, todos somos víctimas de ese amor negativo, un amor que pone condiciones para ofrecerse. Con el concepto de "amor negativo", que acuñó en 1967 Bob Hoffman, se explican buena parte de los padecimientos de las personas y su desconexión con el mundo emocional.

El amor negativo es la evidencia de la persona de sentirse indignada de ser amada, que viene de haber sentido que sus padres no lo reconocieron como quien era realmente, sino que se dedicaron a educarlo como quien debía ser. Desde ahí la persona se desconecta de su propio ser y empieza a trabajar -desde muy chico-, para satisfacer las expectativas de los padres o, si sufrió mucho en la infancia, para rebelarse y ser lo opuesto a aquello que se esperaba de él.

Tal vivencia genera una paradoja emocional: "soy querible en tanto no sea quien soy y sea lo que los demás esperan de mí". Tal condición queda grabada en el plano emocional y hace que, en nombre del amor, las personas se sometan a los demás, acepten chantajes para ser amados y se dejen manipular. Esas personas sienten que sus propias sabidurías son algo de lo que se debe descreer. De esta forma es como somos entrenados en vivir mal.

La idea de paternidad está aprendida y se copia de los propios padres, se transmite de generación en generación. El adulto mira al niño como alguien que no sabe nada y a quien hay que educar. No se mira al chico como a un ser que llega a este mundo sabiendo muchísimo y que lo único que no sabe es el código para expresarlo. Como eso no es tomado en cuenta, se "graba" el rechazo al propio ser...

El Arte de la Relajación

"Somos un poco más nosotros mismos durante el sueño; el sopor del cuerpo no parece sino que sea el despertar del alma. Representa la ligazón de los sentidos, pero también la libertad de la razón; nuestras concepciones, al despertar, no alcanzan a las fantasías de nuestro sueño". (Thomas Browne, Religio Medici)

Es muy importante que aprendas a relajar tu cuerpo y tu mente. Cuando el cuerpo está tranquilo, libre de tensiones innecesarias, puede trabajar mucho mejor y sin un grave dispendio de energía. La relajación es un estado de ausencia de tensiones.

Es fácil de aprender porque en realidad, relajar el cuerpo, no requiere el menor esfuerzo sino todo lo contrario. Queremos decir que el arte de relajarse es, sencillamente, comprender que cuando queremos descansar toda tensión muscular es inútil.

Para formarse una imagen de lo que es relajarse conviene que tires un abrigo o un vestido sobre tu cama. Obsérvalo al caer y mira como queda sobre el colchón tal como cayó, sin realizar el menor esfuerzo para sostenerse. ¿Te has quedado con la imagen?.

Cuando trates de descansar tu cuerpo sobre la cama o en un sofá imagina que es el abrigo o el vestido. Abandónate al mullido encanto del colchón o del almohadillado de tu sillón.

Muchas personas piensan que es difícil relajarse. Viven en continua tensión y, por otra parte, ni en la escuela, ni en casa, ni en la universidad nos enseñaron la manera de hacerlo. Así no es extraño la enorme cantidad de dolores y malestares que acumulamos con los años...

El Misterio de la Muerte de René Descartes

Fue uno de los protagonistas y porque no fundador de la filosofía moderna, vivió en el S XVII, época en que la razón era protagonista por sobre las cuestiones místicas y religiosas. Mediante sus meditaciones y su método intentó dar respuesta al escepticismo reinante. Su teoría no fue el rechazo o la negación de la duda sino su aceptación hasta las últimas consecuencias. Es decir, utilizó la duda como método y sometió todo conocimiento a duda con el fin de encontrar una verdad de la que ya no pudiese dudar ni el más escéptico. Pero no estamos aquí para hacer un análisis de su pensamiento, sino el de un rumor que comenzó a tener firmeza poco después de su muerte. ¿Pudo Descartes morir asesinado por sus rivales intelectuales?

Formación Intelectual

Descartes nació el 31 de marzo de 1596 en La Haye, en la Turena francesa. Pertenecía a una familia de la baja nobleza, siendo su padre, Joachin Descartes, Consejero en el Parlamento de Bretaña. La temprana muerte de su madre, Jeanne Brochard, pocos meses después de su nacimiento, le llevará a ser criado en casa de su abuela materna, a cargo de una nodriza a la que permanecerá ligado toda su vida.

A los ocho años, fue enviado a un nuevo colegio, fundado por el rey Enrique IV en La Flèche, una aldea 105 km al noroeste de La Haya. En esta escuela, que posteriormente se convirtió en la mas celebre de Europa, fue supervisado en su preparación humanística por jesuitas y estuvo bajo la tutela del padre Charlet, un pariente lejano que se convertiría en su "segundo padre" Durante los 10 años que pasó en La Flèche, René estudió a los autores clásicos griegos y latinos, adquirió práctica para escribir en francés y latín, estudió música y artes dramáticas e incluso dominó las caballerescas artes de la equitación y la esgrima. Al crecer, se interesó en la ciencia, cuya enseñanza no era otra cosa que las teorías de Aristóteles, de 2000 años de antigüedad, reinterpretadas por académicos medievales. Pero en la escuela jesuítica también se impartían los más recientes avances en matemáticas y astronomía.

El joven tenía una sed insaciable de conocimientos y poco después se vio a sí mismo en el límite del conocimiento de su época. Al descubrir errores y contradicciones en las enseñanzas de sus maestros, rehusó aceptar los enormes y graves vacíos en el mapa del conocimiento como si fuesen dictados por Dios. Luego de otros dos años en la Universidad de Poitiers, finalmente se tituló en leyes en 1616. Ahí terminaron los estudios formales del joven Descartes, pero rehusó ejercer la profesión de abogado y tampoco se sintió satisfecho con la vida contemplativa del académico. Así, anunció su plan de buscar el conocimiento viajando, observando y aprendiendo de lo que llamó "el libro del mundo"

Después de sus estudios opta por la carrera de las armas y se enrola en 1618, en Holanda, en las tropas de Maurice de Nassau, príncipe de Orange. Allí conocerá a un joven científico, Isaac Beeckman, para quien escribe pequeños trabajos de física, como "Sobre la presión del agua en un vaso" y "Sobre la caída de una piedra en el vacío", así como un compendio de música. Durante varios años mantienen una intensa y estrecha amistad, ejerciendo Beeckman una influencia decisiva sobre Descartes, sobre todo en la concepción de una física matemática, en la que había sido instruido por Beeckman. Continúa posteriormente sus investigaciones en geometría, álgebra y mecánica, orientado hacia la búsqueda de un método "científico" y universal...

El Arte y los Aztecas

Todos ustedes han sido testigos esta noche de un espectáculo maravilloso, de un espectáculo Nahuatl autóctono, ciertamente, la sabiduría antigua de Anahuac es formidable, en este arte de naturaleza objetiva es claro que el arte se halla asociado a la ciencia y a la religión en su forma más pura, en tiempos de la antigua cultura de Mayas Zapotecas, toltecas, etc., nunca estuvo el arte divorciado de la religión ni de la ciencia ni de la filosofía.

Por medio del arte se llega directamente a la conciencia, por medio del arte se instruye al cerebro emocional y eso es grandioso, en los templos de la antigua Grecia y de Eleusis, el arte también se hallaba asociado a la religión a la filosofía y a la ciencia.

En la antigua Babilonia el arte era evidentemente místico, profundamente filosófico y también científico, en los templos de la antigüedad el arte nunca fue subjetivo; en la Babilonia la gran Babilonia que floreció en otras edades, existió el teatro y entonces se instruía los tres cerebros del ser humano, el intelectual, el emocional y el motor.

Bien sabemos nosotros que la ley del eterno heptaparaparshinock, es decir, la ley del siete, gobierna todo lo creado, así que, nunca faltaba en las esculturas de la antigua Babilonia, ni en los monolitos y esculturas de este México milenario la sabiduría artística basada en el número siete, si alguna vez alguna pieza artística por incongruencia resulta con algo diferente que fácilmente puede ser confundida con algún deterioro ocasionado por el tiempo, se debe ello precisamente al hecho de querer llamar la atención sobre la ley sagrada heptaparaparshinock.

México antiguo, glorioso, se hablaba por medio de la danza sagrada, se hablaba por medio de la palabra y se hablaba también a través de ciertos signos científicos, en la Babilonia la música, la danza, la filosofía, la ciencia, se expresaban vivamente en el teatro...

Un Camino Hacia la Paz Interior

El yoga es una vida de autodisciplina basada en el principio de "una vida sencilla con pensamiento elevado". Para los antiguos yoguis, el cuerpo era un vehículo para el alma, metáfora muy útil en un contexto moderno. Al igual que un automóvil necesita un sistema de lubricación, una batería, un sistema de refrigeración, combustible adecuado y un conductor responsable tras el volante, para funcionar bien, el cuerpo también debe cubrir.

Cuando se realizan de manera lenta y relajada, están diseñadas para desarrollar algo más que el cuerpo físico: amplían las facultades mentales y aumentan la capacidad espiritual. Las asanas son el tercer miembro o escalón del sistema del Raja Yoga.

LA RESPIRACIÓN YOGUICA: Pranayama

La respiración profunda ayuda a limpiar y nutrir el cuerpo físico. Al inhalar aire en profundidad, se absorbe oxígeno en abundancia, elemento esencial para todas las células del cuerpo. Al respirar, se expelen los productos de desecho. La respiración también ayuda a conectar el cuerpo con su batería, el plexo solar, donde almacena un tremendo potencial de energía. Cuando se aprovecha mediante las técnicas de respiración del Yoga (pranayama), esta energía vital, o prana, se libera para producir rejuvenecimiento físico y mental.

Chakras y Nadis

Existen 72.000 nadis que cruzan el cuerpo astral en todos los sentidos. El punto en el que se encuentran varios nadis se denomina chakra. El pranayama limpia y fortalece los nadis y los chakras.

RELAJACIÓN ADECUADA:

Cuando la mente y el cuerpo se encuentran continuamente tensos y agobiados, disminuye su eficiencia natural. El descanso y la relajación son las maneras que tiene la naturaleza de proporcionar al cuerpo una oportunidad para recuperar fuerzas. Igual que el radiador de un automóvil, refrigeran el sistema. Los métodos del Yoga reeducan la mente y los músculos para que se relajen completamente.

DIETA VEGETARIANA:

Una dieta sin carne permite al cuerpo obtener los máximos beneficios de la comida, el aire, el agua y el sol. La dieta yóguica consiste en alimentos fáciles de digerir y que favorecen una buena salud. Además de ser sencilla, natural y completa, tiene en cuenta el efecto que la comida tiene en la mente y en el cuerpo astral.

Quienes siguen una dieta yóguica alcanzan un buen estado de salud, un agudo intelecto y paz de espíritu.

PENSAMIENTO POSITIVO Y MEDITACIÓN:

De igual modo que todo vehículo necesita un conductor inteligente, el cuerpo necesita una mente equilibrada que mantenga el control. La meditación regular ayuda a conseguirlo. La mente se vuelve más clara y más centrada, y mejora la capacidad de concentración. El pensamiento positivo purifica el intelecto, y se empieza a experimentar sabiduría y paz interior. 

El Continuo Cuerpo-Mente y su Anatomía Sutil

Luis Alejandro Hernández Ríos

Cuando todos los nudos del corazón son desatados, incluso aquí, en este nacimiento humano, lo mortal deviene inmortal. Esta es la enseñanza final de todos los Sutras. 

Katha Upanishad

Uno de los efectos de la aplicación de energía curativa es la de estimular la glándula correspondiente y fomentar su actividad. Las glándulas son intermediarias […] entre los chakras y […] el cuerpo físico denso que sirve de receptor. Alice A. Bailey

Cuando pensamos en el Ser Humano, es común que pensemos en él como una estructura física (cuerpo) animada por una conciencia. Sin embargo, los Textos Sagrados de todas las Grandes Tradiciones nos muestran que en verdad el Ser Humano es una Conciencia expresándose a través de diversas estructuras que denominamos vehículos o cuerpos.

Estos vehículos de expresión de la Conciencia Esencial (Atman) que nos define, se encuentran en íntima relación con las diversas modalidades que dicha Conciencia Esencial adopta para poder realizar el papel que le corresponde como Conciencia en Evolución dentro de aquella Supra Conciencia (Brahman) en la cual vivimos, nos movemos y tenemos nuestro Ser.

Dichas modalidades de conciencia – y sus vehículos asociados – permiten que la Conciencia Esencial pueda interactuar con los diversos mundos (planos o lokas) en los cuales se suscita el Juego Cósmico del Devenir (Lila).

Es decir que la Conciencia Esencial se modula así misma, para emanar de sí siete modalidades de conciencia especializadas que interactúan con los siete Planos de Expresión y que permiten que el Juego Cósmico del Devenir sea realizado.

La Tradición Hindú utiliza una clasificación septenaria para definir las modalidades de conciencia, planos de actividad y vehículos de expresión de las mismas...

El Método de la Kabalá

Tomado de “La Kábala Mística”

Dion Fortune

Hablando del método de la Cábala, uno de los antiguos Rabbis decía que si un ángel viniera a la Tierra tendría que tomar la forma humana para poder conversar con el Ser Humano. El curioso sistema simbólico que conocemos como Árbol de la Vida es una tentativa para poner en forma diagramática cada una de las fuerzas y factores del Universo Manifestado y el Alma Humana, para correlacionar una con otras y revelarlas como en un mapa, mostrando las posiciones relativas en que puede considerarse cada unidad y las relaciones entre ellas. En pocas palabras, el Arbol de la Vida es un compendio de Ciencia, Filosofía, Psicología y Teología.

El estudiante de Cábala trabaja exactamente en forma opuesta a la del estudiante de Ciencias Naturales.

Este último se forma conceptos abstractos. Es innecesario decir que antes de que un concepto pueda ser analizado, es indispensable que haya sido compuesto. Alguien tiene que haber pensado primero en los principios que están resumidos en el símbolo que constituyen el objeto de la meditación del cabalista.

¿Quiénes fueron, pues, los primeros cabalistas que idearon ese plan? Los Rabbis están unánimemente de acuerdo en que fueron los ángeles. En otras palabras, que fueron seres pertenecientes a otro reino de la Creación de la humanidad quienes dieron al Pueblo Elegido su Cábala.

Para la mentalidad moderna esto puede parecer tan absurdo como el cuento de que los niños nacen debajo de las coles pero si estudiamos los muchos sistemas del misticismo que se conocen en la religión comparada, encontraremos que todos los iluminados están de acuerdo en ese punto. Todos los hombres y mujeres que hayan tenido una experiencia práctica de la vida espiritual nos dirán lo mismo, esto es, que han sido enseñados por Seres Divinos. Y seríamos muy tontos si negáramos el testimonio de tan numerosos testigos, especialmente si nosotros mismos no hemos tenido ninguna experiencia personal de los estados más elevados de la conciencia. Algunos psicólogos nos dirán que los Ángeles de los Cabalistas y los dioses y los Manús de otros sistemas (mitología, panteones, etc.) son nuestros propios complejos reprimidos...

El Esoterismo Islámico

Organizaciones Ortodoxas

Como todas las religiones, el Islam tuvo, desde el origen, sus místicos, unos ortodoxos, otros heréticos; entre los primeros, fueron lossufitas quienes desarrollaron las Sociedades secretas de iniciación, aun cuando permanecían fieles a los preceptos coránicos. Aún hoy existe gran número de sociedades secretas musulmanas, primero en el norte de África. Estas sociedades tienen al frente un Jeque, señor absoluto, que reside por lo general en la Zawiya donde se halla la tumba del fundador de la Orden. A sus órdenes se encuentran los mokaddem, que van a lo lejos a conferir la iniciación (werdi) a los neófitos; las instrucciones secretas se les transmiten siempre verbalmente. He aquí, en lo que se refiere a los fines de esos grupos, la declaración de uno de sus miembros contemporáneos con quien conversó P.Geryaud:

«Los afiliados deben esforzarse por seguir eltrik (tariq), la vía, que, por etapas, los lleva a la perfección, gracias a las reglas , prácticas, fórmulas y signos especiales de cada congregación. Cada una constituye lo que se llama el Ahl-as-Sílsilat (el clan de la cadena). Esta cadena comienza generalmente en el ángel Gabriel, el mismo que transmitió al profeta Mahoma la ciencia de la verdad. Continúa por el fundador de la orden hasta los jefes actuales, conservando los nombres de sus predecesores. Ciertas congregaciones llegan a atribuir el conocimiento de la cadena a la revelación directa. Muy a menudo, esta revelación se produce por intermedio de Sidi-el-Jadir, es decir, el profeta Elías, que, como el profeta Idris (Enoc), bebió en la fuente de la vida y así quedó exento de la muerte.»

Al lado de esas organizaciones ortodoxas hay que anotar la existencia de grupos herejes de los cuales señalaremos los más importantes, nacidos del cisma "ismaelita"[o ismailita]

Los Ismaelitas y los grupos conexos

La secta herética musulmana de los ismaelíes fue fundada en Siria por el persa Abdalá, hijo de Maimún (863). De las doctrinas ismaelitas se desprenden fuertes influencias gnósticas. Adelantándose al Corán, agregan a los seis profetas del Verbo (Adán, Noé, Abraham, Moisés, Jesús, Mahoma) un séptimo Imán («enviado»), Ismaíl, hijo de Dschafer, el «señor del tiempo» o «jefe de las edades». Es una religión iniciática por excelencia, que comprende siete grados [1] sucesivos. Hubo un momento en que los ismaelitas desempeñaron un papel político y guerrero de los más importantes; hoy son todavía muy numerosos, sobre todo en las Indias, donde reside su jefe, que ostenta poderes espirituales y temporales: el Aga Khan...

El Enigma de la "Santa Síndone" - La Sábana Santa

¿Nos encontraremos algún día cara a cara con el hombre de la Sábana Santa al que universalmente se le conoce por Jesús de Nazaret? Hoy por hoy, a lo máximo que podemos aspirar es a observar su cuerpo, de un metro ochenta y uno de altura y ochenta kilos de peso, impreso en un largo lienzo de cuatro metros y treinta y siete centímetros de largo y un metro diez de ancho, custodiado en Turín desde 1578.

Para algunos medios de "información" parece que todo lo que se sabe de la Síndone empieza y acaba en la rueda de prensa del 13 de Octubre de 1988, en la que el Cardenal Ballestero hizo público el resultado de la datación por el método del Carbono 14.

Los titulares de algunas publicaciones de aquellos días (y la propia TVE) llegaron a decir que la Santa Sede reconocía oficialmente que la Síndone era una falsificación medieval. Bastaría repasar la declaración oficial efectuada por el, entonces, Obispo de Turín para ver que tal cosa no puede deducirse de sus palabras. Es más, posteriormente (el 28 de Abril de 1989) S. S. Juan Pablo II en una rueda de prensa improvisada a bordo del avión en su viaje a Madagascar rechazó que la Síndone pueda considerarse como un simple icono: "La Iglesia nunca se ha pronunciado en este sentido. Siempre ha dejado la cuestión abierta a todos aquellos que quieran demostrar su autenticidad. Yo creo que es una reliquia."...

Enigma de los Rollos del Mar Muerto

Los rollos de pergaminos depositados por los Esenios en las cuevas de Qumrân han esperado veinte siglos hasta poder dar testimonio a la humanidad de una verdad conocida por muy pocos. En marzo de 1947 un joven pastor beduino, de quince años, llamado Mohammed Ab-Dib, mientras buscaba unas cabras perdidas, encontró una cueva y por curiosidad tiró adentro una piedra. Al escuchar el ruido de algo que se rompía se asustó y corrió de aquel lugar, pero la curiosidad pudo más que su miedo y regresó con un amigo, con el cual ingresaron a la cueva.

En el interior, encontraron grandes vasijas de barro y fragmentos de cerámicas rotas que cubrían el suelo.

Para investigar el contenido de las vasijas las abrieron, surgiendo del interior fuerte olor que les resultó muy desagradable. Así fue que descubrieron unos paquetes ó bultos, de forma oblonga que eran lo único que se encontraba en el interior de aquellos antiquísimas vasijas.

Estos paquetes se encontraban envueltos en tiras de lino y cubiertos a su vez por una capa impermeable hecha de una materia similar a la cera ó el alquitrán. Al quitar estas envolturas vieron lo que contenían los paquetes: largos rollos de pergaminos escritos con caracteres que comprobaron no eran escritura árabe.

Posteriormente, se comprobó que eran varias las cuevas, las cuales estaban ubicadas en la costa oriental del Mar Muerto, a unos 12 kms. al sur de Jericó, en un acantilado que bordea este mar.

Al parecer, los jóvenes beduinos formaban parte de un grupo dedicado al contrabando de materiales y ganado desde Transjordania a Palestina...

El Camino del "Amor Mágico"

Francisco Pedro Torres Perales

Desear o no desear. ¿Un dilema o una fórmula mágica?

Esperar algo de la Vida, de los demás o de nuestra pareja puede ser realmente frustrante porque si no nos lo dan nos amargamos, nos enfurecemos, presionamos o renunciamos sembrando la frustración y el desencanto en nuestro corazón y en la propia relación.

También podemos llenarnos de rabia, impotencia o desencanto ante la Vida cuando no nos da lo que deseamos.

Por eso alguna filosofías y religiones apuntan al desapego como método de evitar el dolor, de liberarnos de la Rueda del Karma.

Cosa que por otra parte es contraria a la esencia de la Vida, basada en que evolucionamos gracias a la necesidad que tenemos de perseguir nuestros sueños, de luchar creativamente por aquellas cosas y personas que deseamos.

Si no esperásemos nada de nuestra pareja nunca nos sentiríamos defraudados y no habría sufrimiento pero tampoco habría gozo ni aprendizaje, y es que la esencia del amor es parecida a la esencia de la vida: evolucionamos en el amor y aprendemos de su realidad a base de perseguir nuestros sueños y más elevados anhelos hacia otras personas.

 
Cuando el deseo se convierte en amenaza

Dicho esto quiero dejar claro que una de las causas de mayor sufrimiento y conflicto en las parejas es cuando esperamos algo de nuestro amante y no nos lo da...

El Desarrollo Interior del Hombre

Rudolf Steiner

Recientemente me he propuesto hacer un boceto sobre el ser del hombre y los tres mundos que le rodean: el mundo físico actual, el mundo del alma y el mundo del espíritu. Más adelante tengo planeado hablar de los conceptos antroposóficos principales sobre el origen del hombre, la tierra y los cuerpos celestiales en general. Así habremos repasado el punto de vista general en la teoría de la vida, según es desarrollada por la antroposofía.

De cualquier forma, hoy me gustaría presentar unas pocas sugerencias acerca de la manera en que el desarrollo interior del hombre debe progresar si desea llegar a sus propias conclusiones sobre los principios proclamados por la visión antroposófica del mundo. Hay que tener en mente que hay una gran diferencia entre llegar a un entendimiento de los conceptos presentados por un científico espiritual como una verdad obtenida a través de su cognición y su experiencia, y el desarrollo del alma y espíritu humanos que permite a una persona mantenerse en dicha cognición y percepción propias.

Uno tiene que distinguir entre un nivel elemental de desarrollo que lleva a la comprensión de las enseñanzas de un maestro espiritual experimentado, siguiéndolas como si fuera en pensamiento y en sentimiento y entendiéndolas como verdad dentro de unos límites, y un nivel avanzado en el cual uno obtiene las experiencias personales en el ámbito del espíritu y el alma. Este nivel elemental es nuestro tema de hoy. El nivel avanzado concierne la clarividencia y hasta el punto en que es posible siquiera dar ninguna indicación en público sobre la clarividencia, ese será el tópico de nuestra próxima presentación. El problema de cómo uno puede lograr el entendimiento personal de las verdades antroposóficas es el tema que nos ocupará hoy.

Solo podemos dar aquí unos pequeños apuntes ya que el entrenamiento que el alma y el espíritu humanos deben llevar a cabo para adquirir el entendimiento antes mencionado es muy extenso. Requiere un largo período de estudio interior y los numerosos detalles de este entrenamiento no se pueden elaborar en el curso de una breve charla. La información a la que nos podemos referir aquí es solo un pequeño apunte de lo que sería expresado en instrucciones personales. Dicho esto es necesario hacer notar antes de nada que la mayoría de la gente necesita en este campo la ayuda de un maestro personal. Algunos son de la opinión que una persona puede desarrollar el mismo habilidades interiores, fuerzas del alma y percepción espiritual por sus propios medios, y puede parecer desafortunado que en esta área vital de la vida una guía personalizada sea supuestamente necesaria. De cualquier modo, la naturaleza de esta guía da las suficientes garantías para que nadie, bajo ningún concepto, pueda llegar a tener ningún tipo de dependencia de otra persona. Nadie honra la dignidad del hombre y el respeto por el individuo más que el maestro de lo oculto. El instructor del desarrollo místico y antroposófico nunca da nada más que consejo...