"Rose Marie Paz Wells": La Heredera de un Conocimiento Diferente

No hay duda que en las esferas de la investigación seria y objetiva suena mucho el nombre de Rose Marie Paz, una mujer que ha sabido encontrar las claves para desentrañar la realidad de un fenómeno que hasta nuestros días no posee una respuesta oficial.

En exclusivo para Andesenios.com habla la directora de uno de los organismos de investigación del fenómeno O.V.N.I. más antiguo y serios del mundo, el IPRI.

1-Desde que edad comenzaste a sentir interés por estos temas...

Pienso que esta pregunta no se le puede formular a ninguno de los tres hijos de Carlos Paz García.. Desde que nacimos, el tema fue parte de nuestras vidas. Nuestro padre no nos leía cuentos de hadas, pero nos contaba sobre los encuentros entre Adamsky y los venusinos.... No nos pasaba películas del conejo Bugs, sino que traía a la casa los últimos documentales de la NASA....

Pienso que no fuimos niños normales, después de todo..... Cuando mis amigas guardaban los recortes sobre sus cantantes favoritos, yo recolectaba todas las notas sobre las misiones Apolo.... Cuando salíamos a pasear, mi padre escogía preferentemente la noche y se detenía a enseñarnos como diferenciar una estrella de un Ovni..... Además, casi desde siempre, el IPRI funciono en la sala principal de mi casa y pienso que todos los temas asombrosos que allí se trataban quedaron profundamente grabados en nosotros, dejando la huella indeleble que hace que ahora ninguno de los tres pueda evadir el destino de dedicarnos a esto: la profundización el tema Ufo desde tres distintas y particulares ópticas. Uno de los lugares favoritos de reunión familiar era el tejado de nuestra casa.....

2.-Tu Padre fue una gran influencia para que llegaras a dedicarte con tanta fuerza a la investigación?

Claro, que si y por las razones que te acabo de exponer. Su presencia fue decisiva. Pero lo mas interesante es que el jamás nos impuso sus ideas. Mi padre era un libre pensador y creo que fue precisamente esto lo que hizo que su discurso nos resultara tan atractivo. El era un apasionado del tema extraterrestre y creo que supo muy bien contagiarnos su pasión; no solo a nosotros, sino a las miles de personas que tanto en el Perú como en el resto del mundo escucharon alguna vez sus conferencias.

3.-La labor que comenzaron a desarrollar tus hermanos, en lo que se conoce como la Misión Rahma, que crees, que logro estimularte en tus bases de creencias o por el contrario, fue una barrera que te costo despegar?

Ni una ni otra..... Hacemos cosas bien distintas..... Pero hablemos un poco de como aparece Rahma, primero...

Fenómenos Parapsicológicos

Samael Aun Weor

Distinguidos caballeros, distinguidas damas; daremos comienzo a nuestra plática de esta tarde. Dentro del terreno de lo psicológico y parapsicológico, existen ciertamente sorpresas extraordinarias. En momentos en que inicio esta plática, me viene a la memoria el caso insólito de Eusapia Paladino, de Nápoles. En presencia de esta mujer se sucedían fenómenos parapsicológicos extraordinarios. Sabios escépticos, materialistas de toda Europa, viajaron a Nápoles con el propósito de “desenmascarar el fraude”, como lo decían en aquellos días. Realmente tal caso asombraba...

Para analizar las cuestiones meramente parapsicológicas de Eusapia Paladino, hubo que organizar todo un Laboratorio. No faltaban allí, Básculas delicadísimas, papel fosforescente, yeso, placas fotográficas muy sensibles, aparatos de música entre cajas de acero, debidamente electrizadas con alta tensión, etc. Este caso parapsicológico era formidable; Eusapia Paladino fue sentada en una silla muy especial; de lado y lado se colocaron postes de acero, se le envolvió en alambres de cobre hasta las orejas, los agujeros de las orejas, donde siempre van los aretes de las mujeres, fueron traspasados con alambres; sus dedos, su cuerpo entero, con el propósito de “conjurar cualquier fraude”.

Se le ató a los postes de acero en forma tal que cualquier movimiento se hacia imposible. Si intentaba durante los experimentos parapsicológicos, mover siquiera un dedo, resonaba un timbre... Se examinó el cuerpo de la presunta paciente: la urea, normal; no se encontró albúmina en sus riñones. La sangre negativo total, el funcionamiento hepático, normal; no se hallaron cálculos en la vesícula biliar. El examen iridiológico, demostró un organismo sano. El caso era, pues formidable.

En presencia de Eusapia Paladino una mesa, violando la ley de la Gravedad, se suspendió en la atmósfera. Se sacaron fotografías del hecho, se comprobó hasta la saciedad el fenómeno. Quienes asistieron eran escépticos materialistas, tipos incrédulos en un ciento por ciento, y sin embargo la Ley de la Gravedad había sido violada. No presentó la paciente (en este caso concreto) sino únicamente cierto temblor nervioso, más bien de tipo histérico, no creo que hubiese llega do hasta el temblor de tipo epileptoide. No poseía cultura de ninguna especie, intelectualmente era una mujer analfabeta.

Continuando con aquellos experimentos de tipo parapsicológico, acaeció que una bandolina que se hallaba en el suelo del Laboratorio flotó en la atmósfera circundante, y lo más extraordinario es que resonaba con una música armoniosa, como si manos metafísicas la estuviesen haciendo Vibrar. El examen hecho en tal caso, no demostró fraude. Quienes estaban, no eran tipos fanáticos, pues eran absolutamente escépticos, incrédulos en un ciento, y la bandolina flotaba en ambiente circundante...

Fátima... Nunca más - Entrevista al Padre Mario de Oliveira

Carlos Fernández

El padre Mario de Oliveira, es una de esas personas que apuesta todo por las cosas en las que cree. Su lenguaje es directo, sin medias tintas; y no vacila en enfrentarse a la Jerarquía Católica en un tema tan "sagrado" en Portugal como es el de las apariciones de Fátima. Después de participar en un programa de televisión sobre este asunto, en el cual levantó no pocas polémicas, decidió compilar todas sus críticas en un libro que se tituló "Fátima Nunca Máis". A un año de su publicación, este controvertido libro ya va por su novena edición.

Mario de Oliveira nos recibió en su casa de São Pedro da Cova, en las afueras de Oporto. Con la simpatía y la contundencia que le caracterizan, nos fue desmontando uno a uno los aspectos que conforman el conglomerado de Fátima. Y después de conocer su trayectoria profesional, no nos sorprende que se haya atrevido con un libro tan demoledor como este.

Soy padre católico de la Iglesia do Oporto -comienza diciendo el Padre Mario desde Agosto de 1962. Fui párroco de Macieira da Lixa, concelho de Felgueiras, y estuve preso dos veces por la PIDE -policía política del régimen fascista depuesto en 1974.

Antes de eso, fui enviado como capellán militar, a la Guerra Colonial, en Guinea Bissau. Pero, después de cuatro meses, me expulsaron por pedir la paz y, concretamente, el derecho de los pueblos colonizados a la autonomía e independencia. Sin dejar de ser cura, comencé a ser periodista, en Enero de 1975. Aun lo soy ahora, como director del Jornal FRATERNIZAR. En la Iglesia de Oporto, vivo sin ningún oficio pastoral, desde que salí de la prisión política, en Febrero de 1974. Me dedico a las comunidades cristianas de base, a la teología de la liberación. Tengo publicado diversos libros, como: Evangelizar a los pobres; Chicote en el templo; Maria de Nazaré; En el principio era el amor; Como fui expulsado de capellán militar; Mas a África, señores, por que le dais tantos dolores?; Fátima nunca mais, y otros.

¿Porqué dice Usted "Fátima Nunca más"?...

Felipe II y el Secreto de "El Escorial" - Una Biografía Maldita

Mariano F. Urresti

La Muerte del Demonio del Mediodía

Nacer y morir tal vez sean experiencias muy similares. Y Felipe II, a quienes sus admiradores llamaron Rey Prudente y sus enemigos Demonio del Mediodía, tuvo miedo a ambas.

Tuvo miedo a nacer y el parto se demoró 13 interminables días. Y tuvo miedo a morir y su agonía se convirtió en vía crucis de 53 jornadas. Un verdadero camino hacia el calvario, sino fuera porque sus enemigos dirían que no fue un Mesías del catolicismo, como él pensó, sino el mismísimo Demonio.

Y ya fuera Dios o fuera el Demonio quien lo ideó, su muerte, rodeado de fantasmas interiores, heridas sangrantes y huesos de muerto fue un verdadero martirio.

Desde 1592 su salud se había deteriorado irremediablemente. La gota había afilado aún más sus garras para clavarlas en las carnes del rey, hasta el punto de que ni siquiera podía firmar los documentos que tenía ante sí. Los dolores eran tan intensos que ni siquiera podía permanecer en la cama sin padecerlos. Tampoco había modo de estar sentado, y fue entonces cuando su ayuda de cámara, Jean L’Hermite, ideó un ingenio consistente en una silla articulada que permitía al monarca cambiar de postura.

Siendo consciente de que el tiempo se le escapaba de entre sus doloridos dedos y que le llegaba el momento de enfrentarse con sus propios fantasmas, el rey prefirió hacerlo en su madriguera y ordenó su traslado al monasterio de El Escorial.

El mes de junio de 1598 expiraba cuando salió del alcázar madrileño una comitiva espectral. El 30 de junio partió de Madrid para no regresar. Durante seis días su silla articulada fue transportada por porteadores que se turnaban en el oficio. Jamás pareció el monasterio escurialense tan lejano de Madrid como en aquel verano en el que el rey que se creyó Mesías comenzó su itinerario hacia otro mundo. Y al fin, el día 5 de julio pudo ver las torres orgullosas y enigmáticas de su templo.

Al día siguiente entró en la fábrica de Dios cuya construcción tanto había incomodado al Demonio.

In ictu oculi

“En un abrir y cerrar de ojos” se va la vida. Se escurren los granos del reloj de arena de modo tan sigiloso que no escuchamos sino la caída al fondo del último de ellos, cuando ya todo es demasiado tarde y nos enfrentamos a las imágenes de nuestra propia vida. ¿Qué hemos hecho en ella?..

Frecuencia "Índigo"

Antes de hablar de los Niños Índigo o Niños de las Estrellas, siento que la pregunta que a todos ustedes les interesa saber es el porque de esta definición:

¿Por qué se le llama así , INDIGO PRECISAMENTE?

¿QUÉ ES LA FRECUENCIA O ENERGÍA INDIGO?

¿POR QUÉ SE LES LLAMA INDIGO PRECISAMENTE Y NO DE OTRO COLOR?

Es el color AÑIL, o Azul Cobalto.

Este color, en longitud de onda o vibración energética, es el que corresponde a la frecuencia aurica del centro vital o vortice energético del CHAKRA DEL ENTRECEJO.

Las propiedades de este centro vital son:

LA CAPACIDAD DE UNIFICAR TODAS LAS CUALIDADES DE LA MENTE, ES DECIR:

• INTUICION / RAZON

• MENTE LOGICA / MENTE INTUITIVA

• INTELIGENCIA RACIONAL / INTELIGENCIA EMOCIONAL

• CUALIDADES DEL EGO / CUALIDADES DEL ALMA

• CONOCER VIENDO / CONOCER SINTIENDO

LA VIBRACION INDIGO ES UNIFICADORA DEL POTENCIAL DEL HEMISFERIO IZQUIERDO Y DEL HEMISFERIO DERECHO.

La frecuencia Índigo es afín a todo lo relacionado con el chakra del entrecejo.

La GLÁNDULA PITUITARIA está asociada con el color azul oscuro, añil, índigo.

El Sexto Chakra rige la claridad mental y espiritual.

Es el chakra de la intuición el que desarrolla la clarividencia.

A nivel físico el Sexto Chakra rige, junto con el Séptimo: la glándula Pineal y la Pituitaria, el cerebro, los ojos, los oídos (la clariaudiencia) y el olfato...

Fotografiando el Pasado - La "Cronovisión"

Roberto Orozco

Saque sus propias Conclusiones...

El 2 de mayo de 1972 el semanario italiano Domenica del Corriere sorprendía a sus lectores con un insólito titular: Inventada la máquina que fotografía el pasado».

Era la primera información pública sobre un tema que activaría la polémica y, entre contradicciones y acusaciones de fraude, acabaría erigiéndose en un enigma que perdura hasta nuestros días. ¿Qué había de verdad en esa presunta tecnología que permitía ver y escuchar en directo a través del tiempo lo que ya no existe, incluyendo la vida de Jesús de Nazaret? Helena R. Olmo (publicado en el núm. 126 de Año Cero).

La noticia era increíble. En el semanario Domenica del Corriere se afirmaba que un equipo de doce físicos, encabezados por un monje, había creado un artefacto capaz de fotografiar el pasado y que incluso había registrado la vida entera de Cristo. Y demostraba tan inaudito anuncio con una imagen del rostro sufriente de Jesús en la Crucifixión.

Los fundamentos de este descubrimiento se basan en el conocido principio de la física clásica, según el cual «la energía no se crea ni se destruye, sólo se transforma». El inventor del aparato, Alfredo Pellegrino Ernetti, un benedictino, aseguraba haber construido su máquina basándose en el concepto de que las ondas sonoras y visuales son energía y, por tanto, están sometidas a las mismas leyes físicas que la materia. Igual que desde las partículas más ínfimas se puede recomponer un elemento en su forma primitiva, el artefacto sería capaz de acceder a las ondas luminosas y sonoras del pasado, reorganizándolas en las mismas imágenes y sonidos que las integraron en su origen.

Las Psicofonías de Ernetti

«Para nosotros era sólo el tío Pellegrino», nos dijo su sobrino, Aprilio, cuando visitamos la casa familiar en Rocca Santo Stefano, pequeña localidad a unos 60 kilómetros de Roma, donde Ernetti nació el 13 de octubre de 1925.

Con 16 años ingresó en la abadía veneciana de San Giorgio Maggiore, a la que siguió vinculado hasta su muerte, el 8 de abril de 1994, y donde trabajó como exorcista y como capellán de la cárcel del Suspiro. Pero durante sus 69 años de vida, Ernetti destacó por un sinfín de aptitudes. Fue licenciado en teología, lenguas orientales, filosofía y letras, física cuántica, diplomado en piano y escritor prolífico. Sin embargo, los mayores reconocimientos los obtuvo por su labor docente sobre la música pre polifónica, anterior al siglo XI, hasta el punto de que obtuvo la única cátedra que había sobre esta materia.

Su amor por la música le llevó a Milán para estudiar Oscilografía Electrónica -una rama de la física que se ocupa de la vibración de las voces- con el Padre Agostino Gemefli. El 17 de septiembre de 1952, mientras ambos religiosos analizaban la armonía de la musicalidad gregoriana, descubrieron con sorpresa que en el magnetófono se había registrado una nítida voz que Agostino Gemefli identificó como la de su difunto padre. Era la primera psicofonía de la historia. Gemefli, fatigado por las largas sesiones de trabajo, había pronunciado de forma mecánica y desesperada una frase invocando la ayuda de su progenitor. No daba crédito a sus oídos cuando, al reproducir la cinta magnética, escuchó: «Yo te ayudo. Siempre estoy contigo». Gemefli insistió en repetir el experimento. No había duda. Era la voz de su padre...

El Libro y la Hermenéutica Medieval

José Antonio Antón Pacheco

El tema de este seminario se refiere al cuerpo y al libro, y ningún título podía venir mejor para la consideración del Libro en la Edad Media. Pues en efecto, el Libro tiene un cuerpo, es un cuerpo. Ahora bien, todo cuerpo posee un alma, o también, según la antropología tradicional, un alma y un espíritu. A tenor de esto, el Libro en la Edad Media es un viviente que da vida. Nos estamos refiriendo naturalmente a la categoría de Libro revelado, y en este sentido lo que podemos decir de la Biblia en cuanto que texto sagrado, se puede decir también de la Torá y del Corán. Este común estatuto de Escritura sagrada y revelada, provocará que también las hermenéuticas que produzcan estos tres libros tengan puntos comunes, y por tanto también serán susceptibles de estudios comparativos.

Como hemos aludido, existe una primera división elemental, pero esencial, en la exégesis de los significados del Libro: si éste consta de cuerpo y alma, sus sentidos serán el literal y el espiritual, el exterior y el interior, el superficial y el alegórico. Es decir, el libro presentará una estructura simbólica, pues al mismo tiempo vela (mediante el sentido literal) y desvela (a través del sentido profundo), oculta y revela: se ve claramente la importantísima función teológica y filosófica de la interpretación. En definitiva, el Libro cumple de manera paradigmática la esencia del símbolo.

Los orígenes de este carácter simbólico y de sus consecuencias hermenéuticas pueden encontrarse en diferentes ámbitos. Por un lado estaría el influjo del alegorismo griego. Ya sabemos cómo toda una corriente de pensamiento griego interpretó alegóricamente los mitos homéricos y hesiódicos: desde Anaxágoras hasta Proclo, pasando por los cínicos y los estoicos, toda una pléyade de críticos literarios y filósofos han visto en los mitos grecolatinos alegorías físicas, morales, psicológicas o metafísicas. Pero sin descartar un posible influjo de este alegorismo en la interpretación bíblica cristiana, son evidentes las diferencias entre ambos métodos. El alegorismo pagano grecolatino es siempre abstracto, se limita a sustituir un elemento por otro, y sobre todo esta forma de exégesis carece de la capacidad de reactualizar en la interioridad del intérprete el mito al que se aplica la alegoría.

Por otro lado, en este brevísimo recorrido de posibles fuentes de la interpretación simbólica de la Biblia, nos encontramos con la tradición midrásica judía. También el pueblo de Israel tenía desde mucho tiempo atrás una exégesis no meramente literal, el midrás, con sus dos variantes, la halacá (o interpretación normativa) y la agadá (interpretación alegórica o narrativa); a las que se añadiría el midrás pesher (o interpretación visionaria). Es lógico por tanto pensar que ésta arraigada tradición exegética haya tenido su presencia en la configuración de la hermenéutica cristiana, dada la evidente aproximación doctrinal de judaísmo y cristianismo. Aquí la figura de Filón de Alejandría nos parece crucial, pues encierra en sí misma tanto la tradición de la alegoría estoica (por su formación filosófica) como la tradición escrituraria judía (por su condición de fiel creyente mosaico).

Esto hace de Filón el primer filósofo hermeneuta de la historia (de hecho, todos sus libros de filosofía son libros de interpretación bíblica) y un paradigma de una determinada forma de concebir la filosofía y la hermenéutica (o la filosofía como hermenéutica), aquella que consiste en interiorizar y repetir el relato interpretado, subjetivizándolo...

Entrevista a "Paco Peñarubia" sobre Terapia Transpersonal

Cómo explicarías tú lo que es la terapia transpersonal?

Se me ocurren dos maneras de responder a esta cuestión:

Una, creo que la terapia transpersonal se ha ocupado de recuperar algunos temas que no estaban presentes en las psicoterapias convencionales: los estados extasiásticos, experiencias cumbre, como decía Maslow, o bien esos momentos especiales que todos reconocemos, como emocionarnos ante un paisaje. Esta recuperación ha sido obra de la psicología humanista.

Por otro lado, se trata lo que Claudio Naranjo llama una espiritualización de la psicología o más concretamente de la psicoterapia. Para el paradigma científico todo lo religioso y espiritual es sinónimo de creencias, con lo que eso conlleva de introyecto, de normas sobre el bien y el mal, normas de conducta, etc pero eso no es lo esencial del asunto. Si el nombre se cambió políticamente, es porque hablar de psicoterapia espiritual levantaba ampollas. Quien más y quien menos ha tenido una educación religiosa basada en valores externos y autoritarios (las iglesias), mientras que la experiencia espiritual es personal e intrínseca. Hay quien cree que ésta es la terapia que va más allá de las psicoterapias, y está bien verlo así, si aceptas que lo personal está antes de lo trans.

Transpersonal significa atravesar lo personal, lo falso, la máscara, trascender los límites de la persona, del ego, recuperar el aspecto espiritual del ser humano. Para ello hay que empezar precisamente por lo personal que es la programación biográfica, la neurosis, algo que sí se puede trascender, pero en cualquier caso no saltárselo.

Lo malo está en que se salta; la gente piensa que las experiencias transpersonales se logran apuntándose al pensamiento positivo, a los valores de la libertad y de la armonía... valores muy importantes, pero no hay que negar los aspectos dolorosos que se trabajan en la psicoterapia tradicional y que tienen que ver con la biografía, con los aspectos más oscuros de cada cual.

¿Qué visión tienes de lo que está pasando en la actualidad con el tema de lo transpersonal en lo referente al crecimiento desmesurado de tiendas que se dedican a este tema?...

Una Entrevista a Krishnamurti

La importante revista francesa PLANETE (número 14, enero/febrero de 1904) publicó un diálogo de enorme interés para toda persona a quien preocupen los problemas fundamentales de la existencia humana. El diálogo, considerado por PLANETE como “un documento excepcional”, ocurrió entre el periodista y escritor francés de gran renombre Carlo Suares y J. Krishnamurti, figura de singular trascendencia en el pensamiento de nuestra época.

He aquí cl texto de la entrevista:

KRISHNAMURTI: ¿Qué desean de mí sus amigos de PLANETE? ¿Quieres hechos reales o simplemente erudición? ¿Piensan que yo les daré resultados de lecturas? ¿Conclusiones? ¿Opiniones? ¿Síntesis? ¿Ideas?

SUARES: No es eso lo que ellos quieren.

K.—Dígales que yo no he leído nada que no poseo referencias. Para mí la única mutación psicológica es aquella en que cesa el proceso acumulativo.

S.—Acaba usted de pronunciar la palabra “mutación”. Es una palabra que se encuentra a menudo en esta revista, pero acompañada, en general, de la idea de que la metamorfosis de este mundo moderno puede llevarnos, como por un proceso natural, a un cambio de estado íntimo, mientras que lo que usted quiere es una revolución total e inmediata de la conciencia, revolución que ninguna evolución puede provocar.

K.—Todos sabemos que nuestra época es explosiva, que los medios con que cuenta el hombre, que han permanecido más o menos constantes durante milenios, se han multiplicado súbitamente millones de veces; que los calculadores electrónicos, para no mencionar más que eso, se vuelven de hora en hora más fantásticos; que el hombre ha ido a la luna e ira a otros mundos; que la biología está a punto de descubrir el misterio de la vida y hasta crear la vida. Nosotros sabemos que los datos mejor establecidos de la ciencia se desmoronan; que todo está siendo constantemente puesto en tela de juicio, y que los cerebros se ven compelidos y forzados a ponerse en movimiento. Todo eso lo sabemos; no es pues necesario insistir sobre este aspecto de nuestra época. En la actual confusión, el hombre anda en busca de una seguridad material que no puede encontrarse sino por medio de los conocimientos tecnológicos. Las religiones se han convertido en superestructuras que prácticamente no tienen importancia real en los asuntos del mundo, mientras los problemas fundamentales quedan sin respuesta: el Tiempo, el Dolor, el Miedo...

Mutaciones, Religiones, Temor...

S.—Aquí es donde podemos iniciar una discusión. Yo creo que muchos lectores de PLANETE le dirán esto, puesto que también ellos están de acuerdo en comprobar que el medio ambiente está en pleno desorden y confusión: ¿Por qué, entonces, no pensar que este formidable movimiento no se producirá al mismo tiempo en nuestros cerebros!

K.—Efectivamente, podemos pensarlo. ¿Pero acaso es eso lo que puede llamarse una “mutación”? ¿Tener un cerebro electrónico? El cerebro no es toda la conciencia.

S.—No se trata del cerebro. Nuestra conciencia se ensancha a la medida de nuestro planeta, y lo que ocurre en el otro extremo del mundo...

Los Fundamentos de la Antroposofía

Rudolf Steiner

En nuestro tiempo frecuentemente se oye decir que, en épocas sombrías y caóticas de la vida espiritual, en que el alma humana ha perdido el ánimo, la confianza y la esperanza, toda clase de movimientos ocultos o místicos suelen encontrar el ambiente propicio para su actuar y, en el presente, acaso sucede que los que dan poca importancia al debido discernimiento, consideran que la Antroposofía también pertenece a tales movimientos. Las consideraciones de esta conferencia sobre los fundamentos de la Antroposofía han de mostrar cuán poco se justifica confundir el método científico antroposófico con aquello con que a veces se lo compara. 

Desde un principio, la Antroposofía se ha desarrollado sobre la base de la seriedad y una exactitud científicas, como en el campo de las ciencias naturales estas virtudes han sido cultivadas en el curso de los últimos tres o cuatro y hasta cinco siglos pero, principalmente, en el siglo XIX; mas lo que en el ámbito de dichas ciencias sólo puede desarrollarse dentro de determinados límites, la Antroposofía se propone ampliarlo hasta abarcar el conocimiento de los llamados mundos suprasensibles y la comprensión de los enigmas de la existencia, los que ante todo se refieren a los anhelos más profundos del alma humana, esto es, al deseo de investigar lo eterno del alma humana y su relación con los fundamentos divino - espirituales de la existencia.

Si bien la Antroposofía se desarrolla absolutamente sobre fundamentos científicos, también es cierto que, como ella tiene que responder a los grandes y profundos enigmas de la existencia, los que interesan a todos los seres humanos, debió desenvolverse de tal manera que ella resulte asequible al alma humana más sencilla y que corresponda a las necesidades de la vida práctica, como asimismo la vida anímica y espiritual de nuestro tiempo; quiere decir, a los anhelos que buscan el sostén interior y la firmeza del alma, la fuerza para el actuar y la fe en la humanidad y su destino. La Antroposofía igualmente debió responder a las más diversas aspiraciones sociales y principalmente las religiosas, en un sentido al que, en esta conferencia, he de referirme todo de acuerdo -vuelvo a destacarlo- con su fundamento científico. Pero con respecto a este fundamento, hay que agregar que, en cuanto a las posibilidades que se abren a la investigación en el campo de las ciencias naturales, la Antroposofía las tiene que tomar en consideración más seriamente de lo que piensan quienes creen que están basándose firmemente en el método de las ciencias naturales. A este respecto la Antroposofía ante todo tiene que referirse a lo que pensadores juiciosos de dichas ciencias reconocen como los límites del conocimiento.

Si nos servimos del método de investigación de las ciencias naturales, es decir de la observación del mundo físico sensible, del experimento y del pensar, para combinar los resultados de la observación y del experimento, lo que conduce a descubrir las leyes de la naturaleza, como habitualmente las reconocemos, llegamos a la concepción según la cual la investigación científica de las ciencias naturales tiene sus limites y que las mismas no son capaces de penetrar más allá del mundo sensible y sus leyes. Además, sobre la naturaleza humana las ciencias naturales, tampoco, pueden comprender más que aquello que como naturaleza físico sensible proviene de dicho mundo sensible; en fin que tal concepción tiene que contentarse con reconocer los limites con respecto a lo que constituye el valor, la naturaleza y la dignidad del ser humano, sin poder penetrar en lo verdaderamente anímico - espiritual del hombre. La Antroposofía tiene que considerar con la debida exactitud justamente semejantes aspectos, si ella pretende que se la tome en serio: con toda claridad tiene que tomar en consideración que, meramente por arbitrariedad, no es posible, mediante el pensar desarrollado en las ciencias naturales, penetrar más allá del mundo de los sentidos; que no es posible alcanzarlo por arbitrariedad, debido a que el pensar mismo se ha educado y ha alcanzado su fuerza a través de la observación sensoria y que, debido a ello, entra inmediatamente en lo vacío, lo dudoso y lo poco satisfactorio si, abandonado a sí mismo, quiere penetrar en regiones más allá del mundo sensible. Sabido es que existen ciertas especulaciones filosóficas por las que el pensar, abandonado a sí mismo, pretende pasar de lo físicamente dado a lo suprasensible, mediante conclusiones lógicas de lo temporal a lo eterno. Mas aquel que sin prejuicios, por medio de semejantes conclusiones lógicas, quiere satisfacer sus anhelos anímicos de lo eterno, efectivamente llega a algo que no satisface, pues no tardará en darse cuenta de que: tan seguro como el pensar se siente cuando observa los seres y fenómenos de la naturaleza, tan poco seguro llega a ser el pensar abandonado a sí mismo, cuando trata de penetrar más allá de lo asequible a los sentidos. A raíz de ello existe la controversia de ciertos sistemas filosóficos el uno, según su peculiaridad subjetiva, trasciende el límite del mundo sensible a su manera y establece un sistema; el otro, se basa en otro sistema; pero por este camino no se llega a ninguna concepción armónica, sino que se crea algo que no satisface de modo alguno. La Antroposofía debe tener claramente presente lo que, con ánimo desapasionado, ha de sentirse frente al pensar abandonado a sí mismo, y con ello se le presenta uno de los escollos que debe esquivar para encontrar el camino que conduce a la investigación de lo eterno en la naturaleza humana y en el universo....

El "Mal" en el Mundo y la Respuesta Gnóstica

Pablo Luna

"Ahora bien, no es sólo la inmersión bautismal lo que salva, sino el conocimiento: quiénes éramos, qué hemos devenido; dónde estábamos, dónde hemos sido arrojados; hacia dónde nos apresuramos, de dónde somos redimidos; qué es la generación, qué la regeneración". TEODOTO (gnóstico valentiniano del siglo II) (Fragmento conservado por Clemente de Alejandría)

"Llegados a la edad de quince años, todo hombre y toda mujer deben conocer las respuestas a estas preguntas: quién soy, de quién soy, de dónde he venido, a dónde regresaré; de qué raza y de qué linaje soy; cuál es mi función, cuál mi deber sobre la tierra; ¿soy de Ormuz o de Arimán?" (Fragmento del PANDNAMAK I ZARTUST', texto mazdeo tardío)

Todos nos hemos preguntado alguna vez sobre el porqué del sufrimiento y el dolor. Es una de las grandes preguntas. Creyentes (de cualquier religión), ateos y agnósticos nos la hemos formulado en algún momento. No hay una respuesta: hay muchas. A cada cual le sirve la suya. A fin y al cabo, como dijo Freud más o menos, las cosas son en cuanto y cómo las vivimos. Por eso a cada uno nos sirve nuestra verdad.

En el siglo II de nuestra era se vivía en el mundo romano un ambiente de crisis religiosa. Como antes en el mundo griego, y en otras civilizaciones anteriores, la religión "oficial" no respondía las preguntas últimas, las que nos hacemos los seres humanos en lo más íntimo. Para satisfacer esa curiosidad se buscaban las respuestas en otras religiones, otros cultos, normalmente de origen oriental. El judaísmo y el cristianismo eran catalogados de esa manera: religión oriental, como los diversos Misterios. En un ambiente de efervescencia intelectual, las ideas iban y venían, se comparaban, se mezclaban y se sintetizaban. Una de esas síntesis es lo que se ha llamado Gnosis. Fue un intento de responder a la pregunta que hemos formulado más arriba.

CONCEPTO DE GNOSIS Y SU ORIGEN

"Gnosis" es una palabra griega que significa "conocimiento". Dentro del contexto de las religiones, se refiere a un saber completo que trasciende todas las cosas y libera a su poseedor de un error primigenio vinculado a la historia del mundo. No se accede a él por vía racional, sino mística, reservada a unos pocos iniciados...

El Miedo a la Soledad

Jelena Sikirich

La vida es un hecho interesante, sorprendente y profundo, pero debido a muchas circunstancias, no siempre y no para todos esto se hace evidente. Vivir una vida activa, real y consciente resulta ser sumamente difícil, sobre todo ahora, en nuestra época tan compleja y contradictoria. Siempre se nos caen encima un montón de problemas y situaciones de estrés que tienen su repercusión en nuestro estado moral. Nuestra vida pasa por una agitación constante y nosotros somos incapaces de romper ese círculo vicioso al que al parecer vamos acostumbrándonos con el tiempo.

Existen problemas relacionados con la lucha por la simple supervivencia física. Suelen ser complicados y dolorosos y para resolverlos se sacrifican la salud, los nervios y la estabilidad psíquica. A veces algunos se ven forzados a concluir un trato con su conciencia renunciando a sus principios. La lucha por el bienestar material ha llegado a ser para muchos el credo de toda su vida, el principio supremo de la existencia en nombre del cual todo está permitido. Esta lucha ha convertido a muchos hombres en fanáticos servidores del culto más popular en el mundo, aquel que desplazó de nuestra vida no sólo la noción de Dios sino también muchos valores espirituales y humanos: su majestad el Dinero. Su gobierno, al igual que el de cualquier tirano, al principio ofrece promesas tentadoras, pero luego trae consigo sólo decepciones, frustración y fracaso de las ilusiones. Tras la fachada de un paraíso idílico donde el hombre materialmente asegurado puede adquirir y hacer todo lo que quiera, se esconde una multitud de conflictos humanos no resueltos que quizá no afecten al cuerpo, pero sí al alma. Hay tantos problemas que no se resuelven con dinero y enfermedades cuya curación no se compra con millones... Cuanto más valor van adquiriendo los problemas materiales, convirtiéndose en una prioridad vital, tantos más problemas del alma van pasando al anonimato de la clandestinidad. Pero el hecho de que esos problemas no salten a la vista de todos no quiere decir que no los haya, que los hombres no sufran por ellos o que no se agraven día a día.

La soledad es uno de estos problemas palpitantes y delicados del alma humana que nos afectan a todos, independientemente de nuestra situación material, nivel intelectual o títulos adquiridos. No existe ni una sola persona que pueda presumir de no haber sentido nunca en su propia piel ese estado interno tan particular que puede ser a veces doloroso y a veces, por el contrario, muy profundo y especial.

¿Por qué y en qué situaciones el hombre puede sentirse solo? No es fácil responder a esta pregunta. En realidad el problema de la soledad recuerda en algo a un enorme iceberg. Existe una pequeña parte bien vista y perceptible para todos. Pero hay también otra parte, mucho más grande, sumergida en el agua, que queda fuera del alcance de la vista humana y de las leyes de la lógica habitual...

El Mensaje Oculto de Jesús

En los últimos años se ha dicho mucho de Jesucristo hombre, pero se ha hablado poco sobre Jesús Celestial, y sobre la misión iniciática más grande de todos los tiempos que se haya realizado sobre la tierra. Muchos grandes Avatares y Maestros que se manifestaron a lo largo de la historia por diversos lugares del mundo, dejaron una enseñanza espiritual que sirvió para revalorizar la fe y rehacer de nuevo el camino espiritual. Lamentablemente eran constantemente rechazadas por las normas morales en decadencia de sociedades que caminaban hacia su propia involución espiritual. Las religiones de turno y corruptos gobiernos, generalmente obstaculizaban y callaban los mensajes de todos aquellos seres espirituales que expresaban la paz, el amor y la misericordia. Por lo mismo, hace dos mil años, Jesús y sus discípulos, sufrieron persecuciones a su paso por este mundo. 

Los primeros que siguieron a Jesucristo, fueron Hombres hechos y derechos, que dedicaron su vida por los demás sin pedir nada a cambio. Solo el amor, la fuerza y la fe que depositaron los Apóstoles en el solitario y divino maestro, fue lo que hizo perdurar y salvaguardar hasta nuestros días algo de esta historia inmortal. Lamentablemente, también en nuestros días estos nobles seres, serían perseguidos para silenciarlos y quitarlos del medio para que no desenmascaren el circo montado por los Caifas y Pilatos de nuestra época. Cuando Jesús se refería en colocar el vino nuevo en odres nuevos, estaba haciendo referencia en que, para recibir las nuevas enseñanzas que él pronunciaba (el vino nuevo), se necesitaba una mente nueva y abierta (odres nuevos), ya que las nuevas enseñanzas depositadas en mentes contaminadas (odres viejos), serían contraproducentes para la sociedad, y por ello, Él aconsejaba enfáticamente a no arrojar perlas (el conocimiento) a los cerdos (hipócritas y fariseos).

Muchos maestros han entregado la enseñanza a la humanidad, y al maestro Jesús le tocó representar el Drama Cósmico sobre la tierra.

Cuando Jesús decía ". Si al deciros cosas de la tierra no creéis, "¿Cómo vais a creer si os digo cosas del cielo?"(Jn.3.12). Jesús sabía que la mayoría de la gente común no estaba preparada aún para recibir el mensaje superior, y por eso hablaba en parábolas, para que aún escuchándole, no le entendieran el místico mensaje, que solo era en su aspecto mas elevado, para aquellos iniciados que tenían oídos para oír (entendimiento superior)....

El Enigma del "Código Secreto de La Biblia"

En 1997 fue publicado el libro “El código de la Biblia”, escrito por el periodista Michael Drosnin, en él se cuenta como un prestigioso matemático israelí de origen ruso llamado “Eliahu Rips” había descubierto que se formaban ciertas palabras al contar de forma equidistante la letras que componen la Biblia, Su autor afirma que los textos biblicos contienen un complejo código, el cual revela eventos que ocurrieron miles de años después de que la propia Biblia fuera redactada; es decir que la Biblia, además de ser el fundamento del Judeo-Cristianismo, puede ser empleada como libro de adivinación (algunos ya han denominado a esto “bibliomancia”) ...aunque hasta ahora se trata de “predicciones hacia atrás”, es decir, de acontecimientos que ya conocemos.

La técnica empleada por Drosnin se basa en la de Eliahu Rips y otros dos profesores de la Universidad Hebrea de Jerusalén, quienes en 1994 publicaron un artículo en la revista técnica Statistical Science bajo el título de “Equidistant Letter Sequences in the Book of Genesis” (“Secuencias equidistantes de letras en el Libro del Génesis”). Tanto Rips como Drosnin trabajan con el texto hebreo original, aunque como se dijo Drosnin toma el Pentateuco completo (los cinco primeros libros del antiguo testamento).

El procedimiento consiste en alinear las 304.805 letras del texto, ignorando espacios y signos de puntuación (es decir, tal como se supone que los textos fueron revelados por Dios); se cargan en una computadora que tiene un software especial para este proceso de buscar palabras específicas, saltando n número de letras hacia adelante o hacia atrás y repitiendo esta operación a partir de todas las letras. Tras identificar el “hallazgo”, la computadora delimita el texto y lo coloca en forma de matriz para facilitar su visualización; en este crucigrama se pueden encontrar a veces “mensajes secundarios”, como uno que relaciona, siempre según Drosnin, a “Presidente Kennedy” con “Dallas”.

El autor alega que este método sólo funciona con la Biblia en hebreo; sin embargo, un estudio realizado por David Thomas y publicado en la revista Skeptical Inquirer (noviembre-diciembre de 1997) encontró que no es así....

El Eslabón de la Energía

Toda idea, toda emoción, todo impulso, todo deseo, toda pasión, todo sentimiento... son en sí mismos energía. Sus manifestaciones permiten establecer una útil tipología corporal.

Desde la antigüedad el hombre ha reconocido un eslabón de unión en la cadena ser humano-naturaleza -cosmos. En este denominador común con sus características y propiedades, identificamos una esencia fundamental de la vida: la energía.

Las grandes culturas de la antigüedad definían a la energía como un principio. Los hindúes la denominaban prana; los chinos ki; para los kaunas era munia. Paracelso también la denominó munia; los alquimistas hablaban de un fluido vital y hasta Hipócrates, el padre de la medicina clásica mencionó la vía medicinal natural, o fuerza vital de la naturaleza.

A lo largo de la historia los estudios y conocimientos sobre formas específicas de energía asociadas a los seres vivos, y en especial al cuerpo humano, fueron muy frecuentes. Mesmer, en 1770, realizó estudios que aportaron importantes contribuciones para la comprensión de la energía humana. Su concepción del «fluido universal» que influye en el sistema nervioso como forma de magnetismo animal fue revolucionario hasta en el campo de la terapéutica.

Galvani, en una línea paralela de investigación, desarrolló interesantes estudios sobre lo que denominó <electricidad animal>. Estaba convencido de que se trataba de una energía orgánica diferente de la energía común, lamentablemente no continuó con esos estudios debido a presiones «científicas» de la época. En el comienzo de este siglo Gurwitsch utilizó la expresión <rayos mitogenéticos> para una radiación que emanaba del interior de las células, los cuales podían ser reflejados y absorbidos, y capaces de aumentar la multiplicación de otras células.

Se pueden mencionar muchas otras investigaciones que forman parte del acervo relativo a la interacción humano-energía.

En otras áreas de conocimiento no científico el hombre siempre empleó y explicó esta fuente natural de vida, aunque sin sistematizar su conocimiento de acuerdo con las reglas y patrones de la ciencia clásica, aunque no por ello estas experiencias fueran menos importantes a pesar de que los datos registrados son vagos y dispersos.

Sólo relación. Sólo movimiento

Siempre que hablamos de energía es importante citar las múltiples contribuciones de los investigadores y teóricos de la Física Cuántica y de la Física de la Relatividad. Como lo demostró Fritjof Capra, esta puerta que se abre a los modernos investigadores también sirve para desbloquear nuestra percepción y nuestra comprensión sobre la sabiduría oriental tradicional...

Bert Hellinger sobre las Constelaciones Familiares

Mireia Darder - Ramón Resino - Joan Garriga

Los días 4, 5 y 6 de diciembre Bert Hellinger estuvo en Barcelona realizando un seminario sobre Constelaciones Familiares organizado por el Institut Gestalt. Le agradecemos que aceptara la realización de esta entrevista, pensada para ser publicada en la revista de Gestalt de la AETG. Le agradecemos también a Sylvia Gómez su disposición y buenos oficios como traductora.

J.G.- Podríamos empezar preguntándote cómo ha sido tu relación con la Terapia Gestalt.

B.H.- La primera vez que hice Terapia Gestalt fue en 1970 con Ruth Cohn, en el primer seminario de presentación de Terapia Gestalt en Alemania. Se pidió un voluntario para la silla caliente y fui el primero. Realicé un trabajo precioso, una experiencia tan rica que propició un cambio muy profundo y decidió mi vida futura: tomé la decisión de salir de la orden, ya que esto era lo mejor para mí. No di el paso inmediatamente, pero sabía que en el momento oportuno lo iba a hacer.

Hasta ese momento, yo conocía y trabajaba con la dinámica de grupos, pero Ruth Cohn presentaba el método predominante en Estados Unidos, y el haberme ofrecido de voluntario me propicio ser el primer paciente de Gestalt en Alemania y reorientar mi vida. Más tarde la empleé también en mi trabajo. Me aportaron mucho Ruth Cohn y la Gestalt. También participe en una taller de cuatro semanas con Hilarion Petzold. Después tuve formación y experiencias en EEUU, algunas muy profundas, como cuando comprendí lo que mi madre había hecho por mí.

Mas tarde aprendí y trabajé con la terapia primaria de Janov y me di cuenta de que tanto ésta como la Gestalt tenían algunos métodos que necesitaban correcciones. Me di cuenta de que el “underdog” expresa sentimientos secundarios y que éstos impiden la solución. Por otro lado, también decir que el amigo editor de “Love´s Hidden Symmetry” (versión inglesa de “Felicidad dual”) en EEUU, Hunter Beaumont, es un terapeuta gestáltico.

Por tanto, la Gestalt realmente me ha aportado mucho, tanto a nivel profesional como personal.

J.G.- En la Gestalt está la idea de la autorregulación organísmica, esto es, la confianza de que la experiencia sin interferencias lleva a algún lugar bueno, que simplemente seguir el impulso vale la pena. ¿Qué piensas de esto?...

El Manuscrito de los 6 Poderes

Hacia 1646, nació, de una pareja constituida por una marinero y una amante mujer, un joven que, hubo de padecer, a temprana infancia, no sólo el caos de la orfandad, sino y a la vez, los vejámenes de la fraudulencia, siempre humana.

Cien años más tarde, hacia 1746, y antes de morir, deseó dejar por escrito aquello que, habiéndolo descubierto durante su vida, pudiese servir a las generaciones venideras, como herencia.

Es pues, un testamento, un Acto, legado de un padre, con lo que hemos de encontrarnos, en esta historia. Acto con el que, un anciano, inscribe, para nosotros, el modo como él salió, el modo como él pudo dar el paso hacia el lugar al que, humanamente hemos dado en llamar, UN HOMBRE.

No fue fácil, pasó penurias, y atajos hasta el “delirio”, antes de encontrar su verdad, la verdad de sí mismo, y la verdad de todos. Verdad que, si bien cada quien puede encontrar, a su modo, pocos son los que se animan a, saberla, analizarla, publicarla, inscribirla. El valor del ACTO TESTAMENTARIO dice, de la inscripción de ese paso antes nombrado, y de otro paso más de este HOMBRE, que lo lleva al lugar de PADRE.

Un padre que piensa en los hijos, siendo estos, no precisamente aquellos que ha engendrado, de los cuales es además genitor, sino de aquellos que, por las generaciones, lo seguirán. Lo seguirán, sí. Sin necesidad de escuelas, instituciones, quejas o castigos. Lo seguirán, porque simplemente, transmite, lo humano a los humanos, y su modo, de él, de salir del vejamen de la repetición en que se había instaurado como víctima y sufriente, repetición ésta tan humana como, la verdad misma y los lugares a los que da paso, su revelación.

Asistamos pues, sentados alrededor del calor de fuego paterno, en una noche de otoño a la luz de la luna, a la historia de un HOMBRE que además fue, PADRE. Noche de la que saldremos, rejuvenecidos y... otros, nuevos, pues, recibiremos la herencia que, por siglos, nos estaba predestinada.

El Manuscrito de los 6 poderes

Mi experiencia de vida me ha enseñado que existe un secreto para el éxito; éxito tanto en el plano material como en el ámbito de bien-estar interior. El secreto está reservado a aquellos que tienen la sabiduría de aceptarlo o, que lo poseen naturalmente.

Como el número de mis días sobre esta tierra está contado, he decidido legar, a las generaciones que me seguirán, el saber que poseo, sea cual sea su forma de expresión....

Entrevista a Samael Aun Weor

Samael Aun Weor, guía de la Asociación Gnóstica Internacional. Maestro: continuación, por “Radio Icur”, la siguiente entrevista con el Maestro.

¿Podría usted decirnos en qué forma y cómo se desarrollan los programas de estudio dentro de la Asociación Gnóstica?

Con el mayor placer daré respuesta a esa interesantísima pregunta. Los descubrimientos que vamos haciendo sobre cuestiones antropológicas. Tales descubrimientos se relacionan, precisamente, con los programas y sobre el basamento de los mismos. Obviamente, existe mucho material didáctico esparcido por aquí, por allá y acullá, en nichos, pirámides, sepulcros y diversas piezas arqueológicas. Obviamente nosotros sabemos extraer, mediante reglas precisas, el pensamiento contenido en cada pieza arqueológica, para bien de la humanidad contemporánea y por amor, naturalmente, a nuestra querida patria mexicana.

Ha sido una respuesta muy interesante, Maestro. Ahora, por favor, quisiéramos saber por qué la enseñanza gnóstica afirma la existencia de algunas otras dimensiones, dentro de las cuales ciertas personas preparadas pueden incursionar. Nuestra pregunta es la siguiente: ¿Cuántas dimensiones existen y cómo podría uno capacitarse para penetrar en ellas?

Ciertamente, esa pregunta me ha gustado mucho, es muy interesante...

La geometría tridimensional de Euclides ha sido en verdad muy discutida, nunca se ha aceptado en forma de dogma. Empero no hay duda de que todavía existen, por ahí, muchas gentes retardatarias, embotelladas completamente en ese tipo de geometría que ya empieza a pasar de moda. Einstein aceptó una cuarta coordenada; así lo está demostrando, precisamente, en su teoría sobre la ley de la relatividad. No hay duda de que la cuarta vertical está demostrada matemáticamente.

Continuando con estas disquisiciones, diremos que nuestros antepasados de Anahuac también conocieron la cuarta dimensión. Si uno lee cuidadosamente algunos códices, se queda asombrado al poder corroborar esta afirmación.

Me viene a la memoria, en estos instantes, el relato del Padre Durán (que es maravilloso de por sí). Se refiere tal narración a un episodio de la vida del famoso Emperador Moctezuma. Queriendo él saber algo sobre nuestros antepasados, sobre los antepasados de la gran Tenochtitlán, llamó a Tlacaelel, su primer Ministro, y le dijo: “Quiero saber algo sobre nuestros antepasados, sobre los antepasados de la gran Tenochtitlán, llamó a Tlacaelel, su Primer Ministro, y le dijo: “Quiero saber algo sobre mis mayores, sobre Quetzalcoatl, sobre Huitzilopochtli, sobre la madre de Huitzilopochtli y sobre muchos otros insignes varones. Desearía visitarlos. ¿Qué saber tú de eso y dónde moran?” “¡Señor (contestó Tlacaelel), noble es tu corazón porque veo que recuerdas en verdad a nuestros mayores! Llegar allí, donde ellos moran (a la lejana TULE, a la Isla de Cristal, en el Polo Norte), es algo más que imposible. El camino está cerrado por muchas selvas, hay lagunas sin fondo y fieros monstruos y nadie podría llegar hasta allí, creo que esto es cuestión, más bien, de encantadores, magos o qué se yo. Sólo tales gentes podrían llegar hasta ese lejano lugar. Sin embargo, hay un gran historiador en nuestro reino; podrías consultarlo...

El Enigma de la Esfinge

Leemos en hipótesis de autores que nos merecen respeto, que la gran esfinge no es obra de los egipcios, sino que procede de alguna otra civilización, mucho más antigua, de la que se ignora, naturalmente, todo. Dimítri Merejkovskí, el autor de novelas históricas famosas, escribe con ligereza sorprendente en su libro, por otros conceptos muy interesante, Los misterios de Oriente: "La esfinge es muy anterior a las pirámides y es la más antigua de todas las obras que ha producido la humanidad. En los rasgos de la esfinge aparece por primera vez la faz humana... " Muchos escritores, entre ellos Flaubert, le encuentra un tipo negroide. "Por otra parte, seguramente es de origen etíope, pues tiene los labios muy gruesos."

El que reflexione un poco y observe a la esfinge sin dejarse llevar de prejuicios ni de la fantasía, no hablará de labios belfos negroides aun cuando ignore que los primeros negros hicieron su aparición en la historia de Egipto hacia el año 2000 a. de J.C. Muy posiblemente la mandíbula algo prominente ha contribuido a la difusión de esta teoría insostenible.

Otros han intuido en la expresión del monstruo pétreo algo terrible y cruel, incluso despiadado. La penetrante mirada procedía de un tirano altivo y bárbaro, dicen, influenciados sin duda por las fábulas con que los antiguos guías encandilaban a los visitantes griegos y romanos. Aquellos tiempos no podían valorar la razón de ser de semejantes monumentos, inútiles según todas las apariencias, más que como secuela ridícula y brutal del capricho de un déspota. Por otra parte, el racionalismo greco-romano carecía de comprensión ante "aquella humanidad apenas salida de la infancia" y cada una de las piedras del desierto eran otros tantos pretextos para improvisar las más descabelladas y absurdas leyendas.

Las degradaciones sufridas por la cabeza del gigante puede que hayan contribuido a la diversidad de las interpretaciones que su expresión sugiere. Las peores mutilaciones las sufrió durante el período árabe. Hacía el año 1380 d. J. C. un jeque cobró triste fama de iconoclasta furioso ensañándose en ella. Los mamelucos ejercitaban la puntería tomando su cabeza por blanco, y fue seguramente abierta por una bala de cañón la ancha brecha que desfigura la parte superior izquierda del cráneo. La nariz está completamente destruida y también el labio superior sufrió desperfectos. El viento cargado de arena del desierto ha ido rebajando peligrosamente la piedra calcárea menos resistente del cuello y la forma exterior del torso. La cabeza de la serpiente frontal, así como el porta barbas se desprendieron hace tiempo y algunos fragmentos se conservan en el Museo de Antigüedades de El Cairo y en el Museo Británico de Londres. Además, el tiempo ha obliterado casi totalmente una figura enigmática esculpída en el pecho de la esfinge...

El Libro de la Naturaleza

Phileas Fogg

“Ninguna doctrina de origen humano, ningún credo, por más santificados que estén por la costumbre o antigüedad, puede alguna vez compararse en sacralidad con la religión de la Naturaleza. La llave de la Sabiduría que abre las puertas mágicas que llevan al santuario misterioso más profundo, puede estar oculta en su seno”. (Helena Petrovna Blavatsky)

Existen dos formas básicas para entender la Naturaleza: a través de la ciencia o por medio del simbolismo. El lenguaje científico se ha dedicado -a lo largo de los siglos- a describir e interpretar exclusivamente los fenómenos naturales físicos, desconociendo o ignorando la "realidad espiritual o invisible", que es el verdadero sostén del mundo físico.

Sin embargo, el simbolismo es la clave para conocer el mundo del Espíritu. Si consideramos a la Naturaleza como nuestra maestra, percibiremos que ella no se expresa con palabras, sino a través de símbolos, por lo cual es de vital interés para un amante de la Naturaleza el conocimiento de algunas señales que ésta nos ofrece. Éstos símbolos naturales poseen en su sencillez una gran profundidad, en ello radica su valor. En su simplicidad. No son parte de una complicada y sesuda doctrina religiosa, sino que forman parte de la prédica simple de la Madre Naturaleza.

Al hablar de dos lenguajes no es mi intención desdeñar el lenguaje científico, sino que usando las palabras de Teilhard de Chardin, digo: "Creo en la ciencia. Pero la ciencia, ¿se ha tomado alguna vez la molestia de observar el mundo de otro modo que no sea desde la parte exterior de las cosas?".

La sociedad de consumo ha explotado la eficacia del simbolismo mediante la publicidad. Dejando a un lado las palabras, los publicistas recurren a los símbolos pues saben que forman parte del lenguaje de nuestro subconsciente. Volviendo al valor del lenguaje simbólico, notamos que muchas veces las palabras no alcanzan para expresarnos sino que nos limitan. ¿Cómo expresar sentimientos o ideas mediante la palabra? Podríamos llenar páginas y páginas tratando de explicar qué es el amor, pero hasta que no percibamos con el corazón a que nos referimos con esa palabra, seguiremos teniendo una idea aproximada pero no exacta de esa acepción.

La ciencia empírica confinó el simbolismo exclusivamente a la Religión y el espiritualismo, mientras que la sociedad post-moderna lo identificó con el arte de vender...

El Enigma de la Reina Hatshepsut

Esta mujer fue hace 3.500 años la persona más poderosa del mundo. Se atrevió a titularse esposa e hija de Dios y gobernó Egipto 20 años, dejando grandiosas obras arquitectónicas.

Las tierras del Nilo emergían un año más después de la inundación, resucitando de nuevo tras la muerte, y los brotes de cereal comenzaban a aparecer en la tierra húmeda. Amanecía un día especial para Hatshepsut, el primero de los cinco del Heb-sed la Fiesta de Jubileo, destinada a celebrar su reinado y renovar sus fuerzas, al igual que el Nilo volvía a crear cada año el mundo.

El quinto día del ritual se disparaban cuatro flechas al aire, una dirigida a cada punto cardinal, Norte, Sur, Este y Oeste, señalando su poder sobre los cuatro confines del país más poderoso, culto y avanzado del momento. Llevaba años preparando este día, vigilando la talla de su obelisco y reconstruyendo el templo de Karnak, que su amado padre Tutmosis I había comenzado a dotar de la riqueza y la belleza que merece el dios Amón. Se hicieron bajo las órdenes de Tutmosis cuatro gigantescos obeliscos con las puntas de oro reflejando el sol. También ella había mandado realizar la Capilla Roja recubierta de, el único metal que merece acercarse al lugar donde se guarda la imagen de dios, con su barca procesional. Thuty, el mejor artista del momento, fue el encargado de esculpir la magnífica barca "revestida de oro, para que ilumine con. sus destellos las Dos Tierras".

La emoción y el fervor místico inundaba su cuerpo de hija de dios, , mientras vestía las ropas rituales; y un cierto cansancio anidaba en un punto de su pecho. Era propio de su segunda naturaleza, la de una mujer de 35 años, abrumada por 15 años en el poder y sorprendida de su propia insólita historia. Porque, a pesar de su falsa barba y de sus cetros propios de faraón, ella era una mujer y como tal se creía imperfecta y secundaria. ¿Qué extraños designios la habían llevado a ocupar un lugar sólo reservado a los hombres?

Sí, es extremadamente inusual que una mujer asuma la función real en el Egipto antiguo. Sobre la persona de Hatshepsut confluyen una serie de circunstancias que hacen posible esa anómala situación, dice José Ramón Pérez Accino, un español profesor de Egiptología en el Birkbeck College de la Universidad de Londres...

El "Manual de Epicteto"

SOBRE EPICTETO

PRÓLOGO

Epicteto, filósofo de la estoa, nació en el año 50 d.C. en Hierápolis, ciudad de Roma, liberto del liberto Epafrodito, secretario éste de Nerón; tiene por lema, “Abstente de pasiones, afectos y opiniones”.

Supera su defecto físico (cojera por reuma) como superándose a sí mismo, tal que a los 43 años comienza su vida pública como filósofo en la Nicópolis, fundando una escuela para la que trabaja durante más de 40 años.

El estoicismo, fundado por Zenon de Elea, era un movimiento del pensamiento que se oponía a la tiranía de Calígulas y Nerones. Razón por la que los estoicos (tanto ciudadanos o estoicos como esclavos o cínicos) fueron expulsados de Roma, hacia el año 71.

Por otra parte, Saulo de Tarso, luego llamado Pablo, era estoico, y después de Yeshua, los llamados cristianos mantenían elementos de la estoa en su doctrina. Tal que no se sabe si ésta nace de estos o estos la adoptan como filosofía, hecho que, además, revela un factor explicatorio de la animadversión romana contra Yeshua y los judíos de ese entonces.

Arriano, uno de los discípulos de Epicteto, quien hubiese tomado notas para sí, de las palabras del maestro, publica, cuando ya probablemente el maestro había muerto, EL ENQUIRIDON, o MANUAL DE LA ESTOA. El autor, nos lleva, fundamentalmente, por la aplicación lógica de las estoas, derivadas de:

“Algunas cosas de las que existen en el mundo, dependen de nosotros, otras no”,

“De nosotros dependen nuestras acciones (opiniones, inclinaciones, deseos y aversiones), de nosotros no dependen lo que no es nuestra propia acción (cuerpo, bienes, reputación, honra)”,

“Las cosas que dependen de nosotros son por naturaleza libres, nada puede detenerlas, ni obstaculizarlas, las que no dependen de nosotros son débiles, esclavas, dependientes, sujetas a mil obstáculos y a mil inconvenientes, y enteramente ajenas”

Manteniendo el principio según el cual sólo nos compete lo que depende de nosotros, por lo tanto, no solamente somos libres, por naturaleza, sino que nada que no sea de nuestro deseo, nos atañe, es decir, nada nos mueve del lugar elegido para vivir en tanto estemos sujetos a este deseo.

La libertad no existe sino en el sentido de “liberarse de sus propias tonterías”, es decir de todo lo que no depende de nosotros...

El Manuscrito "Voynich"

Un Manuscrito Indescifrado.

Hace siglos que los eruditos tratan de descifrar los secretos de un antiguo libro, conocido como «manuscrito Voynich». Según creyeron algunos de los que lo han estudiado, anticipa muchos de los descubrimientos de la ciencia moderna.

A finales de 1912 un vendedor de libros antiguos de Nueva York llamado Wilfred M. Voynich volvió a su ciudad natal de una visita a Europa con un pequeño manuscrito, cuidadosamente empaquetado. Tenía gruesas tapas de pergamino, separadas, debido al uso, de las 204 hojas de pergamino delgado de que constaba el manuscrito; Voynich calculaba que, originalmente, tenía 28 páginas más, que se habían perdido. Su formato era de cuarto grande, ya que medía unos 15 por 22 cm y el texto, escrito en caracteres apretados y con tinta negra, iba ilustrado con más de 400 pequeños dibujos en rojo sangre, azul, amarillo, marrón y verde brillante.

Dos páginas de lo que ha sido descrito como «el manuscrito más misterioso del mundo». Desde 1912, año en que fue adquirido por el especialista en libros antiguos Wilfred M. Voynich , los expertos han utilizado, sin éxito, los métodos de la criptología moderna para tratar de revelar sus secretos.

Las ilustraciones mostraban curiosos arabescos y tubos que parecían intestinos, figuras femeninas desnudas, estrellas y constelaciones y cientos de plantas de extraño aspecto. El pergamino, la caligrafía y la historia conocida del manuscrito indicaban a Voynich que era de origen medieval, y la abundancia de especímenes vegetales sugería que podía tratarse de un herbario, un libro de texto mitad científico, mitad mágico, que describía las cualidades místicas y médicas de las plantas y su preparación. Pero esto era una simple conjetura, ya que estaba escrito en un lenguaje que Voynich no pudo identificar; aunque el texto podía ser descompuesto en «palabras», cuyas letras eran familiares a medias, no tenían sentido. Voynich sólo pudo suponer que estaban escritas en un idioma poco conocido, en un dialecto o en un código.

¿Magia negra?

Aunque Voynich no era criptólogo, tenía, indirectamente, algunas nociones de simbología. Su suegro había sido el profesor George Boole, el matemático inglés que fue uno de los primeros en usar símbolos matemáticos para expresar procesos lógicos: fue elegido miembro de la Royal Society por sus trabajos sobre la moderna lógica simbólica. Voynich también sabía que existían convincentes pruebas circunstanciales que sugerían que el autor de la extraña obra por él adquirida era Roger Bacon, monje franciscano del siglo XIII que había combinado sus estudios de filosofía, matemáticas y física experimental con la alquimia. Quizá Bacon había logrado inventar, 600 años antes que Boole, un sistema de lógica simbólica, o quizá simplemente había elaborado un código para camuflar sus investigaciones en torno a la piedra filosofal y el elixir de la vida, eludiendo así la acusación de practicar la magia negra, acusación que en la Edad Media solía tener fatales consecuencias....

El Eneagrama y la Tipología de Jung

Jean Hurd

"Completamente impreparados, los hombres emprenden la segunda mitad de la vida. ¿O hay quizás universidades para cuarentones que los preparen para la vida que viene y sus demandas , a la manera que las universidades ordinarias introducen a nuestra gente joven a un conocimiento del mundo? No. En consciencia impreparados nos embarcamos en la segunda mitad de la vida; peor aún, la tomamos con la asunción falsa de que nuestras verdades e ideales nos servirán como hasta ahora. Pero no podemos vivir la tarde según el programa de la mañana de la vida; lo que fue importante por la mañana será minúsculo en la tarde, y lo que por la mañana fue verdad se convertirá en una mentira...". C.G. Jung

Creo que el trabajo de Jung es en extremo congruente y a la vez complementario con el Eneagrama. El trabajo de Jung puentea los mundos de la espiritualidad y la psicología y a él se puede acercar cualquiera desde estos mundos.

Igual el Eneagrama, dependiendo de cómo se interprete, puede ser un sistema para entender los tipos psicológicos que puede conducir al crecimiento espiritual, o una herramienta espiritual para promover una salud psicológica mucho mayor. Parte del atractivo tanto de la filosofía jungiana como del Eneagrama, es la capacidad que tienen ambos para satisfacer a las personas sin importar dónde ellas puedan estar en el continuum psicología-espiritualidad.

La anterior cita textual de Jung es una de mis favoritas de Jung. La expresión "universidades para cuarentones" siempre me ha cautivado. Habiéndole hincado el diente al desarrollo total del adulto, en los contextos de mi vida personal, profesional y académica, he intentado recurrentemente imaginar lo que podría ser esta universidad. Jung observó que en el pasado, las religiones siempre fueron tales escuelas pero en la era moderna ya no fue más el caso. Aún estoy trabajando en un modelo para el desarrollo del adulto (de hecho, pienso va a ser el tema de mi tesis doctoral), y en él ya he concluido que el Eneagrama es una parte muy importante del plan de estudios. Pienso que Jung, de conocerlo, habría adoptado al Eneagrama sin considerarlo dos veces...

Jung percibía de manera contundente que es en la segunda mitad de la vida cuando se presenta en uno la oportunidad de realizar su máximo potencial. Que la primera mitad está básicamente para lograr los aspectos "mundanos" de la experiencia vital: establecerse en una carrera, casarse, levantar niños, etc. Él reconoció tres etapas principales de la vida: la infancia, la juventud (que se ejecuta hasta la mitad de la vida) y la edad adulta (que comienza alrededor del cuadragésimo año). Era enfático en considerar que la vida realmente comienza a partir de la mitad. En este punto la oportunidad se presenta a través de una crisis u otra, para hallar el propósito propio de nuestra vida, el proceso de individuación.

Así le sea posible identificar a uno su número en una edad temprana (o más probablemente, que algún otro identifique mi número en una edad temprana), pienso que para trabajar con el Eneagrama se requiere de la perspectiva que dan los años. La personalidad se forma como defensa y la defensa se utiliza, para bien o para mal, ayudándonos a estar en el mundo. No es hasta que comenzamos a experimentar las limitaciones de esa personalidad y sentimos el sufrimiento de que las cosas no funcionen mucho -o nada en absoluto- de acuerdo a nuestras intenciones, cuando empezamos a tener el valor de mirar adentro, y considerarnos como la fuente de muchas sino todas nuestras dificultades...

La Instalación - Entrevista a "Valery Uvarov"

Revista Nexus

El siguiente extracto fue transcrito de una entrevista filmada con Valery Uvarov, de la Academia de Seguridad Nacional Rusa, conducida por Graham W. Birdsall, Editor de la Revista UFO de United Kingdom. La entrevista tuvo lugar durante el 12do Congreso Internacional OVNI, celebrado del 2 al 8 de Febrero del 2003 en Laughlin, Nevada, USA.

Graham Birdsall (GB): ¿Cuál es su titulo oficial?

Valery Uvarov (VU): Soy cabeza del Departamento de Investigación OVNI, Ciencia y Tecnología en La Academia de Seguridad Nacional, ubicada en St. Petersburgo, Rusia.

GB: ¿Esta es oficialmente una agencia gubernamental rusa?

VU: Por supuesto. Solo respondo a dos personas por encima de mi rango. Y ellos responden a la única persona por encima de ellos, que es nuestro Presidente (Putin).

GB: ¿Cuáles son exactamente sus responsabilidades?

VU: Nuestros esfuerzos de investigación están divididos en dos partes. Primero, estamos constantemente analizando información proveniente de todo el mundo. Nosotros extraemos lo que consideramos ser la información más interesante en nuestra base de datos: qué es amarillo y qué es rojo. Esto entonces es enviado para su análisis a varios departamentos en todo Rusia. El otro aspecto de nuestra investigación empieza desde plantearnos la pregunta: ¿Existen los OVNIS o no?. Con seguridad nosotros sabemos que existen, pero, ¿Qué hay detrás de su actividad?, ¿Cuáles son sus intereses?. Esta es la más importante pregunta para nosotros y en la que la mayor parte del tiempo nuestras investigaciones se centran.

GB: ¿Existe una cooperación activa entre la NASA y oficiales aeroespaciales rusos a nivel técnico, científico y quizá incluso militar?. ¿Tienen alguna alianza o vínculos con organizaciones similares a ustedes internacionalmente?.

VU: Puedo decirle sinceramente, que solo un par de días antes de volar a los Estados Unidos, tuve una reunión con mis .... llamémosles mis Jefes. Y ellos dijeron estar muy interesados en co-operar con otras organizaciones ... digamos con nuestros amigos en occidente. Así, puedo decirle que esta misión en particular esta en su punto de inicio. Estoy encargada de encontrar la gente apropiada. Cuando esto se de y la siguiente etapa sea activada, podremos dar algunos pasos en concreto.

GB: Temprano, fuera de cámaras, Ud. aludió a algunos importantes descubrimientos concernientes a la explosión de Tunguska en 1908. Para nuestro récord, podría por favor decirnos, ¿Por qué ustedes creen ahora conocer la causa?...