lunes, septiembre 20, 2021

El Hinduismo Desde un Punto de Vista Cristiano

Rick Rood

Si bien el hinduismo puede parecer muy alejado de nuestra experiencia cotidiana, se ha vuelto cada vez más importante que nosotros, como cristianos, entendamos esta religión misteriosa de la India. Esto es así aunque más no sea porque el hinduismo reclama para sí 1/6 de la población mundial, con más de 750 millones de seguidores en todo el mundo. Pero es importante también porque su influencia está siendo sentida más y más en nuestro propio país.

La mayoría de nosotros ha tenido alguna exposición a lo que ha llegado a conocerse como el movimiento de la Nueva Era. Si es así, probablemente nos hemos dado cuenta que el hinduismo es la fuente de gran parte del pensamiento de la Nueva Era. La mayoría de nosotros probablemente es consciente también de que un número creciente de indios asiáticos está viviendo en los Estados Unidos. Tal vez nos sorprenda saber, de hecho, que hay aproximadamente unos 200 templos hindúes en los Estados Unidos. Muchos creen que, debido a su naturaleza ecléctica, el hinduismo tiene el potencial para servir como un vehículo importante para unir a gran parte del mundo religioso no cristiano.

El atractivo del hinduismo para la cultura occidental no es difícil de entender. Ante todo, el hinduismo se siente cómodo con el pensamiento evolucionista. Así como la ciencia moderna hace énfasis en nuestra evolución física, el hinduismo enfatiza nuestra evolución espiritual. Así como gran parte de la psicología moderna hace énfasis en la bondad básica y el potencial ilimitado de la naturaleza humana, el hinduismo enfatiza la divinidad esencial del hombre. Así como la filosofía moderna hace énfasis en la relatividad de todas las aseveraciones de verdad, el hinduismo tolera muchas creencias religiosas aparentemente contradictorias. Como religión que hace énfasis en la primacía de lo espiritual sobre la realidad material, el hinduismo apela a muchos que están desilusionados con las ocupaciones estrictamente materiales.

La palabra "hindú" es de origen persa, y significa simplemente "indio." La palabra probablemente fue usada por primera vez en su sentido moderno por los invasores musulmanes de la India, alrededor de 1200 d.C., para distinguir la religión de los indios de la suya. Si bien hay algunas creencias centrales comunes a prácticamente todos los hindúes, realmente no hay ninguna "ortodoxia hindú" - ningún dogma concreto que deben creer todos los hindúes. En realidad, es una familia de creencias y prácticas que se han ido desarrollando en forma gradual...

Caminos de la Vida


 

domingo, septiembre 19, 2021

El Falso Sentimiento del Ego

Samael Aun Weor


Vamos a hablar hoy un poco sobre el Sentimiento de Si Mismo; vale la pena que reflexionemos sobre esta cuestión del Sentimiento de Si Mismo. Conviene que entendamos a fondo la cuestión del falso sentimiento del yo.


Todos en el fondo aquí de nuestro corazón, tenemos siempre el sentimiento de si mismos. Mas conviene saber si este sentimiento es correcto o equivocado; es necesario pues, entender lo que es este sentimiento del yo.

Ante todo, urge entender que las gentes están dispuestas a abandonar el alcohol, el cine, el cigarrillo, las pachangas, etc., menos sus propios sufrimientos. La gente adora sus propios dolores, sus sufrimientos. Se despegarían más fácilmente de un rato de alegría que de sus propios sufrimientos; sin embargo, parece paradójico que todos se pronuncian contra los mismísimos sufrimientos, que se quejan de sus dolores; mas cuando en verdad hay que abandonarlos, en modo alguno están dispuestos a semejante renunciación.

Ciertamente, tenemos una serie de fotografías vivientes de si mismos; fotografías de cuando teníamos dieciocho años, fotografías de cuando éramos muchachos, fotografías de cuando éramos hombres de veintiún años, fotografías de cuando teníamos veintiocho o treinta, etc., etc. A cada una de estas fotografías psicológicas le corresponde toda una serie de sufrimientos, eso es ostensible, y gozamos examinando tales fotografías, nos deleitamos en narrar a los demás los sufrimientos de cada edad, las dolorosas épocas por las que pasamos, etc.

Hay un gusto bastante exótico, bohemio - dijéramos -, cuando narramos a otros nuestros dolores; cuando les decimos que somos gente de experiencia; cuando les contamos las aventuras de muchachos; la forma como tuvimos que trabajar para ganarnos el pan de cada día; la época más dolorosa de la existencia cuando andábamos por ahí buscando los centavos pare subsistir, Cuantos dolores, que tormentos! En todo eso gozamos.

Cuando estamos haciendo ese tipo de narraciones, verdaderamente bohemios entusiastas. En vez de deleitarnos en este caso con el alcohol o con el cigarro, nos deleitamos con la historieta, con la novela, con lo que nos pasó, con lo que dijimos, con lo que nos dijeron, con la forma en que vivimos, etc., etc.

Es una especie de bohemia bastante exótica, que nos gusta. En modo alguno parece que estamos dispuestos a abandonar nuestros propios sufrimientos; ellos son pues el narcótico que a todos gusta, el deleite que a todos agrada. Mientras más accidentada una vida, parece que nos sentimos más exóticos, más bohemios con nuestros dolores; cosa absurda, por cierto.

Pero observen ustedes que a cada situación corresponde un sentimiento. Un sentimiento del yo, del mi mismo. Sentimos que somos, sentimos que existimos. En este momento están ustedes reunidos aquí escuchándome, yo estoy hablándoles; ustedes sienten que sienten, tienen aquí en el corazón el sentimiento de si mismos. - Y están seguros de que ese sentimiento es el correcto?

Posiblemente que si están seguros de eso. Acaso es ese sentimiento que en este momento tienen, el sentimiento de existir, el sentimiento de ser y de vivir, será el verdadero o será un falso sentimiento?

Conviene que seamos un poquito reflexivos en estas cuestiones. Cuando andábamos por ahí tal vez en las cantinas, o cuando ambulábamos por los cabarets, - tendríamos sentimiento? Si, es obvio que lo tenemos, y ese sería el correcto? A cada edad corresponde un sentimiento, porque uno es el sentimiento de uno cuando tiene dieciocho años y otro el que tiene cuando tiene veinticinco, otro es el sentimiento de los treinta y otro el de los treinta y cinco, y un anciano de ochenta años indudablemente tendrá su propio sentimiento, cual de ellos seria el verdadero?

Es algo muy tremendo esta cuestión del sentimiento de si mismos. Es que uno siente que siente, uno siente que existe, uno siente que vive, uno siente que es, uno siente que siente; tiene corazón y siente, y dice: Yo, Yo y Yo. Pero son muchos los Yoes, cual de los Sentimientos será pues el exacto? Reflexionen ustedes un poco en esta cuestión, piensen! Vale la pena tratar de comprender esta cuestión. Si uno desintegra un Yo cualquiera, tengamos el del resentimiento con alguien; está contento de haberlo desintegrado; pero si el mismísimo sentimiento continua, hay algo que está fallando en el trabajo, sencillamente esto nos indica que el tal Yo que creíamos haber desintegrado, no se ha desintegrado, puesto que el sentimiento del mismo continúa.

Si perdonamos a alguien, y más aún, si cancelamos el dolor que ese alguien nos ha producido, pero continuamos allí con un sentimiento igual, pues esto nos está indicando que no hemos cancelado pues, ese agravio o ese mal recuerdo o esa mala acción que alguien nos produjo. El Yo del resentimiento continúa vivo. Estamos tocando un punto muy delicado puesto que todos estamos en el Trabajo de Si mismos y sobre Si mismos. Cuantas veces hemos creído por ejemplo, que hemos desintegrado un Yo de la Venganza, suponiendo? Pero el sentimiento aquel que teníamos continúa, esto nos indica que no logramos entonces desintegrar tal Yo, eso es obvio. De manera entonces, que en nosotros existen tantos sentimientos cuantos agregados psíquicos o Yoes tenemos en nuestro interior. Tenemos diez mil agregados psíquicos, indubitablemente tendremos diez mil sentimientos de Si Mismos. Cada Yo tiene su propio sentimiento.

así pues, una pauta a seguir en nuestro trabajo sobre Si Mismos, es esta cuestión del sentimiento. Intelectualmente podremos haber aniquilado el Yo del egoísmo, pero continuará acaso existiendo en nosotros el Sentimiento del Egoísmo, ese Sentimiento del primero Yo, y segundo Yo y tercero Yo?

Seamos sinceros consigo mismos, y si continúa existiendo tal Sentimiento, es porque el Yo del Egoísmo aún existe.

Así pues, hoy les he invitado a comprender esta cuestión del sentimiento. Cuesta mucho trabajo que las gentes se resuelvan a entender la necesidad de desintegrar el Ego, pero más trabajo cuesta que entiendan lo que es el sentimiento. Suele ser tan fino que se escapa, es tan sutil...

En todo caso, en este trabajo sobre Si Mismos, mis queridos hermanos, hay tres líneas que nosotros debemos entender:

PRIMERO: EL TRABAJO SOBRE SI MISMOS, con el propósito de desintegrar los Agregados Psíquicos que en nuestro interior tenemos, viva personificación de nuestros errores.

SEGUNDO: EL TRABAJO CON LOS DEMÁS. Necesitamos aprender a relacionarnos con los demás, y

TERCERO: EL AMOR AL TRABAJO, el Trabajo por el Trabajo mismo.

Son las tres líneas a seguir.

Si una persona, por ejemplo, dice que está trabajando y cree que está trabajando sobre Si Misma, pero no, no se presenta ningún cambio en esa persona, si el sentimiento equivocado del yo continúa, si su relación con sus semejantes es igual, entonces esta demostrado que esa persona no ha cambiado y si no ha cambiado, pues entonces no está trabajando sobre Si Misma correctamente, eso es obvio. Necesitamos cambiar, mas si después de un cierto tiempo de trabajo el sentimiento del yo continúa igual, si el proceder con las gentes es el mismo, podría acaso afirmarse que hemos cambiado? En verdad que no, y el propósito de estos estudios consiste en cambiar. El cambio debe ser radical, porque hasta la propia identidad que poseemos debe llegar a perderse para si mismos.

Un día, por ejemplo, Arce buscará a Arce y ya Arce no existe, se habrá perdido a si mismo, eso es claro. Un día Uzcátegui dirá: que se hizo de Uzcátegui? Ya no existe, ha desaparecido para Uzcátegui. Así que en realidad de verdad, hasta la mismísima identidad tiene que perderse para si mismos. Tenemos que volvernos absolutamente diferentes.

Yo conozco aquí mismo entre los hermanos, sé de algunos - cuyo nombre no menciono, que hace años y años que están estudiando aquí conmigo, aquí los veo, lo mismo, no han cambiado, tienen su misma conducta, cometen los mismos errores; como los cometieron hace veinte años los cometen hoy igual. Mas no indica, no acusa, ningún cambio; no hay nada nuevo en ellos. Como son? como eran hace veinte años, o hace diez o hace cincuenta. Cambio, ninguno. Entonces, qué están haciendo esas gentes? Que hacen aquí? Pues están perdiendo el tiempo miserablemente, verdad? Porque el objeto de nuestros estudios es cambiar psicológicamente, convertirnos en seres diferentes, pero si continuamos siendo lo mismo ,si equis fulano es el mismo que era hace diez años, pues entonces no ha cambiado, ni está haciendo nada, está perdiendo su tiempo, eso es obvio. Los invito a todos ustedes a esta reflexión, quieren cambiar o no quieren cambiar? Si van siempre siendo los mismos, entonces, que están haciendo? Con que objeto están aquí reunidos en la Tercera Cámara? Para que? Hay que ser más reflexivos. Una guía a seguir es esta cuestión del sentimiento del yo. El sentimiento del Yo es siempre equivocado, nunca es correcto. Debemos distinguir entre el sentimiento del Yo y el sentimiento del Ser. El Ser es el Ser y la Razón de Ser del Ser es el mismo Ser. El sentimiento del Ser es siempre correcto, pero el sentimiento del Yo es un sentimiento equivocado, un sentimiento falso!

Por que gozarán los hermanos con sus fotografías, con las fotografías psicológicas de hace veinte y hace treinta y hace cincuenta años? Que les pasa?

Cada fotografía psicológica está acompañada de un sentimiento diferente; si el sentimiento del jovencito de dieciocho años que se emborracha, el sentimiento del muchachito de veinte años que anda con la noviecita o por los caminos de la perversidad, etc. Cual de esos será el correcto? El que teníamos cuando éramos muchachos de dieciocho años o el que tenemos hoy en día a la edad de cincuenta o sesenta años? Cual será el verdadero?

Ninguno de esos sentimientos es verdadero, ninguno de esos es correcto. Todos esos son falsos. Falso es cuando se siente uno un hombre de dieciocho que tiene el mundo por delante y que las noviecitas le sonríen. Falso es el muchachito aquel de los veinte que cree que por su cara bonita va a dominar el mundo. Falso es el del jovenzuelo aquel de los veinticinco que anda de ventana en ventana. Todo eso es falso! Cual de esos sentimientos seria el Real? Sólo la Conciencia les puede dar un Sentimiento Real.

No olviden ustedes que entre la Conciencia y el Ser no hay mucho distanciamiento que se diga. Son tres los aspectos de la Vida: el Ser (el Sat, en sánscrito), la Conciencia (Chit) y la Felicidad (Ananda), pero la Conciencia Real del Ser, que no está muy distante del Ser en si mismo, se encuentra enfrascada entre toda esa multiplicidad de agregados psíquicos que personifican a nuestros errores y que en nuestro interior cargamos. Sólo ella puede darnos un sentimiento correcto pero ese sentimiento seria cruel para los demás, porque los demás están enfrascados en falsos sentimentalismos que nada tienen que ver con el verdadero Sentimiento del Ser.

El Sentimiento de la Conciencia Objetiva, Real, es lo que cuenta, es lo importante; pero para poder tener nosotros ese Sentimiento verdadero de la Conciencia Real y Objetiva, necesitamos antes que todo, desintegrar los agregados psíquicos. A medida que vayamos desintegrando los diversos agregados, viva personificación de nuestros defectos, la Voz de la Conciencia se irá haciendo cada vez más fuerte; el Sentimiento del Ser, es decir, de la Conciencia, irá sintiéndose cada vez más y más en forma intensiva; y a medida que vayamos sintiendo con la Conciencia, nos daremos cuenta de que el falso sentimiento del Yo nos conduce al error.

Mas esto es sumamente fino, sumamente delicado, porque en la vida todos nosotros hemos sufrido demasiado, eso es obvio. También hemos marchado por el camino del error, eso es patético; y en todos los aspectos de nuestra vida, en cada proceso, en cada instante, hemos sentido aquí en el corazón algo, algo, algo, algo que se llama Sentimiento. Ese algo lo hemos siempre considerado como la Voz de nuestra Conciencia; lo hemos considerado como el Sentimiento de si, como el Sentimiento Real al cual hemos obedecido; como el único que puede conducirnos por el camino recto, etc. Mas desgraciadamente hemos estado equivocados, mis queridos hermanos!

Como prueba de nuestra equivocación, es que más tarde hemos tenido otro sentimiento completamente diferente, totalmente distinto, y mucho más tarde otro sentimiento más distinto, entonces, cuál de los tres era el verdadero? Entonces, hemos sido victimas todos de un autoengaño. Siempre nos ha guiado a nosotros o siempre hemos confundido al Sentimiento del Yo con el Sentimiento del Ser. Hemos sido víctimas de un autoengaño, y aquí no puede haber excepciones, hasta yo mismo, marché por el camino del error, cuando creí que el Sentimiento del Yo era el Sentimiento del Ser. No hay excepciones, todos hemos sido víctimas del autoengaño.

Llegar a sentir, de verdad, llegar a tener el Sentimiento Preciso, es algo tremendo. Ese Sentimiento Preciso es el de la Conciencia Superlativa del Ser. En todo caso nosotros debemos marchar por el camino de la Aristocracia de la Inteligencia y de la Nobleza del espíritu. A medida que Avancemos esa senda tan difícil del autoconocimiento v de la auto observación de si mismos, de momento en momento, iremos también aprendiendo a sentir correctamente. Iremos aprendiendo a conocer el Sentimiento auténtico de la Conciencia Superlativa del Ser.

El Ser para nosotros es lo que cuenta, es lo importante y el Sentimiento juega gran papel en esta cuestión del Ser, pero muy hondo papel. Cuantas veces creímos que andábamos bien por el camino de la Vida, guiados por el sentimiento vivo de una auténtica realidad; sucedió que entonces andábamos peor que antes, porque nos guiaba un falso sentimiento, el del Yo.

Hay personas que no son capaces de despegarse el falso sentimiento del Yo jamás! Tienen una serie de fotografías sobre si mismas que no abandonarían por nada de la vida, ni por todos los tesoros del mundo. Gozan con sus dolores y renunciar a ellos seria peor que la muerte misma. Las gentes viven quejándose y gozan de las quejas, y nunca abandonarían sus dolores. Es terrible esto que les estoy diciendo, doloroso, pero es la verdad

Por un falso sentimiento del Yo podemos perder toda una existencia integra. Si pasan veinte años, y los treinta, y los cuarenta, y los cincuenta, y los sesenta y llegamos a los ochenta (si acaso llegamos, porque muchos mueren antes de los ochenta) con el mismo falso concepto, falso sentimiento del Yo para ser más claro, y ese falso sentimiento que tenemos del Yo nos embotella completamente en el Ego y al fin morimos, sin haber dado ni un paso adelante.

Por lo común, las gentes al enfrentarse a la vida no reciben las experiencias directas en la Conciencia, no; tienen una serie de preconceptos, prejuicios en la mente terribles. Cualquier reto pues, es de inmediato, dijéramos, escudado por algún prejuicio o preconcepto. Todo lo que sucede en la vida llega no directamente a la Conciencia, sino a toda esa multiplicidad de prejuicios que tenemos dentro, a toda esa diversidad de sentimientos equivocados y contradictorios, pero nunca a la Conciencia y en consecuencia, pues permanecemos dormidos por toda la vida.

Miremos un viejo neurasténico por ejemplo, de ochenta anos, rancio y torpe en el pensar, embotellado en algún dogma, tiene un sentimiento de si mismo totalmente equivocado. Cuando algo le llega, no toca su conciencia, todo lo que le llega, llega a su Mente y esta, como está llena de tantos prejuicios, costumbres, hábitos mecánicos, etc., pues reacciona de acuerdo con su propio condicionamiento, pues reacciona violentamente, cobardemente, etc., etc.

Han visto ustedes algún anciano de ochenta años reaccionando? Ya lo conoce uno, siempre da las mismas reacciones, - por qué? Porque todo le llega a su Mente, pues no le toca nunca su Conciencia, llega a su Mente y luego allí la Mente lo interpreta a su modo. La Mente juzga todo lo que le parece, como está acostumbrada a juzgar, como cree que es verdadero, y el falso sentimiento del Yo respalda la forma equivocada de pensar. Total, que quien tiene un falso sentimiento del Yo pierde su existencia miserablemente.

Es que hay que llegar al Correcto Sentimiento, pero este es el de la Conciencia. Nadie podrá llegar a tener ese correcto sentimiento, si antes no desintegrara los agregados psíquicos. A medida que uno va desintegrando los agregados psíquicos, el correcto sentimiento se va a manifestar. Cuando la desintegración es total, también el sentimiento correcto es total.

Pero por lo común, el sentimiento correcto de si mismo está en pugna con el sentimiento falso del Yo. Es que el Sentimiento Correcto de la Conciencia pues, está mucho más allá de cualquier código de ética, más allá de cualquier código moral establecido por alguna religión, etc. Por lo común, los conceptos morales establecidos por las distintas religiones, pues en el fondo resultan falsos. Como la Conciencia humana hoy en día está tan dormida, sucede pues que se han inventado distintos sistemas pedagógicos, sociales, éticos, educativos y morales, para que nosotros marchemos por el camino recto, pero nada de eso sirve para nada. Hay una ética propia de la Conciencia, pero esta resultaría inmoral para los santurrones de las diversas denominaciones religiosas.

Existe un libro que es el de los Paramitas en el Tíbet Oriental, con una ética que no encajaría jamás dentro de ningún culto, porque es de la Conciencia; y no me estoy pronunciando contra ninguna forma religiosa, únicamente contra ciertas formas o contra ciertos - dijéramos - armazones oxidados, dentro de los cuales está embotellada hoy en día la Mente y el Corazón. Ciertas estructuras caducas y degeneradas de falsa moral convencional, contra eso es que me estoy pronunciando.

En estos estudios no se trata de seguir o de vivir de acuerdo con ciertas formas petrificadas de moral, aquí lo que se debe es desarrollar la capacidad de la comprensión. Nosotros necesitamos constantemente enjuiciarnos a sí mismos con el propósito de saber qué tenemos y qué nos falta. Hay mucho que debemos eliminar y mucho que debemos adquirir, si es que queremos marchar por el camino recto; mas el sentimiento equivocado del Yo no permite a muchos avanzar por la difícil Senda de la Liberación, siempre se confunde a ese sentimiento equivocado del Yo con el Sentimiento del Ser. Y si no abrimos bien los ojos, como se dice, el sentimiento equivocado del Yo puede hacernos fracasar a todos en la presente existencia.

El Ser es lo que cuenta, pero está muy hondo, muy profundo. . . Realmente el Ser en Si Mismo es la Mónada Interior. Recordemos a Leibnitz y sus famosas "Mónadas". La Mónada en si misma es lo que podríamos denominar Neshamah en hebreo, es decir, Atman-Buddhi. Atman. . . Quien es Atman? El Intimo, el Ser. Sobre eso nos dice algo precisamente, el libro "Dioses Atómicos": "Antes de que la falsa aurora apareciera sobre Ia tierra, aquellos que sobrevivieron al huracán y a la tormenta alabaron al Intimo, y a ellos se les aparecieron los Heraldos de la Aurora.. . "

Neschamah, es decir, Atman-Buddhi, es la Mónada citada por Leibnitz en su "Filosofía Monádica". Atman es el Intimo, Buddhi es el Alma Espiritual, la Conciencia Superlativa del Ser; los dos, integrados, constituyen la Mónada, eso es obvio. La Mónada a su vez, se ha desdoblado en el Alma Humana, que es el "Manas Superior" de los orientalistas, esa Alma Humana, en principio es germinal completamente, pero de ella por desdoblamiento, ha resultado la Esencia, que es lo único que los animales intelectuales tienen dentro encamado. Esa Esencia está enfrascada entre los diversos agregados psíquicos que en nuestro interior llevamos. En hebreo, Neschamah es precisamente Atman, Atman en su parte inefable. Buddhi es "Ruach" y Atman-Buddhi se dice "Ruach" en general. Nephesh es el Alma Humana o Alma Causal, de donde deriva precisamente la Esencia que cada cual tiene en su interior. Esa Esencia hay que despertarla, es la parte de Conciencia que tenemos dentro. Esa Esencia hay que ponerla en actividad, desgraciadamente está dormida, está metida dentro de los agregados psíquicos inhumanos que en nuestro interior cargamos, por desgracia.

Es necesario entender que cuando uno trabaja sobre Si Mismo, entra en el camino de la Revolución de la Conciencia, aspira algún día recibir sus principios anímicos y espirituales, es decir, convertirse en un Templo de la Mónada Interior, porque es obvio que una Esencia desarrollada, desenvuelta, despierta, se integra, se fusiona completamente con el Alma Humana en el Mundo Causal. Mucho más tarde viene lo mejor: el Desposorio, la integración de esa Alma Humana con la Mónada, cuando eso sucede, el Maestro se autorrealizó totalmente.

Así pues, lo que tenemos, que es la Esencia, debe ser trabajada. Debemos empezar por desembotellarla, por desenfrascarla, es una fracción del Alma Humana en toda criatura y hay que despertarla porque está dormida entre cada uno de los agregados psíquicos que en nuestro interior llevamos.

Esa Esencia tiene su propio sentimiento correcto, que es diferente, completamente diferente del falso sentimiento del Yo. Esa Esencia realmente, con su Sentimiento, emana de la verdadera Alma Causal o Alma Cósmica; así, el Sentimiento que la Esencia tiene, es el mismo que tiene el Alma Cósmica, es el mismo que existe en el Alma Espiritual, es el mismo que existe en el Intimo o Atman...

Cuando uno entra por este camino, descubre que se ha metido por la Senda de la Revolución de la Conciencia, y la Revolución de la Conciencia es tremenda, porque trae de hecho aparejada la revolución intelectual y la revolución física. La Revolución de la Conciencia provoca una serie de revoluciones intelectuales extraordinarias y a su vez, como resultado, aparece la Revolución Física. En la Alquimia, por ejemplo, se habla de la REINCRUDACIÓN del cuerpo físico, de la INVULNERABILIDAD y de la MUTACIÓN. Es obvio que aquel que ha conseguido el despertar total, aquel que ha logrado la Iluminación, puede alimentarse con el árbol de la Vida, y de hecho su cuerpo físico, si así lo quiere, puede volverse invulnerable, mutante, y eso lo consigue mediante la Reincrudación Alquimista. Un Iluminado sabe muy bien como se logra la REINCRUDACIÓN. Así son tres revoluciones en una: la de la Conciencia que trae aparejada la Revolución Intelectual y la otra, la Revolución Física.

Los grandes Adeptos de la Conciencia, esos que lograron verdaderamente el despertar, son Iluminados, muchos de ellos son inmortales. Recordemos nosotros nada menos que a Sanat Kumara, el "Anciano de los Días" el fundador del Colegio de Iniciados de la Blanca Hermandad. Trajo su cuerpo físico a la Tierra, vino desde Venus. Ese Gran Maestro, habiendo ya pasado más allá de toda necesidad de vivir en este mundo, se ha quedado en este mundo para ayudar a los que marchan por la rocallosa senda que conduce a la liberación final. Sanat Kumara es alguien que puede sumergirse totalmente en el Océano de la Gran Luz, pero ha renunciado a toda dicha para quedarse aquí con nosotros, y está con nosotros, por Amor a nosotros.

En el camino este que estamos recorriendo, urge entender la forma de relacionarnos correctamente con nuestros semejantes; si trabajamos sobre si mismos, debemos también levantar la antorcha para iluminar el camino de otros, para mostrar a otros el Sendero, y eso es lo que hacen precisamente los Misioneros Gnósticos: mostrar a otros la Senda de la Liberación.

En el oriente se habla claramente de dos clases de Seres que marchan por este camino: a los primeros los podemos denominar los Sravakas y los Buddhas Pratyekas. Obviamente, ellos son ascetas, saben que el falso sentimiento del Yo lo conduce a uno al fracaso. Lo entienden, ellos se han preocupado por trabajar intensamente sobre si mismos, han hecho sus votos, algunos de ellos hasta han diluido al Ego, pero no hacen nada por los demás, no hacen nada por el prójimo. Estos Buddhas Pratyekas y Sravakas obviamente gozan de cierta iluminación y de cierta felicidad, mas nunca han llegado en realidad de verdad, a ser verdaderos Boddhisattwas en el sentido más estricto de la palabra.

Hay dos clases de Bodhisattwas: los que tienen el Boddhisita en su interior y los que no lo tienen. Que se entiende por el Boddhisita o Boddhisito? Sencillamente de que a base de distintas renunciaciones y de Kalpas enteros, manifestándose en los mundos y renunciando a cualquier grado de felicidad, trabajan por la humanidad. Estos tienen los Cuerpos Existenciales en Oro puro, porque eso es el Boddhisitta: los Cuerpos Existenciales Superiores del Ser y la sabiduría de la Experiencia adquirida a través de sucesivas eternidades.

El Boddhisita de un Buddha es propiamente un Boddhisattwa debidamente preparado, que puede perfectamente realizar con eficiencia todos los trabajos que el Buddha Interior le ha confiado. Creen ustedes acaso que el Boddhisattwa que en realidad de verdad se ha desarrollado en el terreno vivo del Boddhisita, podría acaso llegar a fracasar en los trabajos que tiene que realizar? Obviamente que no, porque está debidamente preparado.

Se entiende pues, por Boddhisita, precisamente a todas esas experiencias, a todos esos conocimientos adquiridos a través de las edades, a los Vehículos de Oro Puro, la Sabiduría patente del Universo. Obviamente, el Bodhisattwa, provisto de tal Bodhisito, se manifiesta a través de distintos Mahanvantaras y a la larga viene a convertirse verdaderamente en un Ser Omnisciente. La Omnisciencia es algo que hay que conseguir, que hay que Iograr, que en modo alguno nos viene de regalo; es un producto de distintas manifestaciones cósmicas y de incesantes renunciaciones. El Boddhisattwa que posee dentro de si al Boddhisito, es decir, todas esas sumas de Conocimientos, Experiencias y Vehículos de Oro, etc., jamás se dejaría guiar por un falso sentimiento del Yo. Pero este Falso Sentimiento del Yo suele refinarse espantosamente. Hay individuos que han logrado muchos refinamientos espirituales y sin embargo aún son víctimas del falso sentimiento del Yo. Entender esto es básico en la Gran Obra, es fundamental. . .

Todos tenemos derecho a aspirar a la Iluminación, pero tampoco debemos codiciar la Iluminación. Antes de codiciarla, debemos nosotros preocuparnos por la desintegración de los agregados psíquicos que en nuestro interior cargamos; vigilar en forma intensiva ese falso sentimiento del Yo, aniquilarlo, porque puede estancarnos, puede llevarnos al autoengaño, puede hacernos pensar que vamos muy bien, puede hacernos creer que es la Voz de la Conciencia, cuando en realidad de verdad es la voz del Ego.

Quiero que entiendan ustedes, claramente, que un día tendrán que ir fabricando dentro de si mismos al Boddhisito, es decir, elaborando esa experiencia, elaborando ese conocimiento que les va dando el Trabajo sobre Si Mismos. Con tal conocimiento, con tal experiencia, ustedes no fallarán. A medida que vayan desintegrando los agregados psíquicos que les dan a ustedes el falso sentimiento del Yo, irán alimentándose con el Pan de la Sabiduría, con el Pan Transubstancial venido de lo Alto, porque cada vez que uno desintegra un agregado psíquico, libera un porcentaje de Conciencia y adquiere de hecho una Virtud, un conocimiento nuevo, algo extraordinario. . .

A propósito de Virtudes, he de decirles que quien no es capaz, por ejemplo de apreciar las gemas preciosas, tampoco podría saber cual es el valor de las Virtudes. El valor de estas en si mismas, es precioso, mas no es posible adquirir Virtud alguna si antes no desintegramos el defecto antitético. Por ejemplo, no podríamos adquirir la Virtud de la Castidad si no desintegramos el Defecto de la Lujuria. No podemos adquirir la Virtud de la Mansedumbre, si no eliminamos de Si Mismos el Defecto del Resentimiento. No podríamos adquirir la Virtud del Altruismo, si no eliminamos el Defecto del egoísmo.

Lo que importa pues, es que nosotros vayamos comprendiendo la necesidad de eliminar los defectos, sólo así irán naciendo en nosotros las gemas preciosas de las Virtudes. En todo caso, el objetivo de esta plática de hoy ha sido el de llamarles la atención sobre el falso sentimiento del Yo. Tendrán ustedes que aprender a sentir la Conciencia, a tener un correcto sentimiento de la Conciencia Superlativa del Ser. Esa Conciencia Superlativa emana o deviene originalmente de Atman, el inefable, es decir, del Intimo, del Ser. . .

Así mis queridos hermanos, hasta aquí vamos dejando esta plática, si alguno de ustedes quiere preguntar algo en relación con el tema, bien puede hacerlo con la más entera libertad.

PREGUNTAS

P. - Venerable Maestro: que relación hay entre las sensaciones y el sentimiento?

R. - Las sensaciones, sensaciones son, y las hay positivas y negativas. Toda sensación es el resultado de alguna radiación o impresión externa. Por ejemplo: viene a nosotros una sensación de dolor, debido a que alguien nos lo produjo, ya sea con la palabra o sencillamente nos dimos un "trancazo"; entonces tenemos una sensación de dolor. Y una sensación de alegría: cuando alguien nos trata bien, o cuando olemos un perfume delicioso. En todo caso las sensaciones son sensaciones, pero el sentimiento se lleva en el corazón, es diferente, va en el Centro Emocional, y nunca se debe confundir el Sentimiento Auténtico del Ser, de Atman, de la Mónada, de la Esencia, etc. (del Ser en general) con el Sentimiento del Yo. Cada Yo tiene su forma de sentimiento, y por lo común, esos sentimientos del Yo nos llevan al fracaso.

P.- Venerable Maestro: en qué edad o etapa del individuo, se manifiestan Yoes característicos propios de esa edad?

R. - Ciertamente que sí, de acuerdo a la Ley de Recurrencia. Porque si en la pasada existencia a los treinta años tuvimos una "bronca" en la cantina, el Yo de aquella riña permanece en el fondo de nosotros mismos, aguardando el instante de los treinta años para volver a salir otra vez. Cuando llegue esa edad, saldrá entonces, irá a buscar una cantina con el propósito de encontrarse con el sujeto aquel con quien riñó. Lo mismo hará aquel, y al fin se encontrarán ambos en la cantina y volverán a reñir, esa es la Ley de Recurrencia. Y si a la edad de veinticinco años tuvimos una aventura amorosa, pues también a esa misma edad el Yo que estaba aguardando allá en el fondo, saldrá a la superficie, controlará el intelecto, controlará el corazón e irá a buscar a la amada de sus ensueños. Ella hará lo mismo y ambos se rencontrarán para repetir la aventura. Así que el robot humano está programado por la Ley de Recurrencia. En todo caso el Ser, el verdadero Ser, no se expresa en el animal intelectual, vive normalmente en la vía Láctea, se mueve en la vía Láctea. Lo que actúa en este mundo es el robot programado por la Ley de Recurrencia.

Hay necesidad de desintegrar el Ego y despertar la Conciencia para que la Mónada, Atman-Buddhi, el Ruach Elohim que según Moisés "labraba las aguas en el principio del Mundo", el Rey-Sol, vuelva naturalmente a expresarse dentro de nosotros, venga a la manifestación, ingrese en nuestra humana persona. Sólo El puede hacer.

Las gentes creen que hacen y no hacen nada. Actúan de acuerdo con la Ley de Recurrencia, son máquinas programadas y eso es todo!

P. - Venerable Maestro, fue la segunda guerra mundial una recurrencia de la primera?

R. - Siempre se repite todo, es verdad, de acuerdo con la Ley de Recurrencia. La segunda guerra mundial no fue más que la repetición de la primera, y la tercera no sería sino la repetición de la segunda.

P. - Maestro: puede explicarnos como es que uno puede creer que ha eliminado el defecto, cuando en realidad no es así?

R. - Si. Puede creerse que se ha eliminado tal o cual defecto psicológico, pero si el Sentimiento de ese Yo continúa en nosotros significa que no ha sido eliminado. De manera que esa es una forma en que este conocimiento nos permite a nosotros saber si hemos eliminado tal o cual Yo. Es un patrón de medidas que nos permite descubrir si hemos o no hemos eliminado tal o cual agregado psíquico.

P. - Maestro: cómo podría explicarnos el hecho de que el Ángel Adonaí tenga Karma?

R. - Bueno. . . Adonai, el Hijo de la Luz y de la alegría, que yo sepa no tiene Karma. Si se demoró en haber eliminado algún elemento indeseable, eso ya pasó.

P. - Venerable Maestro: Tengo entendido que el Karma de Adonaí eran por los recuerdos del Alma. . .

R. - Bueno, pero eso es una conjetura, tenemos que marchar sobre los hechos. No sé que Adonai tenga Karma, por lo menos no he sido informado sobre eso, esa es la cruda realidad. Tengo entendido que no tiene Karma. Ahora tiene cuerpo físico y vive en Europa, es un Adepto maravilloso, pertenece al Circulo Consciente de la Humanidad Solar que opera sobre los Centros Superiores del Ser; vive y pasa como un desconocido en Europa, en Francia...

P. - Maestro: además de Sanat Kumará, el Venerable Maestro, hay otros Kumarás? R. - Por Kumará se entiende a todo Individuo Resurrecto, cualquier fulano equis; con tal de que resucite es un Kumará. Obviamente los Kumarás, lo mismo que los Pitris, son los que ayudaron a crear, a dar vida a la forma física humana que tenemos. Me parecen todavía más interesantes todavía que los Kumarás los Agnishvaitas, que son Dioses Solares, son bastante interesantes. Por cierto los Dioses Solares que gobernaron a la Tierra, a la humanidad de la Primera Raza volvieron al Sol. Habían venido del Sol y regresaron al Sol y en la futura sexta gran Raza raíz volveremos a tener la visita de los Dioses Solares. Vendrán del Sol, vivirán entre la humanidad y establecerán la Sexta Raza raíz sobre la faz de la Tierra. Gobernarán a los pueblos, naciones y lenguas, Ellos son Gobernantes. Entre las Doce Constelaciones del Zodiaco, obviamente la más importante es la de Leo.

El Sol tiene en Leo su trono. Los Dioses Solares vienen periódicamente a la Tierra, cada vez que se inicia una nueva Raza...

Pero bueno, no nos apartemos tanto de la cuestión que hemos planteado. Debemos llevar en mente la necesidad de estudiarnos un poco mas a si mismos, de poner atención en esta cuestión del SENTIMIENTO DEL YO. Hasta aquí mis palabras.

El Camino Hacia la Felicidad

Kwan-Yin

Empecemos pues, a diseñar estas primeras diez fórmulas, que le permitan al hombre recordar, en todo momento, que su felicidad está al alcance de su mano, en este preciso instante y en todo momento.

l.- Nadie va a darme la felicidad, sólo yo puedo conseguirla. En este primer pensamiento, el ser humano toma la responsabilidad de su vida e inicia una búsqueda y un esfuerzo por encontrar eso que tanto busca.

2.- Yo soy un ser único en toda la tierra, nadie me comprende mejor que yo, y nadie sabe lo que yo necesito mejor que yo. En este segundo principio se dan las bases para eliminar cualquier ofensa que las personas reciban de parte de otras; cualquier comentario que deprima a una persona podrá ser nulificado bajo este principio, ya que la persona reconoce que nadie puede opinar acerca de ella, puesto que nadie la conoce mejor que ella misma.

3.- Lo que recibo ahora es lo que sembré ayer, y lo que siembre ahora será lo que reciba mañana. Este tercer principio permite al ser humano reconocer que los problemas actuales son resultado de acciones incorrectas del pasado, pero que, por lo mismo, el momento presente es el indicado para ir sembrando un futuro.

4.- Ni el pasado ni el futuro pueden lastimarme, sólo el presente tiene valor en mi vida. Entendiendo este cuarto principio, la persona le dará todo el valor que tiene su momento presente y le restará importancia a los hechos pasados que le causan remordimientos, y a los hechos futuros que le causan angustia.

5.- Sólo yo decido lo que debo hacer en este momento. Es decir, el ser humano entiende que las influencias ajenas son tan sólo eso, influencias, y él es el único que puede decidir qué hacer en ese instante.

6.- Sólo en el amor y en la paz interior puedo tomar las decisiones correctas. Es decir, si hemos de actuar en el tiempo presente, tendremos que hacerlo en paz y con amor, pues de esta manera, las acciones que tomemos estarán inspiradas en nuestra más alta capacidad tanto de servicio como de inteligencia.

7.- En mis decisiones tomaré siempre en cuenta el beneficio de los demás. Es decir, tomaré aquellas decisiones que beneficien a la mayor cantidad de personas; de esta forma, mi vida se estará encaminando hacia la más alta gloria que es la de recibir la compensación por el servicio prestado a los demás.

8.- Mi cara es el reflejo de mi estado interior. Es decir, cuidemos siempre el aspecto de nuestro rostro, adornémoslo siempre con la sonrisa, y que los ojos se encuentren siempre prestos a mandar una mirada de amor, porque de esta forma estaremos reflejando la serena armonía de quien ha aprendido a caminar en el sendero de la felicidad.

9.- Soy un hombre al servicio de la humanidad. Es decir, todo lo que yo haga, todo lo que yo diga, todo lo que yo piense o sienta, servirá para gloria de la humanidad, o bien, para perdición de ella.

10.- Yo tengo una misión en la vida, ser feliz y hacer feliz a los demás. Este último principio da sentido a nuestra existencia, y, a la vez, orienta nuestros esfuerzos hacia el beneficio de toda la humanidad.

De Visita al Curandero de Abadiána

Escuché hablar de él en el valle del Capâo en la Chapada Diamantina de Bahía en Brasil, el 23 de Febrero de 2004. Acababa de terminar un recorrido por el “Vale do Paty” por tortuosos senderos resbaladizos, por empinadas montañas, por extensiones inigualables en belleza natural y virgen que me demostraron que no sabemos donde está nuestro límite en resistencia física y que la perseverancia recoge frutos insospechados...

El Sr. Joâo Texeira de Farias se podía visitar en las cuartas, quintas y sextas ferias de cada semana, es decir: miércoles, jueves y viernes. Puesto que deseaba pasar por Brasilia, la capital de Brasil, no iba a estar muy lejos de allí.

Me desplacé unos 130 kms que realicé al día siguiente de saber que tenía una infección bacteriana secundaria a través de la piel provocada por la “erosión” que produjo en mi cuerpo el contacto con la naturaleza salvaje de la bella Chapada.

Mis amigos a duras penas me permitieron partir a pesar de haberme ofrecido su casa seis días consecutivos después de haber cuidado de mi en mis días de fiebre y desmayo. Pero no me iba demasiado lejos y tenía la intención de descansar ampliamente en aquel lugar.

El día 4 de Marzo me encontraba en el lugar.

Pregunté por el mejor hotel y se me recomendó la pensión de los Ángeles que estaba completa y donde pude observar al salir de ésta, a una mujer mayor extranjera, probablemente americana, pues allí los hay por decenas, en una silla de ruedas, con pies hinchados y un aspecto más bien de poca salud. Este sería el primer caso de los muchísimos que vi en los dos días siguientes en los que estuve por allí.

El mismo dueño del hotel debió comprobar que yo no andaba muy fuerte y trasladó por mí mi maleta hasta un hotel al otro lado de la calle. Hablaba un buen español y es que era chileno.

En la posada Villa Miguel había espacio. Las habitaciones tenían tres camas, que no es lo mismo que el hotel fuera de tres estrellas, pues aquí las estrellas son las que se ven en el firmamento. Fui atendido muy amablemente y el dueño del hotel inmediatamente se aprendió mi nombre. Me cobrarían 50 Reales Brasileños por día con desayuno, comida y cena.

Me indicaron que por la tarde el Sr. Joâo atendía a partir de las dos y allá me llegué dando un paseo hasta el final de una calle donde están ubicados la mayoría de los hotelitos y pensiones, bien lejos de la carretera principal alejado del mundanal ruido y al parecer sobre minas de piedras semipreciosas, lugar seleccionado por Xico Xavier, el llamado Papa del espiritismo, grupo religioso de extraordinaria extensión en todo Brasil. La casa de Don Ignacio tiene aspecto de ashram indio, con casitas bajas de colores blanco y azul. El nombre está tomado de una de las Entidades que con gran frecuencia “posesiona” al Sr. Joâo y que es el fundador de la Orden de los Jesuitas, San Ignacio de Loyola...

Decálogos de Sanación del ENEAGRAMA

DECÁLOGO DE LA SANACIÓN DEL "UNO"

1. Recuerda que todos pueden tener algo de razón y que tal vez, nadie la tiene del todo.

2. Relativiza más tus razones y argumentos, los otros pueden también tener su razón.

3. Ten más paciencia cuando las cosas no son como tú crees que deben ser y disfrutarás de la bienaventuranza de "dejar que las cosas sean ".

4. Sé más tolerante contigo mismo y así serás más tolerante con los demás y disfrutarás de la bienaventuranza de ser como eres y dejar que los demás sean como son.

5. Cuando casi todo lo has hecho bien, no te castigues por lo único que has hecho menos bien.

6. Nadie exige de ti la perfección que tú te exiges a ti mismo ¡Eres tú, no los demás!

7. Nadie es perfecto, ni tú tampoco, pero todos queremos mejorar.

8. Tú, como todos, eres una persona que está en camino, en marcha hacia un ideal, y por tanto con fallos o facetas todavía por mejorar.

9. Eres querido por lo que eres, no por lo que deberías ser.

10. Vive y disfruta. diviértete y juega, ríete y pasea, canta y baila, descubrirás que la vida tiene su propia perfección.

DECÁLOGO DE SANACIÓN DEL "DOS"...

sábado, septiembre 18, 2021

El Grial y el Islám

Horacio Labat

El Grial, ¿símbolo de la Gracia?, ¿acercamiento y participación en lo divino?, ¿encuentro de Dios consigo mismo en el hombre?, ¿unión transformadora de la criatura con el modelo divino?, ¿conocimiento directo de Dios y de su Verbo? Tema trascendental para el misticismo de Occidente...

Por lo general, se supone que el Santo Grial tiene alguna relación con Jesús. Según algunas tradiciones, fue la copa de la que bebieron Jesús y sus discípulos en la Ultima Cena. Otras dicen que fue la copa que José de Arimatea utilizó para recoger la sangre de Jesús crucificado. Pero si el Grial estaba tan íntimamente asociado a Jesús, ¿por qué durante más de mil años no se hizo absolutamente ninguna alusión a él? ¿Dónde estuvo durante todo este tiempo? ¿Por qué no figuró en la literatura, el folklore o la tradición anteriores al siglo Xll de nuestra era? ¿Por qué una cosa de tanta importancia para el cristianismo permaneció aparentemente oculta durante tanto tiempo?

Toda profundización en el tema que nos ocupa debe comenzar por una consideración sobre el origen etimológico del Grial, sus aspectos, sus características, su ética, la idea del Centro del Mundo, la demanda o búsqueda del Grial, sus pruebas, la Caballería Terrena y la Caballería Celeste, y el Héroe del Grial.

La Caaba, principal santuario del Islam en la mezquita de la Meca, tiene forma cúbica y en su pared oriental interna está la Piedra Negra que besan los peregrinos. Nos dice la tradición que el patriarca hebreo Abraham, nacido en Ur, Caldea, por el 2000 a.C., con su hijo Ismael, nacido de la esclava Agar, recibió la orden de Dios de levantar un templo, y no sabiendo dónde ni cómo erigirlo preguntó al Señor. Este mandó una nube negra que se posó en el aire: en ese punto geográfico y con las mismas dimensiones y color de la nube, el padre y el hijo hicieron su obra. "Haznos conocer el culto", pidieron. Vino entonces el Arcángel Gabriel, que trajo la piedra negra. ¿Fue un jacinto lo que trajo Gabriel, que se convirtió en piedra negra en presencia de una mujer impura? ¿Se trata en verdad de una piedra meteórica de color rojo oscuro? En cualquier caso, el correspondiente islámico del Grial, como símbolo de los Centros Espirituales de la Humanidad, es la Piedra Negra de la Caaba.

Desde el siglo VIII de nuestra era coexistimos con el problema teológico e intelectual planteado por la coexistencia y el valor respectivo de las tres fes: judía, cristiana e islámica. Y ya desde esa época, la parábola de los Tres Anillos trata de darnos una solución: un padre entrega un anillo a cada uno de sus tres hijos: ¿Cuál es el mejor? se preguntan cada uno de los hijos, imbuidos de la Gran Herejía de la Separatividad y prontos a catalogar. Por su naturaleza y sus características, los tres hijos son diferentes, por lo que el padre les entregó anillos diferentes adaptados a sus posibilidades y necesidades, aunque complementarios, porque el padre quiere lo mejor para todos sus hijos. Pero ellos no lo entienden ni lo viven. La clave está en el uso que cada hijo haga de su anillo, para ser cada vez más fiel reflejo del padre. Estas tres ramas del monoteísmo, de raíz abrahámica, deberán actualizar el Misterio Profético Permanente de Melki-Tsedeq...

¿Cómo Defenderse de los Ataques Psíquicos?

Situación: un vecino maleducado empieza a comentar algo malo de usted, su familia, sus hijos...

Respuesta negativa: Pelear, contratacar haciendo lo mismo y empezar a lanzar chismes sobre ese vecino con otras personas... por supuesto, si las cosas son muy graves para eso está la demanda por difamación... pero eso solamente como un recurso..

Respecta positiva: Ignorarlo. El chisme es el deleite de las personas mediocres y en ese caso usted gana más absteniéndose que involucrándose en una situación vulgar como esa.

Situación: Usted empieza a tener éxito y comienzan a censurarle y hablar mal de usted

Respuesta negativa: Defenderse, contratacar, dedicar su tiempo y energías a hablar mal de los demás o dejarse sentir mal por eso.

Respuesta positiva: Reírse... si está teniendo éxito y empiezan a hablar mal de usted es señal que su éxito va en aumento y que están surgiendo ya los comentarios de los envidiosos y fracasados de siempre... No malgaste su energía preocupándose sino actuando para hacerlo cada día mejor y asimile las críticas constructivas para mejorarse usted mismo.

Situación: Usted tiene un negocio y nota que a su competencia le va bien.

Respuesta negativa: Trata de imitarlo en todo

Respuesta positiva: No trate de imitar a nadie, sea original. Cuando ofrezca cualquier servicio piense primero en la calidad de lo que ofrece... el dinero vendrá después como resultado de su buen trabajo.

Situación: en una reunión social alguien trata de avergonzarle.

Respuesta negativa: defenderse, ponerse a nivel de esa persona, insultar si es insultado, gritar si le gritan, justificarse...

Respuesta positiva: Ignorarlo... Generalmente se gana mucho más cuando uno mantiene su posición, dignidad, clase y prestigio sin caer en esos escándalos que a la postre le vuelven en el centro del espectáculo y el hazmerreir de todos al rebajarse a discutir con quien no lo merece... 

De la Magia Natural

Ramon Llull 

Empieza este compendio del Arte Mágica conforme al curso reformado de la naturaleza, por cuya virtud, sin mediar distanciamiento ni extrañamiento de la mente ni del cuerpo, estás capacitado para observar aquellos espíritus que adquieren figura en el aire y que se condensan en forma de monstruos y de diversos animales, y de figuras humanas, que vagan por acá y por allá alternativamente.

Pues bien, todo ello sucede según los principios naturales, que se basan manifiestamente en las virtudes místicas y que emanan de distintos actos naturales, de los cuales surge de manera natural el Arte Mágica.

Por ello, si quisieras conocer sus instrumentos, en que se fijan, de que se forman y de donde pueden emanar estos principios, ya que de una ciencia emana una nueva ciencia, aquí tienes la Magia Natural. Y es que la presente ciencia posee sus propios instrumentos, entre los que se hallan las virtudes de índole natural que a través de su respectiva potencia provocan multitud de hechos admirables, cuando son activadas en sus propios contenidos por medio del Arte natural, sin necesidad de una acción enérgica para iniciar el proceso, que se cataloga de común, por razón de la naturaleza simple que actúa en los elementos simples y compuestos, si supieras reducir éstos en aquellos.

COMPOSICIÓN

Toma un líquido negro mas negro que el negro y destila de éste dieciocho partes en un vaso de vidrio, y en la primera destilación separa solo una parte, procediendo a una nueva destilación de la otra, de la que separarás, pues, una cuarta parte; y destila el líquido una tercera vez, separando ahora dos partes; y en la cuarta destilación separa casi el total, y así sucesivamente destila la parte restante, hasta ocho o nueve veces, con que surgirá el elemento perfecto, que no será enmendado si no es tras veintidós destilaciones.

Separa de esta agua una cuarta parte de una libra y acrécela destilándola con vegetales como son el apio silvestre, la cebolla albarrana y otros semejantes de los cuales se habló anteriormente en el capítulo sobre el alma de la transmutación, al inicio. Posteriormente coloca el liquido resultante en un vaso circulatorio junto con lodo especialmente caliente, o con orujo de uva, para la conservación de las especies, tal como posteriormente la práctica demostrará, o declarará, pues esta es una de aquellas cosas sin la cual nada se obtiene en el magisterio de este Arte.

AGUA QUE CALCINA TODOS LOS CUERPOS...

Creer en la Mente

 Seng-tsan 

(tercer patriarca Zen - falleció el 606 d. C.)

El Método Perfecto no conoce dificultades   Salvo que rehúsa hacer preferencias;   Sólo cuando está libre de odio y amor   Se revela plenamente sin disfraz;   Basta la diferencia de un décimo de pulgada   Para que cielo y tierra se separen;   Si deseas verlo con tus propios ojos,   No fijes tu pensamiento en su favor ni en su contra. Alzar lo que te gusta contra lo que te disgusta    

Es la enfermedad de la mente:   

Cuando no se entiende el profundo significado (del Método),    La paz de la mente se perturba para nada.

 

(El Método es) perfecto como el vasto espacio,    Con nada que falte, con nada superfluo:    En realidad, debido a que se escoge    Su talidad se pierde de vista.

 

No persigas las marañas externas,   

Mora en el vacío interno;    Sé sereno en la unidad de las cosas,    Y (el dualismo) se desvanecerá por sí solo.

 

Cuando te esfuerzas por ganar la quietud, deteniendo el movimiento,   

La quietud así ganada está siempre en movimiento;    

Mientras te demores en el dualismo,    

¿Cómo puedes realizar la unidad?

 

Y cuando la unidad no se entiende cabalmente,    

De dos modos se soporta la pérdida:    

La negación de la realidad es su afirmación,    

Y la afirmación del vacío es su negación.

 

Verbosidad e intelección...   

Cuando más les hacemos compañía, más nos extraviamos;   

Fuera, pues, con la verbosidad y la intelección,   

Y no habrá lugar por donde no podamos pasar libremente. 

Cuando volvemos la raíz, ganamos el significado;...

viernes, septiembre 17, 2021

El Cielo en la Tierra

Basado en el maravilloso libro del Dr. Miguel Ruíz, "Los cuatro acuerdos"

Si cambiamos los acuerdos que se fueron estableciendo en nuestro pensamiento al ir evolucionando de bebe a niño, de niño a adolescente, y de adolescente a adulto. Por tan solo cuatro sencillos acuerdos que favorecen y salvan nuestra vida.

Eligiendo el cielo en la tierra, en lugar del infierno en que nos sentimos vivir cuando prendemos el radio o vemos los noticieros de la televisión. O simplemente terminamos una relación familiar, amistosa o amorosa. Que nos llena de resentimiento y a veces hasta de odio.

Nos daremos cuenta de que es posible crear el cielo en la tierra.

1. Se impecable con tus palabras
2. No te tomes nada personalmente
3. No hagas suposiciones
4. Haz siempre lo máximo que puedas.

Estos simples nuevos acuerdos con uno mismo nos llevará a cambiar el sueño que pensamos estamos soñando.

La percepción de la realidad cambiará si comenzamos a soñar un sueño distinto. Utilizando la mente, la imaginación y las emociones para soñar el cielo. Así podremos comprobar que suceden cosas que podremos llamar "como milagros".

Imagínate que tienes la capacidad de ver el mundo con otros ojos siempre que quieras. Cada vez que abres los ojos, ves el mundo que te rodea de una manera diferente.

Ahora, cierra los ojos, y después, ábrelos y mira.

Lo que verás es amor que emana de los árboles, del cielo, de la luz. Percibirás el amor que emana directamente de todas las cosas, incluso de ti mismo y de otros seres humanos. Aun cuando estén tristes o enfadados, verás que por detrás de sus sentimientos, también envían amor.

Quiero que utilices tu imaginación y la percepción de tus nuevos ojos para verte a ti mismo viviendo un nuevo sueño, una vida en la que no sea necesario que justifiques tu existencia y en la que seas libre de conflictos contigo mismo y con los demás...

Cuerpos Superiores: Planos Físico, Etérico, Astral, Mental, etc.

En la antigüedad se conocía indistintamente al cuerpo etérico como cuerpo astral, hombres astral, linga sharira. En la actualidad son dos cuerpos distintos el cuerpo astral y el doble etérico.

El cuerpo etérico recibe y distribuye la fuerza vital que emana del sol por lo que está íntimamente relacionado con la salud física.

En el se encuentran los chakras o centros de fuerza.

En el cuerpo etérico se encuentra la memoria de la vida de sueños Tiene una influencia muy marcada con la curación magnética o vital.

El desenvolvimiento de las facultades etéricas confiere nuevos poderes y revela fenómenos que están más allá de la comprensión de la mayoría de los hombres.

El cuerpo etérico proporciona el material del cual se forma la substancia conocida como ectoplasma.

Después de la muerte es lo que se conoce como espectro, fantasma, espíritu de cementerio. Toda partícula sólida, líquida y gaseosa del cuerpo físico está rodeada de una envoltura etérica de ahí su nombre de doble etérico, se extiende 1/4 de pulgada sobre la piel aunque en las personas que han desarrollado este cuerpo y purificado su cuerpo físico con buenos pensamientos y buena alimentación, el aura etérica o aura de salud se proyecta por varias pulgadas sobre la piel.

Las funciones del doble etérico son:

PRIMERO
Absorber el prana y distribuirlo en el cuerpo físico.

SEGUNDO
Intermediario o puente entre el cuerpo físico y el cuerpo astral. Transmite la consciencia del físico al astral y del astral al cerebro físico y al sistema nervioso.
Es en el doble astral donde se perciben el dolor o placer por medio del prana que es el que estimula las fibras nerviosas., conductor de los impactos externos y como fuerza motriz originada desde adentro.
Los chakras están situados en la superficie del doble etérico o sea a un cuarto de pulgada de la piel del cuerpo y se ven a la vista del clarividente como vórtices o depresiones, como materia en rápida rotación
Su función es transferir fuerzas del astral al etérico.
Ya en el cuerpo etérico tienen dos funciones, absorber y distribuir el prana o vitalidad del cuerpo etérico al físico...

Cooperación con Ángeles

Geoffrey Hodson

En el desarrollo de nuestra labor de auxilio espiritual podemos aprender mucho y recibir gran ayuda de los miembros de la gloriosa jerarquía de las huestes angélicas. Vamos, pues, a considerar cómo podemos ponernos en contacto y cooperar con ellos.

Según la Sabiduría Antigua, un ángel es un miembro de una corriente de evolución paralela a la nuestra, que progresa en este sistema solar, lado a lado con la humanidad. La corriente de vida angélica comprende en sus grados inferiores a los espíritus de la naturaleza y en sus grados superiores a los Siete Espíritus ante el trono de Dios, más allá de los cuales está el aspecto angélico del Logos.

El título de ángel se da a todos los miembros de dicha jerarquía paralela que están individualizados; los que han transcendido el estado de conciencia grupal, análogo al en que viven los espíritus de la naturaleza y los animales; hay ángeles de muy diversos grados de desenvolvimiento.

En todos los planos de la naturaleza, excepto en el físico hay ángeles de muy diversos grados de desenvolvimiento. Existen ángeles astrales, ángeles mentales y los ángeles de la esfera causal; más allá están los ángeles de los planos búdico y átmico y así sucesivamente hasta llegar a los grandes ángeles solares, cuyo campo de evolución y de servicio es todo el sistema solar. Aún sobre estos, se encuentran los poderosos representantes de la raza angélica que van más allá de nuestro sistema solar los ángeles cósmicos que actúan libremente entre los sistemas solares de que el universo está compuesto. Esta gran jerarquía de la cual Jacob tuvo una visión en Bethel se compone de incontables miríadas de seres.

El método de evolución de los ángeles difiere del nuestro en la gran característica; de que normalmente no toman cuerpo físico denso. De consiguiente, son invisibles para nosotros; además, parece que no sufren dolor o tristezas, ni experimentan deseo, ira, odio, celos, temor ni otras emociones que originan tan grandes trastornos y sufrimientos a la humanidad; aunque por otra parte, son también los medios por los cuales desarrollamos facultades especiales. Sin embargo, los ángeles alcanzan un desarrollo que es en todo sentido igual al del hombre. Posiblemente su evolución es más lenta que la nuestra, a causa de la diferencia de método; pero finalmente llegan a la misma meta, que es la unión con Dios y el completo desenvolvimiento de su divinidad innata...

¿Cuál es el Primero?

Jorge Bucay

Miguel: Sabe, me voy a Nueva York. Voy a presentar una nueva serie de libros de Jorge Bucay 

Lector: Si usted es el editor, debe conocer todos sus libros.  


Miguel: Por supuesto. Los nuevos y los anteriores.  

Lector: Oh, Usted debe decirme sus nombres, y entonces sabré en que anda Bucay, es mi ídolo! 

Miguel: Bien, pero debo avisarle que estos libros de Bucay tienen nombres muy peculiares.  

Lector: Usted quiere decir nombres divertidos? 

Miguel: Nombres extraños, como el "¿Quién?" de Dalmiro Sáenz . A ver...vamos en orden... Cual es el primero... Como es el segundo... y No lo se el tercero... Esos son los nombres 

Lector: Eso es lo que quiero saber, los nombres de los libros

Miguel: Le digo: Cual es el primero, como es el segundo, y no lo sé el tercero.  

Lector: Es usted el encargado? 

Miguel: Sí.  

Lector: Y el editor? 

Miguel: Sí.  

Lector: Y usted no sabe los nombres de los libros?. ..

jueves, septiembre 16, 2021

El Inconsciente en el Zen

Daitzetz T. Suzuki

"El inconsciente es algo que debe sentirse, no en el sentido ordinario, sino en lo que yo llamaría el sentido más primario o fundamental. [...] No puede esperarse que todos seamos científicos, pero estamos constituidos de tal manera por la naturaleza que todos podemos ser artistas -no, por supuesto, artistas especializados, como pintores, escultores, etc., sino artistas de la vida. Esta profesión, "artista de la vida", puede sonar a algo nuevo y muy raro, pero en realidad todos nacemos artistas de la vida y, sin saberlo, la mayoría de nosotros no logramos serlo, y el resultado es que hacemos un desastre de nuestras vidas preguntando '¿Cuál es el sentido de la vida?' [...]

Qué significa, pues, ser un artista de la vida? Para esa persona, su vida refleja cada una de las imágenes que crea a partir de su fuente inextinguible del inconsciente, cada uno de sus actos expresa originalidad, capacidad creadora, su personalidad viva. Se mueve como le place. Su conducta es como el viento que sopla donde quiere. No tiene un yo encasillado en su existencia fragmentaria, limitada, restringida, egocéntrica. Ha salido de su prisión. Su Yo ha tocado el inconsciente: la fuente de posibilidades infinitas. [...] Pero cuán rica es su vida interior! Porque está en comunión directa con el gran inconsciente. ¿No podemos llamar a este desconocido el Inconsciente Cósmico o la fuente de infinita capacidad creadora, por la que no sólo los artistas de todo tipo nutren sus inspiraciones, sino aun nosotros, los seres ordinarios, podemos, cada uno de acuerdo con sus dotes naturales, convertir la vida en algo de auténtico arte?"

"El inconsciente en su sentido zen es, sin duda, lo misterioso, lo desconocido, y por esta razón acientífico o precientífico. Pero esto no significa que esté más allá del alcance de nuestra conciencia y sea algo con lo que nada tengamos que hacer. En realidad es, por el contrario, lo que nos resulta más íntimo y precisamente por esta intimidad resulta difícil captarlo, de la misma manera que el ojo no puede verse a sí mismo. Cobrar conciencia, pues, del inconsciente, requiere un entrenamiento especial por parte de la conciencia."

"Mientras el inconsciente es instintivo, no va más allá del de los animales o los niños. No puede ser el del hombre maduro. Lo que pertenece a este último es el inconsciente adiestrado, en el que todas las experiencias conscientes por las que ha atravesado desde la infancia son incorporadas como constituyentes de todo su ser. Por esta razón, en el caso del espadachín, [se refiere a los samurais ] tan pronto como toma su espada, su destreza técnica, junto con su conciencia de toda la situación, retroceden a un segundo plano y su inconsciente adiestrado empieza a desempeñar su parte al máximo grado. La espada es manejada como si tuviera un alma."

"El zen pide al hombre maduro que se limpie de la contaminación afectiva y que se libere de la interferencia intelectual consciente, si desea sinceramente realizar una vida de libertad y espontaneidad donde no puedan asaltarlo sentimientos perturbadores como el temor, la angustia o la inseguridad. Al realizarse esta liberación, el inconsciente adiestrado opera en el campo de la conciencia. [...] El funcionamiento del inconsciente es en muchos casos simplemente milagroso."

Corazón Despierto

"Cada partícula de polvo tiene un alma maravillosa pero para entenderlo hay que recuperar el sentido religioso y mágico de las cosas." (Joan Miró) 

Hay dos preguntas apasionantes que podríamos hacernos antes -o durante- de entrar en la práctica de una disciplina espiritual. 

La primera cuestiona si tiene el hombre contemporáneo posibilidad de reencontrar la dimensión sagrada del universo en un mundo en que casi toda actividad humana está desprovista de significación espiritual consciente; indaga si es definitiva la secularización de la naturaleza que comenzó en las sociedades industriales paralelamente a la desacralización del Cosmos; si es la religiosidad una estructura última de la conciencia que no depende de la oposición "sagrado" y "profano" y en qué medida una existencia radicalmente secularizada puede constituir el punto de partida de un nuevo tipo de espiritualidad.

En mi opinión, creo que en la sociedad actual es importante reencontrar la significación espiritual de cada acto de nuestra vida. Quizá debiéramos aprender de las arcaicas sociedades religiosas en las que el mundo no era mudo ni opaco, sino que el Cosmos estaba vivo y preñado de significado. Como afirmó Mircea Eliade, "la propia vida del Cosmos es [para las sociedades religiosas] una prueba de su santidad, ya que ha sido creado por los dioses y los dioses se muestran a los hombres a través de la vida cósmica" .(1)

En efecto, como microcosmos que somos, formamos parte de esa "creación de los dioses", y por esa misma razón es en nosotros mismos donde podemos reencontrar esa "santidad" -o "budeidad"- que nuestros ancestros reconocieron en el Cosmos donde viven. ¿Es posible que el hombre irreligioso de nuestras sociedades avanzadas (para quien experiencias como la sexualidad, la alimentación, el trabajo, el juego… se han desacralizado) recupere la significación espiritual de cualquiera de sus actos fisiológicos como si de imitar modelos divinos o cósmicos se tratase? Si el sentido sagrado de nuestro cuerpo se realiza cuando "lo acompañamos" en su capacidad de expresarse, si "terapeia" consiste en asistir y acompañar el proceso espontáneo del cuerpo, quizá deberíamos escuchar su necesidad de abrirse a su dimensión "trans humana", cósmica: al vivir, el hombre nunca está solo; en él vive una parte del universo. La abertura hacia lo otro hace al hombre capaz de conocer el universo y de ponerse en el lugar de los seres que lo rodean

Mi segunda pregunta que, aunque constituye una novedad en este trabajo, está íntimamente ligada a la anterior cuestión pretende comprender cuál es el fundamento de la auténtica actitud espiritual. 
¿Por qué en nuestra sociedad desacralizada se han colado algunas prácticas espirituales orientales? 
¿Por qué este resurgir de la espiritualidad en occidente pasa en tantos casos por una visita a esas tradiciones?
¿Por qué el ser humano se comunica con la otredad en el mismo lenguaje -ya sea en el siglo V o en el XXI, en el Tíbet o en Europa- cuando escucha el temblor del Universo, la vibración del espíritu? 
¿Es posible, en definitiva, rastrear una estructura homogénea en lo espiritual cualquiera que sea su latitud y tiempo?...

Criterios Diagnósticos de la "Posesión"

Los criterios diagnósticos que debería presentar un sujeto para que sospecháramos que padece una posesión serían los siguientes:

1.-Ante lo sagrado o lo religioso se da una gama de sensaciones que van, según el sujeto, desde el fastidio hasta el horror, desde la leve expresión de molestia hasta la manifestación de ira y furia.

2.-En estos casos más extremos, el horror lleva a accesos de furia, acompañados normalmente de blasfemias o insultos dirigidos hacia el objeto religioso que se ha situado en la proximidad.

3.-El poseso en los episodios agudos de manifestación de ira furiosa, pierde la consciencia. Cuando vuelve en sí no recuerda nada. La amnesia es total y absoluta. Sin embargo, aunque no recuerde nada el sujeto durante el episodio ha padecido un cambio de personalidad mientras ha durado esa crisis de furia. Durante esa crisis una segunda personalidad emerge.

4.-Esa segunda personalidad siempre tiene un carácter maligno. Es frecuente que durante esos momentos las pupilas se vuelvan hacia arriba, o hacia abajo, dejando los ojos en blanco. Los músculos faciales se ponen frecuentemente en tensión. También las manos muestran crispación. En esos momentos de crisis, la persona articula la voz llena de odio y rabia.

5.-Acabada la crisis furiosa, la persona vuelve lentamente a la normalidad, el tránsito de vuelta a la normalidad es prácticamente similar en cuanto al tiempo y al modo al tránsito que se observa de la vuelta del estado de hipnosis al estado normal de conciencia....