miércoles, marzo 23, 2022

La Logia de los Maestros

Las Divisiones

[e53] [i50] Hemos considerado parcialmente los cargos superiores en las filas de la Jerarquía de nuestro planeta. Ahora trataremos lo que se podría llamar las dos divisiones en que están distribuidos los miembros restantes. Forman, literalmente, dos Logias dentro de un conjunto mayor:
a. La Logia -- constituida por iniciados que han pasado la quinta iniciación, y un grupo de devas o ángeles.

b. La Logia Azul, constituida por iniciados de la tercera, cuarta y quinta iniciaciones.

Inferior a éstos hay un gran grupo de iniciados de la primera y segunda iniciaciones y luego los discípulos de toda graduación. Los discípulos se consideran afiliados a la Logia, pero no miembros de la misma. Finalmente vienen los que están en probación y esperan ser afiliados, mediante arduos esfuerzos.

Desde otro punto de vista, podemos considerar que los miembros de la Logia forman siete grupos, representando cada uno de ellos un tipo de la séptuple energía planetaria que emana del Logos planetario. La triple división ha sido dada al principio, porque en la evolución tenemos siempre los tres mayores (que se manifiestan a través de los tres departamentos), y luego los siete que se presentan como una triple diferenciación y un septenario. Los estudiantes deben recordar que todo lo que aquí se imparte se refiere al trabajo de la Jerarquía, en conexión con el cuarto reino o humano, [i51] y especialmente a esos Maestros que trabajan con la humanidad. Si se tratara de la evolución dévica, la clasificación y división serían totalmente distintas.

Además, hay ciertos aspectos del trabajo jerárquico que afectan, por ejemplo, al reino animal; este trabajo pone en actividad a seres, trabajadores y adeptos, totalmente diferentes de los servidores del cuarto reino o reino humano. Por lo tanto, deben recordar cuidadosamente que estos detalles son relativos, y que el trabajo y el personal de la Jerarquía son infinitamente más grandes e importantes de lo que pueden parecer en una lectura superficial [e54] de estas páginas. En verdad, se trata de lo que podría ser considerado como Su trabajo primario, pues al servir al reino humano nos ocupamos de la manifestación de los tres aspectos de la divinidad, pero los demás departamentos son interdependientes y el trabajo progresa como un todo sintético....

martes, marzo 22, 2022

La "Fraternitas Rosicruciana Antiqua"

Alejandro Silvani (Fiducius)

Fundada por ARNOLD KRUMM-HELLER - (15 de abril de 1876-19 de mayo de 1949) - COMENDADOR MUNDIAL DE LA F.R.A. - ARZOBISPO SUPREMO DE LA IGLESIA GNÓSTICA MAESTRO MASÓN MEMPHIS MISRAIM 3º-33º-97º ÚLTIMO GRADO DE LA O.T.O. - ÚLTIMO GRADO DE LA A.A. - AUTOBIOGRAFÍA DE ARNOLD KRUMM-HELLER

En su libro "Conferencias Esotéricas", Arnold Krumm-Heller escribió:

1-Primeras creencias

"Cuando los hombres célebres han escrito grandes obras, alguien se encarga de escribirles su biografía, pero generalmente como homenaje a su memoria. Yo, que no soy célebre, no espero correr la misma suerte, pues sé que antes o después de morir poco o ningún caso se me ha de hacer.

"Pero quisiera ver escrita mi biografía de ocultista y, como dada mi poca importancia nadie la querrá escribir, he resuelto hacerlo yo mismo; eso tiene por lo menos la ventaja de que saldrá exacta, pues la conozco mejor que nadie.

"Pero no me tachéis de pretencioso: mi autobiografía como ocultista tiene por objeto marcar el camino que he seguido desde mis primeros estudios hasta la fecha, para desengañar a aquellos que creen que para iniciarse es menester emprender un viaje a la India, sujetarse al celibato y comer yerbas y raíces. Yo soy casado, nunca vi la India y como de todo; a pesar de esto creo poder alcanzar la meta que se propone todo ocultista: Dominar las leyes de la Naturaleza para ser útil a sus semejantes.

"Educado bajo los cuidados de una madre ejemplar que sacrificó todo por mi educación, llegué a ser hombre no habiéndome tomado jamás el trabajo de pensar yo mismo; en filosofía y en religión era como el 99% de mis prójimos, viviendo al día, dejando a los curas y a los mayores el cuidado de estas preocupaciones...

La Gestión de la Actitud

EL FENÓMENO DEL LIDERAZGO

Utilizando el modelo de competencias desarrollado por David C. McClelland a través de más de 20 años de investigación en su empresa McBer and Company, Daniel Goleman, ha sacado el tema del estricto y teórico claustro académico y lo ha llevado a la comprensión de la gente de la calle, reorganizando y clasificando la inteligencia emocional en el trabajo (base del liderazgo) en cinco grandes grupos, pero nosotros sólo trataremos los cuatro más importantes:
La autoconsciencia.- Es otro componente de la Inteligencia Emocional que nos impide ser prisioneros de nuestros propios sentimientos. Las personas que controlan sus sentimientos e impulsos son personas capaces de crear un ambiente de confianza y honestidad. A su alrededor, la política y las luchas internas se reducen sensiblemente y la productividad aumenta. Quienes mejor dominen sus emociones podrán adaptarse mejor a los cambios.

La automotivación. - Es como la autoestima de la Inteligencia Emocional. A las personas motivadas les encanta aprender, buscar retos creativos, se sienten orgullosos del trabajo bien hecho y dan muestras de una energía sin límites para hacer las cosas lo mejor posible. Siempre están superándose a sí mismos y acostumbran a llevar cuenta de sus logros. Son personas que con su optimismo contagian el impulso de superar metas.

La empatía.- el líder de un equipo tiene que tener capacidad para comprender los distintos puntos de vista en un asunto. Debe ser capaz de captar las distancias sensibilidades que un problema común despierta en cada uno de los miembros de un equipo. Debe promover la pluralidad para enriquecer al equipo y a sus componentes. El diálogo a veces puede ser motivo de malos entendidos. La empatía es el catalizador.

Las habilidades sociales.- se encamina a un fin muy concreto, orientar a los miembros del equipo en la dirección que más convenga al fin empresarial, todo ello desde la afabilidad en la comunicación. Debe ser capaz de desarrollar colaboración y cooperación. Ante cualquier decisión ha de ser resolutivo. Y también capaz de liderar al equipo hacia el cambio....

La Leyenda de "Osiris"

La leyenda de Osiris, así como las ceremonias que derivaron de ella, revisten una gran importancia. No sólo fueron el alma de la religión egipcia durante miles de años, sino que constituyen la fuente de inspiración para variedad de versiones y dramas similares que aparecieron por todo el mundo mediterráneo más adelante.

Paradójicamente, no existe un texto egipcio que contenga la relación completa e la leyenda de Osiris. Existen fragmentos grabados en estelas o anotaciones en papiros incompletos, pero es a los griegos, sobre todo a Plutarco, a quienes debemos el conocimiento de una versión completa de la “historia” de Osiris.

Algunos estudiosos opinan que este silencio de los textos egipcios en torno a una figura tan importante en su mundo, se debe a que su culto estaba asociado a una doctrina esotérica transmitida en secreto y vedada por tanto de ser transcrita en los textos oficiales.

Osiris “dios venerable, grande y bienhechor, príncipe de la eternidad” como lo llama un himno, fue generado en la misma forma que las otras deidades, pero está especialmente cerca de los hombres, es su maestro: su mito, sus misterios, su culto, guían la religión de todo Egipto durante miles de años.

Es sagrado, es santo, no se puede aludir directamente a su persona. Heródoto mismo rehusará hablar explícitamente de Aquél.

La leyenda que presentamos a continuación es una versión simplificada para beneficio del lector no técnico, y está basada sobre todo en los autores griegos, aunque también considera las fuentes egipcias, incluso la inscripción del templo de Edfú. Después de haberla revisado, pasaremos al análisis de la misma de acuerdo al sistema propuesto.

LEYENDA DE OSIRIS...

La Libertad de Hablar Sobre Asuntos Esotéricos

Estamos en una época en que afortunadamente se puede hablar de asuntos esotéricos públicamente a la luz del día, o en las tinieblas de la noche. No ha sido siempre así, pensemos por ejemplo en la Edad Media con su famosa Inquisición, que algunos atribuyen a Gregorio IX y otros a Santo Domingo; en todo caso, fue espantosa la Inquisición. No quiere decir que antes no existía esoterismo, si lo hubo y muy grande. Recordemos a Cornelio Agripa, a Felipe Teofastro Paracelso, y también al no menos famoso Dr. Fausto, encantador y mago; estos tres últimos fueron discípulos del muy respetable y venerable gran Maestro Abad Tritemus dicho Abad enseñaba esoterismo en pleno monasterio medieval, milagrosamente no fue a parar a la hoguera, así fue de grande la horrible Inquisición de las hogueras encendidas por la Iglesia Romana, por la Iglesia Católica.

Existió allí mismo, en los monasterios el esoterismo, entonces no se podía hablar en forma pública como lo hacemos hoy en día, quien así procedía era juzgado por hereje o brujo y quemado vivo en la plaza pública. Se ha hablado mucho sobre la Inquisición y bien vale la pena repasar todas esas cosa con fines de ilustración: Por ahí se afirma que la hija de un Conde era secuestrada diariamente por gente del Aquelarre y llevada precisamente al Sabat, esto sucedía por allá en el Siglo XV, fue entonces cuando la Iglesia Católica encendió sus hogueras con furor espantoso, y miles personas acusadas de brujería eran quemadas vivas, cosa lamentable verdad?

Por ahí hay uno de los tantos que han escrito sobre la Inquisición y el Santo Oficio, quienes con minuciosidad de detalles han expuesto sobre las torturas inquisitoriales; recordemos a cierto autor que decía: Como quiera que las brujas al ser echadas al agua no se hundían, flotaban porque el demonio las ayudaba, había entonces que someterlas a otras torturas. Algunos de esos inquisidores aconsejaban que se agarrase a cualquier mujer u hombre acusado de brujería y herejía, que se amarrara al púlpito con un cable, que le ataran las manos por detrás y se le soltara a fin de que quedara flotando en la cuerda; piensen Uds. lo que significa ese martirio: manos amarradas por la espalda y además sostenidas o unidas al púlpito por un cable, qué dolores tan espantosos sentiría aquella víctima. Afirmaba pues el inquisidor que ese era un sistema magnífico, porque el brujo viéndose en estas circunstancias, volvería por sí mismo mediante su brujería - y con ayuda del demonio -, a colocarse sobre el púlpito y que entonces contaba, es decir, confesaba su delito...

lunes, marzo 21, 2022

La Gran Invocación - Empleo y Significado

Vicente Beltrán Anglada

Desde el punto de Luz en la Mente de Dios, 
Que afluya luz a las mentes de los hombres; 
Que la Luz descienda a la Tierra.
Desde el punto de Amor en el Corazón de Dios,
Que afluya amor a los corazones de los hombres; Que Cristo retorne a la Tierra.
Desde el centro donde la Voluntad de Dios es conocida,
Que el propósito guíe a las pequeñas voluntades de los hombres; El propósito que los Maestros conocen y sirven.
Desde el centro que llamamos la raza de los hombres, Que se realice el Plan de Amor y de Luz Y selle la puerta donde se halla el mal.
Que la Luz, el Amor y el Poder restablezcan el Plan en la Tierra.

La belleza y la fuerza de esta Invocación reside en su sencillez y en que expresa ciertas verdades esenciales, que todos los hombres aceptan innata y normalmente —la verdad de la existencia de una Inteligencia básica a la que vagamente damos el nombre de Dios; la verdad de que detrás de todas las apariencias externas, el Amor es el poder motivador del Universo; la verdad de que vino a la tierra una gran individualidad, llamada Cristo por los cristianos, que encarnó ese amor para que pudiéramos comprenderlo; la verdad de que el amor y la inteligencia son, ambos, efectos de la Voluntad de Dios; y que finalmente la verdad evidente de que el plan divino sólo puede desarrollarse a través de la humanidad misma.

Toda la Invocación se refiere a ese inminente, influyente y revelador depósito de esa energía, causa inmediata de todos los acontecimientos sobre la Tierra, que indican el surgimiento de algo nuevo y mejor; esto acontecimientos muestran el avance de la conciencia humana hacia una mayor luz.

Por lo general el llamado invocador a sido hasta ahora de naturaleza egoísta y formulado momentáneamente. Los hombres oraron para sí mismos; invocaron la ayuda divina para quienes ellos amaron, y dieron a sus necesidades fundamentales una interpretación material. Esta Invocación es una plegaria mundial, no contiene ninguna demanda personal ni anhelo invocador transitorio; expresa la necesidad de la humanidad y supera todas las dificultades, dudas e interrogantes, llegando directamente a la Mente y al Corazón de Aquel en quien vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser —Aquel que permanecerá con nosotros hasta el fin de los tiempos y “hasta que el último cansado peregrino haya encontrado su camino al hogar”.


Desde el punto de Luz en la Mente de Dios,
Que afluya luz a las mentes de los hombres; 
Que la Luz descienda a la tierra.

Las primeras tres líneas se refieren a la Mente de Dios como punto focal para obtener la luz divina. Esto concierne al alma de todas las cosas. El término alma con su máximo atributo de iluminación, incluye al alma humana y a ese punto culminante que consideramos como el alma “influyente” de la humanidad, que aporta luz y difunde la iluminación. Es necesario tener presente que la luz es energía activa.

Cuando invocamos la Mente de Dios y decimos: “Que afluya luz a las mentes de los hombres que la luz descienda a la tierra”, expresamos una de las grandes necesidades de la humanidad y —si la oración y la plegaria encierran un significado— la respuesta vendrá con toda seguridad y certeza. Cuando los pueblos, en todo momento, en todas las circunstancias y en todas las épocas, sienten la necesidad de implorar a un Centro espiritual invisible, podemos tener la seguridad de que dicho centro existe. La invocación es tan antigua como la humanidad misma.

Cristo dijo que los hombres “prefieren la oscuridad a la luz, porque sus obras son malas”. Sin embargo, la gran belleza incipiente del momento actual reside en que la luz llega a todo lugar oscuro, y nada de lo que está oculto quedará sin revelar. Los pueblos reconocen la oscuridad y la miseria actuales, y por consiguiente dan la bienvenida a la luz. Una de las mayores necesidades actuales consiste en iluminar las mentes humanas a fin de que se vean las cosas tal cual son y comprendan los correctos móviles y la forma de establecer rectas relaciones humanas. En la luz que trae la iluminación, eventualmente veremos la luz, y llegará el día en que millares de los hijos de los hombres e innumerables grupos, podrán decir con Hermes y con Cristo “ Yo soy (o somos) la luz del mundo”.

Desde el punto de Amor en el Corazón de Dios,
Que afluya amor a los corazones de los hombres; 
Que Cristo retorne a la Tierra.

Las tres líneas de la segunda estrofa conciernen al Corazón de Dios y se refieren a punto focal del amor. El “corazón” del mundo manifestado es la Jerarquía espiritual — ese gran agente que trasmite amor a todas las formas de la manifestación divina.

Amor es una energía que debe llegar a los corazones de los hombres y fecundar a la humanidad con la cualidad de la comprensión amorosa; cuando el amor y la inteligencia se unen se dicen que expresan eso.

Cuando los discípulos estén activos y sean reconocidos por Cristo llegará el momento en que nuevamente Él podrá caminar abiertamente entre los hombres; podrá ser reconocido públicamente y realizar así Su tarea en los niveles externos e internos de la vida. Al despedirse de sus discípulos, Cristo les dijo: “Estaré siempre con vosotros, aún hasta en fin de la era”.

Cuando Cristo venga florecerá activamente la conciencia crítica entre los hombres; liberará en el mundo de los hombres la potencia y la energía del amor intuitivo. La distribución de esta energía de amor traerá dos resultados:
Primero, la energía activa de la comprensión amorosa iniciará una enorme reacción contra el poder del odio. El odio, la separatividad y la exclusión, serán considerados como el único pecado, pues se reconocerá que los denominados pecados derivan del odio o de su consecuencia, la conciencia antisocial. Segundo, innumerables hombres y mujeres de todos los países, se unirán en grupos para promover la buena voluntad y establecer rectas relaciones humanas. Su número será tan grande que, de una minoría pequeña y relativamente importante, se trasformará en la más grande e influyente fuerza en el mundo.

Desde el centro donde la Voluntad de Dios es conocida,
Que el propósito guíe a las pequeñas voluntades de hombres; 
El propósito que los Maestros conocen y sirven.

En las tres líneas de la tercer estrofa tenemos una plegaria para que la voluntad humana pueda estar de acuerdo con la voluntad divina, aunque no sea comprendida. Estas tres líneas indican que la humanidad no puede captar todavía el propósito de Dios, ese aspecto de la voluntad divina que busca inmediata expresión en la tierra. Debido a que el propósito de la Voluntad de Dios trata de ejercer influencia sobre la voluntad humana, indudablemente se expresa en términos humanos de buena voluntad, viviente determinación o firme intensión de establecer rectas relaciones humanas.

La voluntad divina, tal como esencialmente es, sigue siendo el gran misterio. Aún Cristo Mismo luchó con el problema de la voluntad divina, y se dirigió al Padre en el preciso momento que comprendió, por primera vez, la extensión y complejidad de Su misión como Salvador del mundo. Entonces exclamó: “Padre, no mi voluntad sino la tuya sea hecha”. Estas palabras significaron el abandono de los medios por los cuales Él trataba de salvar a la humanidad; Le señalaron lo que pudo aparentar en esos momento un evidente fracaso, y que Su misión no fuera cumplida. Esperó casi dos mil años para llevar a la fructificación esa misión. Él no puede proseguir con Su misión asignada sin la acción recíproca de la humanidad.

Esta invocación es, peculiar y esencialmente, el propio mántram de Cristo que, al ser pronunciado por Él y utilizado por la Jerarquía espiritual, su “sonido” se ha difundido por el mundo. Sus palabras deben ser difundidas ahora en el mundo, mediante su pronunciación, por los hombres de todas partes, y su significado debe ser expresado por las masas, a su debido tiempo. Entonces Cristo podrá “descender a la tierra” nuevamente y “ver los afanes de Su alma y quedar satisfecho”.

Desde el centro que llamamos la raza de los hombres, 
Que se realice el Plan de Amor y de Luz; 
Y selle la puerta sonde se halla el mal.

En las tres líneas de la cuarta estrofa, se invocan los tres aspectos o potencias de la Mente, el Amor y la Voluntad, indicando que estos poderes se han introducido en la humanidad, en “el centro que llamamos la raza de los hombres”. Sólo en él pueden expresarse, en tiempo y espacio, las tres cualidades divinas y hallar su realización; sólo en él puede nacer verdaderamente el amor, actuar correctamente la inteligencia y la Voluntad de Dios demostrar su efectiva voluntad al bien. Por medio de la humanidad, sola y sin ayuda (excepto la que brinda el espíritu divino en cada ser humano), puede ser sellada “ la puerta donde se halla el mal”.

La última línea de la cuarta estrofa quizás necesite una explicación. Es una manera simbólica de expresar la idea de hacer inactivos e ineficaces los malos propósitos. No existe un lugar especial donde reside el mal; el Libro de las Revelaciones del Nuevo Testamento habla del mal, de la destrucción del demonio y de hacer impotente a Satanás.

La humanidad mantiene abierta “la puerta donde se halla el mal” por sus deseos egoístas, odio y por su separatividad, por su codicia y sus barreras raciales y nacionales, por susbajas ambiciones personales y por su afición al poder y a la crueldad. A medida que la buena voluntad y la luz afluyan a las mentes y corazones de hombres, las malas cualidades y energías que mantienen abierta la puerta del mal, cederán su hogar al anhelo de establecer rectas relaciones humanas, a la determinación de crear un mundo mejor y más pacífico y a la expresión mundial de la voluntad al bien. A medida que estas cualidades sustituyan las viejas e indeseables, la puerta donde se halla el mal, lenta y simbólicamente, se cerrará por el simple peso de la opinión pública y el correcto deseo humano. Nada podrá evitarlo.

Así se restaurará el Plan original sobre la Tierra. Simultáneamente, se abrirá ante la humanidad, la puerta al mundo de la realidad espiritual y se cerrará aquella donde se halla el mal. Así, mediante “el centro que llamamos la raza de los hombres”, el Plan de Amor y de Luz se restablecerá y asestará el golpe final al mal, al egoísmo y a la separatividad, quedando sepultados para siempre en una tumba sellada; así también el propósito de Todo Creador será cumplido.

Que la luz, el Amor y el Poder restablezcan el Plan en la Tierra.

Es evidente que las tres primeras estrofas o versículos invocan, demandan o apelan a los tres aspectos universalmente reconocidos de la vida divina —la mente de Dios, el amor de Dios y la voluntad o propósito de Dios; la cuarta estrofa señala la relación de la humanidad con estas tres energías de inteligencia, amor y voluntad, y la profunda responsabilidad de la raza humana de complementar la difusión del amor y la luz sobre la Tierra a fin de restaurar el Plan. Este Plan exhorta a la humanidad a manifestar Amor e insta a los hombres a “dejar brillar su luz”. Luego viene la solemne y final demanda de que este “Plan de Amor y Luz”, desarrollándose a través de la humanidad, puede “sellar la puerta donde se halla el mal”.

La última línea contiene la idea de restauración, e indica la tónica para el futuro; que llegará el día en que la idea original de Dios y Su intención inicial ya no serán frustradas por la maldad y el libre albedrío humanos —materialismo y egoísmo puros; entonces, debido a los cambios producidos en los corazones y metas de la humanidad, el propósito divino será cumplido.

UN SIGNIFICADO MÁS PROFUNDO DE LA GRAN INVOCACIÓN

Si se divulga ampliamente esta Gran Invocación, podrá ser para la nueva religión mundial lo que el Padre Nuestro ha sido para la cristiandad, y el Salmo 23 para el judío espiritual. Existen tres tipos de acercamientos a esta gran Plegaria o Invocación:
1. El público en general.
2. Los esoteristas o los aspirantes o discípulos del mundo.
3. Los miembros de la Jerarquía.

Primero, el público en general, la considerará como plegaría a Dios Trascendente, aunque no Lo reconozca como Inmanente en Su creación, y la elevará en las alas de la esperanza —esperanza de luz, amor, y de paz que todos anhelan incesantemente. También será considerada como plegaria para iluminar a los gobernantes y dirigentes de todos los grupos que manejan los asuntos mundiales; como ruego para que haya amor y comprensión entre los hombres y vivan mutuamente en paz; como demanda para cumplir la voluntad de Dios —sobre la cual la gente nada sabe y considera tan inescrutable y omnincluyente que se resigna a esperar y creer; como invocación para fortalecer el sentido de responsabilidad humana, a fin de que los males actuales —que tanto angustian y confunden a la humanidad— puedan ser eliminados y refrenada esa indefinida fuente del mal; finalmente será considerada como oración primordial, también indefinida, de beatífica felicidad y desaparición de todo sufrimiento y dolor en la Tierra. Todo esto es bueno y útil para los pueblos y es lo único que puede efectuarse en forma inmediata.

Segundo, los esoteristas, los aspirantes y quienes están espiritualmente orientados, lograrán un acercamiento más profundo y comprensivo. Reconocerán el mundo de las causas y a quienes se hallan subjetivamente detrás de los asuntos mundiales, los Dirigentes espirituales de nuestra vida. Ellos están preparados para alentar e indicar, a quienes poseen verdadera visión, no sólo la razón de los acontecimientos suscitados en los distintos sectores de la vida humana, sino también revelarles aquello que permitirá a la humanidad pasar de la oscuridad a la luz. Si se adopta esta actitud fundamental, será evidente la necesidad de difundir ampliamente los hechos subyacentes, iniciándose una era de divulgación espiritual, ideada por los discípulos y llevada a cabo por los esoteristas. Esta era comenzó en 1875 cuando se proclamó la realidad de la existencia de los Maestros de Sabiduría, prosperando a pesar del escarnio, la negación y las erróneas interpretaciones de dicha realidad. Ha sido de gran utilidad el reconocimiento de la naturaleza sustancial de lo que puede ser corroborado y la respuesta intuitiva de los estudiantes esotéricos y de muchos intelectuales de todo el mundo.

Un nuevo tipo de místico está surgiendo; difiere de los místicos del pasado porque se interesa en forma práctica por los acontecimientos mundiales y no únicamente por las cuestiones religiosas y eclesiásticas; se caracteriza por la falta de interés en su desarrollo personal, por su capacidad para ver a Dios Inmanente en todo credo, no sólo en su propia creencia religiosa, y también por la capacidad de vivir su vida a luz de la divina Presencia. Todos los místicos han podido hacerlo en mayor o menor grado, pero el místico moderno es capaz de indicar a los demás, con toda claridad, las técnicas a seguir en el Sendero; combina mente y corazón, inteligencia y sentimiento, más una percepción intuitiva de que hasta ahora carecía. No sólo la luz de su propia alma sino también la clara luz de la Jerarquía espiritual, iluminan ahora el camino del místico moderno, y esto irá acrecentándose.

Tercero, los pueblos y los aspirantes mundiales en sus diversos grados, tienen, entre ellos, quienes se destacan de lo común porque poseen una profunda visión y comprensión; ocupan la “ tierra de nadie” entre las masas y los esoterístas por un lado, y los esoterístas y los miembros de la Jerarquía por otro, los cuales emplean también La Gran Invocación, pues no pasa día sin que Cristo Mismo la recite.

El empleo de esta Invocación o Plegaria más la acrecentada expectativa por la vencida de Cristo, ofrecen hoy la máxima esperanza para la humanidad. Egregios Hijos de Dios siempre han venido en respuesta a la demanda de la humanidad y siempre vendrán, y Aquel a quien todos los hombres esperan está en camino.

INVOCACIÓN Y ORACIÓN

La ciencia de la invocación constituye , en realidad, la organización inteligente de la energía espiritual y de las fuerzas del amor, y éstas, al ser efectivas, evocarán la respuesta de Seres espirituales que pueden trabajar abiertamente entre los hombres y establecer así una estrecha relación y constante comunicación entre la humanidad y la Jerarquía espiritual.

Podría decirse que la invocación es de tres tipos. Tenemos la demanda masiva, expresada inconscientemente, y el angustioso llamado, proveniente de los corazones de los hombres, en los momentos de crisis como el actual. Este grito invocador se eleva incesantemente de todos los que viven en medio del desastre; va dirigido a ese poder, fuera de sí mismos, y sienten que puede y debería venir en su ayuda en los momentos de aguda necesidad. Esta gran y silenciosa invocación se eleva hoy en todas partes. Tenemos luego el espíritu invocador, evidenciado por los hombres sinceros que participan en los ritos de su religión y aprovechan la oportunidad de la adoración y la oración unidas, para presentar ante Dios sus demandas de ayuda. Este grupo, sumado a la masa, crea un gran grupo de invocadores, que en la actualidad evidencia grandemente su intención masiva y eleva su invocación hasta el Altísimo. Tenemos finalmente los discípulos entrenados y los aspirantes del mundo que, al utilizar ciertas combinaciones de palabras, algunas invocaciones cuidadosamente definidas, enfocan el grito y el llamado invocador de los otros dos grupos, proporcionándoles correcta dirección y poder. Estos tres grupos están, consciente o inconscientemente, entrando actualmente en actividad, y su esfuerzo unido garantiza la resultante evocación.

Por la oración invocadora o aspiración —no importa qué palabras se empleen— son extraídas y puestas en actividad las energías espirituales, y, mediante el claro pensar, el pensamiento dirigido y la percepción mental, pueden transformarse en objetivos del deseo humano. Esta Invocación es esencialmente una plegaria que sintetiza el deseo más elevado, la aspiración y la demanda espiritual del alma misma de la humanidad, debiendo utilizarse así.

Cuando la emplea el discípulo entrenado o el aspirante en entrenamiento, asume la actitud de meditación, es decir, una actitud de concentración, dirección y receptividad espiritual. Entonces ora. Asume la actitud de meditación (actitud mental, interna y de firme confianza), pero emplea el método de la oración, medio potente para establecer y mantener correctas relaciones humanas y espirituales. Cuando se halla en actitud de meditación y utiliza la herramienta de la oración (mediante la invocación), establece una relación con toda la humanidad, que de otro modo no sería posible, y complementa su reconocida aunque inexpresiva necesidad, uniéndose también con la Jerarquía espiritual, evocada por el deseo de la masa humana.

Una gigantesca meditación grupal se está llevando a cabo en numerosos y distintos sectores de nuestro planeta. Todos aquellos que meditan y los grupos que reflexionan, están relacionados mutuamente por la unidad del móvil espiritual; buscan una estrecha colaboración y se esfuerzan por llevar a cabo su trabajo de meditación, consciente o inconscientemente, a un estado de tranquilidad universal positiva, a fin de que el deseo espiritual sea llevado exitosamente adelante, y la recepción de la energía espiritual sea una recepción unida. Se está realizando un gran esfuerzo para obtener ese alineamiento mediante la plegaria, la meditación y la invocación individuales, que, a medida que se va fortaleciendo, puede servir a toda la humanidad.

Cada uno debe prestar ayuda, regular sus pensamientos y conceptos, cultivar un espíritu amoroso y emplear la Gran Invocación, mediante la cual estas energías y fuerzas espirituales —extremadamente necesarias— pueden ser invocadas.

Deben concentrarse sobre la invocación, teniendo en cuenta de que personifica la intención divina y resume las conclusiones del pensamiento de Dios. Concentrar sobre ello el pensamiento mediativo y su poder reflexivo. Descubrir la idea abstracta subyacente en toda Invocación. Esta allí. Utilizar sus frases como escalones para llegar a ciertos niveles mentales no alcanzados hasta ahora.


ORIGEN DE LA INVOCACIÓN

El hombre invoca el acercamiento divino de diferentes maneras: por el llamado incipiente, inexpresado e invocador de las masas, y también por la invocación planeada y definida de los aspirantes de ideas y orientación espirituales y del trabajador inteligente y convencido.

Poca atención se ha puesto sobre el factor invocación, como lo expresan los pueblos del mundo; no obstante, en el transcurso de las edades, el llamado invocador de la humanidad se ha elevado hasta la Jerarquía y ha traído respuesta. Lo ilustra la declaración espiritual de Shri Krishna, expuesta en el Canto del Señor, el Baghavad Gita; fue la enunciación que previno la venida de Cristo. En ese Canto Él dice:
“Siempre que halla un quebrantamiento de la Ley y un surgimiento de la ilegalidad en todas partes, entonces Yo me manifiesto. Para la salvación de los justos y la destrucción de los que hacen el mal, para el firme establecimiento de la Ley, Yo vuelvo a nacer edad tras edad.” En la época licenciosa y en el maligno período del Imperio Romano, vino Cristo.

Otro ejemplo de una invocación notable y muy antigua lo tenemos en el Gayatri, donde la gente invoca al Sol con las siguientes palabras: “Descúbrenos la Faz del verdadero Sol espiritual, oculta por un disco de luz dorada, para que conozcamos la Verdad y cumplamos con nuestro deber, a medida que nos acercamos a Tus sagrados pies.”

Agreguemos también a ello las Cuatro Nobles Verdades enunciadas por Buda, conocidas por todos nosotros, puesto que sintetizan las causas y fuentes de todas las dificultades que preocupan a la humanidad. Existen muchas traducciones de estas verdades; todas indican el mismo anhelo, llamado y significado. Durante la Dispensación Judía se hizo una declaración referente a la conducta humana en las palabras de loa Diez Mandamientos; sobre estos se ha basado la ley humana y también se han fundado las leyes que rigen las relaciones de los pueblos occidentales. Luego vino Cristo y nos dio la ley fundamental del universo, la ley del amor y también la oración del Señor (el Padre Nuestro) con su énfasis sobre la Paternidad de Dios, el advenimiento de su reino y el establecimiento de rectas relaciones humanas.

La humanidad se encuentra hoy en un particular y excepcional punto medio entre un pasado desventurado y un futuro lleno de promesas, siempre que se reconozca la reaparición de Cristo y se lleve a cabo la preparación para Su venida. El presente esta lleno de promesas y también de dificultades; actualmente y en el presente inmediato la humanidad tiene en sus manos el destino del mundo o —si puede expresarse así, con toda reverencia— la actividad inmediata de Cristo. La agonía de la guerra y la angustia de todo el género humano condujo a Cristo en 1945, a tomar una gran decisión, manifestada en dos declaraciones importantes. Anunció a la Jerarquía espiritual y a todos Sus servidores y discípulos en la Tierra, Su decisión de surgir nuevamente y establecer contacto físico con la humanidad, si llevaba a cabo las etapas iniciales para el establecimiento de rectas relaciones humanas; luego dio al mundo (para ser recitada por el hombre de la calle) una de las más antiguas plegarias conocidas, pero hasta ahora sólo se la ha permitido utilizar a los seres más excelsos. Se dice que Él Mismo la recitó por primera vez en 1945 durante la Luna llena de Junio, conocida como la Luna llena de Cristo, así como la Luna llena de mayo es la de Buda. No fue fácil traducir estas frases antiguas (tan antiguas que no tienen fecha ni antecedente alguno) en palabras modernas, pero ello se ha hecho, y la Gran Invocación eventualmente será una plegaria mundial.

El pensamiento humano es tan reaccionario que, evocará la crítica, la afirmación de que constituye una de las más grandes plegarias mundiales, a la par de otras expresiones verbales del deseo y de la intención espirituales. Ello no tiene importancia. Solamente unos pocos —muy pocos— emplearon el Padre Nuestro en los primeros días del cristianismo, porque era necesario registrarlo y expresarlo en términos comprensibles, y traducirlo adecuadamente antes de ser utilizado ampliamente. Este esfuerzo llevó siglos. Tenemos hoy todos los medios para una rápida distribución, y han sido empleados para divulgar la Gran Invocación.

EL DESTINO DE LA HUMANIDAD

Estos pocos conceptos podrán servir para que la Invocación reviva en sus mentes y adquiera una nueva y vital vivencia. Está relacionada excepcionalmente con todas las creencias antiguas y verdaderas. Brinda esperanzas para el futuro y tiene suma importancia práctica para el presente. No se expresa en forma vana y nebulosa. Expresa las necesidades fundamentales de la humanidad actual: necesidad de luz y amor, comprender la voluntad divina y terminar con el mal. Demanda triunfalmente: “Que la luz descienda a la Tierra; que Cristo retorne a la Tierra; que el propósito guíe a las pequeñas voluntades de los hombres; que el Plan... selle la puerta donde se halla el mal.” Luego resume todo en estas vibrantes palabras: “Que la Luz, el Amor y el Poder restablezcan el Plan en la Tierra. El énfasis siempre recae en el lugar de aparición y manifestación: la Tierra.

Habrán notado —al estudiar la Invocación— una estrecha relación entre la primera estrofa y la última; el destino de la humanidad consiste en ser exponente de la mente de Dios, expresando por lo tanto inteligencia activa, motivada por el amor y complementada por la voluntad. El momento no ha llegado aún, pero si el sentido humano del tiempo es correcto y el adecuado deseo es suficientemente poderoso, por primera vez en la historia humana este destino puede ser reconocido públicamente e impeler a los pueblos, en forma creciente y voluntaria hacia una actividad que es específicamente su propio destino. Éste constituye también uno de los objetivos primordiales de la Invocación; su empleo constante producirá el incluyente concepto del desarrollo espiritual e impartirá la síntesis del pensar humano, de que hasta ahora había carecido. A medida “que la luz afluye a las mente de los hombres” el Plan divino será percibido con mayor amplitud y la voluntad al bien será más generalmente deseada e invocada.

Este gran llamado invocador es triple. Constituye la demanda de que afluya luz en el camino y en los lugares oscuros de la tierra; también demanda más amor en el mundo, tal como lo expresan los hombres de buena voluntad y las actitudes humanitarias; finalmente es el llamado intuitivo, de los aspirantes y discípulos del mundo, para expresar la Voluntad de Dios. La humanidad común instintiva, los hombres y mujeres de buena voluntad y los discípulos del mundo, están todos implicados en esta invocación, que introduce los atributos del instinto, de la inteligencia y de la intuición, incluidos todos en la Gran Invocación. Además se ha de recordar constantemente esta fusión básica, la cual se está expresando ahora oralmente, y se ha de extraer aliento del acercamiento masivo a la Fuente de toda vida, amor y luz. Nada puede resistir la demanda unida de los hombres, en graduadas y apretadas filas, de todas partes.

El trascendental significado de esta presentación de un ejercicio de alineamiento, plegaria o invocación, cósmico, planetario e individual, consiste en que provoca, como resultado de su correcto empleo, una afluencia espiritual directamente al corazón de la humanidad, proveniente de las fuentes más elevadas.

Lo excepcional de esta Invocación estriba en que realmente es un gran método de integración. Vincula al Padre, al Cristo y a la humanidad en una gran relación. Cristo puso siempre énfasis en la paternidad de Dios, en sustitución del cruel, celoso y tribal Jehovah. En el capítulo 17 del Evangelio de San Juan (otra de las más grandes declaraciones espirituales del mundo), Cristo puso de relieve la relación de la consciencia crística con la consciencia de la Deidad misma. Vinculó el concepto del espíritu con el hombre, plenamente desarrollado e inspirado por su alma, y la unidad subyacente que existe en todos los seres, en todas las formas y en el Padre. La Gran Invocación relaciona la voluntad del Padre, el amor de la Jerarquía espiritual y el servicio que presta la humanidad, en un gran Triángulo de Energías. Este triángulo tendrá dos resultados fundamentales: “sellar la puerta donde se halla el mal” y la realización del Plan de Amor y de Luz, mediante el poder de Dios liberado sobre la Tierra, a través de la Invocación.

Esta Invocación también es única, en el sentido que invoca simultáneamente los tres aspectos divinos. Nadie puede emplear esta invocación u oración, para la iluminación y el amor, sin causar poderosos cambios en sus propias actitudes e intención en la vida; además modificará el carácter y las metas y alterará la vida, haciéndola espiritualmente útil. “Como el hombre piensa en su corazón, así es él”, constituye una ley básica de la naturaleza; la constante dirección de los pensamientos hacia esa necesidad de luz y perspectiva de iluminación, no puede ser ineficaz ni lo será.

Lo único que le preocupa a la Jerarquía espiritual del planeta es que toda la humanidad aproveche la oportunidad espiritual, la cual se halla presente hoy en forma más destacada que nunca. Se nos ha dado la Gran Invocación, en estos momentos de oportunidad, para que la utilicemos en colaboración con Aquellos que la emplean en bien de la humanidad.

La Invocación no es propiedad de ningún individuo o grupo. Pertenece toda la humanidad. Miles de personas de buena voluntad en el mundo la recitan todos los días.

La culminación de esta continua demanda invocadora tiene lugar el día de la Luna llena de Junio (el plenilunio de Géminis a veces cae en mayo). Todo el mundo reconoce el momento del plenilunio, no siendo afectado por las diferencias del calendario. En ese día se recita simultánea y mundialmente la Invocación, como un gran llamado invocador en bien de toda la humanidad.

El festival de junio, tan característico de Cristo y que hace resaltar Su relación con la humanidad, en realidad abarca tres días, teniendo cada uno una nota clave distinta:
1. La nota clave del Amor, en su sentido jerárquico —libre de todo sentimiento, emoción y énfasis personal—, un amor que se sacrifica y comprende, que actúa con fuerza y decisión en bien de la totalidad y no en favor de algún grupo o individuo.

2. La nota clave de la Resurrección, que acentúa la nueva de la vivencia, del Cristo viviente y de esa “vida más abundante” que la guerra ha hecho posible, obligando a retornar a los verdaderos valores.

3. La nota clave del Contacto, de una relación más estrecha entre Cristo y Su pueblo, entre la Jerarquía y la Humanidad.

Las palabras “nota clave” se han elegido deliberadamente y significan el sonido que precede a cada una de las principales afluencias del festival de mayo; dichas energías serán liberadas en una solemne ceremonia, en cada uno de los tres días. En esas ceremonias Cristo recitará, Él solo, la Invocación; luego la Jerarquía, en conjunto, entonará esa estrofa que invoca luz, amor y voluntad al bien (en cada uno de los tres días). El resultado de esta solemne invocación, durante tres días, será seguido por un día culminante, donde la Jerarquía, en forma unida y conducida por Cristo, pronunciará la Invocación, precediéndola cada estrofa su nota clave apropiada, entonada también al unísono.

Que la Luz, el Amor y el Poder restablezcan el Plan en la Tierra. 

La Influencia de la Masonería en la Constitución Europea

Rafael García Meseguer, Venerable Maestro de una Logia adscrita al Gran Oriente de Francia.

Donde muestra a influencia de la masonería en la redacción de la Constitución Europea. Solidaridad.net viene informando de esta organización secreta: la masonería es una asociación racionalista, ilustrada, fundada en la efervescencia de ideas del siglo XVIII y cuyo objetivo permanente es la secularización total, el arrancar la influencia de la Iglesia de la sociedad humana. Actualmente la masonería sigue teniendo una influencia inmensa. Las principales sociedades mundialistas actuales tienen influencia masónicas. Hombre como Rockefeller y Giscard D’Estaing ambos de la Trilateral y del Club de Bilderberg son grado máximo de la masonería. ... Conviene recordar que el ex presidente francés Valery Giscard D’Estaing, grado 33 de la masonería es el artífice del proyecto de Constitución Europea. Además, el secretario de Asuntos Exteriores de la logia El Gran Oriente de Francia, Claude Bornerie, en declaraciones al diario Información (21-07-2002), afirmaba que todas sus conclusiones salen a la luz pública y se hacen llegar a instituciones, gobiernos, el Parlamento Europeo y aparecen en publicaciones de prestigio como Le Monde Diplomatique....Organizaciones como ´Europa Laica´ de claro influencia de la masonería promueve las campañas contra la Iglesia en España...

21/06/2004:

CONSTITUCIÓN EUROPEA Y LAICIDAD
RAFAEL GARCÍA MESEGUER
Sociedad Benéfica Constante Alona
INFORMACION, 3 de mayo de 2003

Un acontecimiento de orden histórico ha tenido lugar durante estas últimas fechas, el proyecto del texto de la Constitución de la Unión Europea ha visto la luz, en la que ha colaborado institucionalmente con la convención la masonería europea en la redacción de su preámbulo. Parte del debate público se ha fijado especialmente en este preámbulo en la necesidad o no de aparición de las religiones como fundamento ideológico de esta Carta para todos los europeos....

La Arcilla-Terapia

La arcilla es una piedra muy hidrófila y frágil que está formada por la descomposición de rocas, bajo la acción del viento y el agua. La arcilla es rica en sales minerales y oligoelementos, ésta puede ser de diferentes colores pero las más usadas en naturópata son las arcillas blancas o kaolita y la arcilla verde. Barata, disponible en abundancia, la arcilla puede ser una ayuda terapéutica en ciertas afecciones en asociación con otras terapias naturales.

La arcilla es usada por vía interna (diluida en agua o en capsulas ) y por vía externa (pasta de arcilla por cataplasmas y compresas, baño de barro, mascara de belleza).

USOS

ARCILLA BLANCA O KAOLITA

Colitis
Son esas inflamaciones de la pared intestinal a nivel del colon. Se curan bien con arcilla en duración de 3 semanas y un régimen apropiado. Beber un vaso de agua arcillosa cada mañana y tarde al menos 30 minutos antes de comer. Cuidado con la constipación como efecto secundario.

Dolores de estómago (gastralgia)
Beber un vaso de agua arcillosa antes de cada comida. Después de la cura y para evitar las recaidas, tomarse un vaso de agua arcillosa en la mañana, una semana.

Mascara de belleza y acné...

La Búsqueda de Inteligencia Extraterrestre en la Luna

Se ha escrito mucho sobre los ovnis en la luna. Pero la mayor parte de ello son compilaciones y repeticiones de un reducido número de leyendas ovnísticas. Al lector crédulo le gusta que le cuenten incidentes de ovnis vistos por los primeros astronautas a su llegada a la luna: por ejemplo que se encontraron en 1963 con un escuadrón de 31 platillos; o con un enorme ovni luminoso en forma de cruz; o la leyenda del sabio que salvó a algunos astronautas, y así por el estilo.

Estas fábulas indudablemente le quitan seriedad al tema pero a pesar de ello algo hay de realidad en el fondo y hasta la fecha poco es lo que con seguridad se conoce sobre esto. Los estudios que se ha llevado a cabo en el Instituto Científico de Investigaciones, sobre Fenómenos Anómalos de Khar-kov (Ucrania) pueden arrojar alguna luz sobre qué es lo que hay de realidad en todo este exótico campo del saber humano.

DE NUESTROS ARCHIVOS

En la luna se viene observando objetos que se mueven, mucho antes de que comenzase la era de los ovnis. El 2 de junio de 1947 el industrial norteamericano Kenneth Arnold mientras sobrevolaba las montañas rocosas en su avión privado afirmó haber observado nueve objetos luminosos del tamaño de un avión y en forma de platillos.... Podemos decir que la primera noticia que tenemos de esto data nada menos que de 1715 cuando, en Londres, el muy conocido astrónomo Edmund Halley y J.E. de Louville vieron con ocasión de un eclipse solar una especie de resplandor o vibraciones momentáneas de haces de luz, como si alguien estuviese quemando pólvora como se hace en minería. Las luces brillantes eran de una duración muy breve y aparecían aquí y allá, pero siempre en la parte sombreada de la luna .

Desde entonces muchos oíros astrónomos eminentes como Charles Messier, W.H. Pickering y J. Classen han informado de la actividad en la luna. Las teorías para explicar todo esta anormal actividad lunar son muy variadas, desde meteoritos terrestres hasta relámpagos. En los medios científicos de la primera mitad del siglo XX la idea general que prevalecía era que la luna era un astro "muerto", tanto biológica como geológicamente.

Por eso los selenólogos adoptaban una posición escéptica ante estos informes; y de hecho, entre 1941 y 1946, cuando L. LaPaz, E.K. White y W.G. Haas trataron de ver si en la luna había atmósfera, buscaron -tal como ellos decían- puntos luminosos en movimiento en la parte oscura de la luna; es decir, "meteoritos" lunares y encontraron algunos, a pesar de que, como ahora sabemos, la luna no tiene atmósfera...

domingo, marzo 20, 2022

La Energía Gira

Desde las grandes galaxias espirales que abarcan miles de años luz, hasta los miles de millones de átomos que vibran en un grano de arena, todo el universo está hecho de ruedas giratorias de energía. Las flores, los troncos de los árboles, los planetas, los seres humanos...todo está compuesto de círculos que giran, que cabalgan sobre la gran rueda de la Tierra, a su vez lanzada en órbita por el espacio. Unidad fundamental de la naturaleza, la rueda, el círculo de la vida, discurre a través de todos los aspectos de la existencia.

Vórtices de intersección de las fuerzas vitales, cada chakra refleja un aspecto de la consciencia esencial para nuestra vida. Los siete chakras en conjunto forman un sistema para modelar la consciencia, que nos permite conocernos mejor; en lo mental, en lo corporal, en el comportamiento y en la cultura. Tal sistema es un valioso instrumento de desarrollo personal y planetario.

Los chakras son centros de actividad receptores, asimiladores y transmisores de las energías vitales. Conforme todas nuestras acciones y nociones surgen de puntos interiores a nosotros mismos y retornan a ellos, nuestros chakras actúan como núcleos centrales formando la red coordinadora del complicado sistema cuerpo-mente.

Desde el comportamiento instintivo hasta las estrategias más conscientemente planeadas, desde la emoción hasta la creación artística, los chakras son los programas maestros que rigen nuestra vida, nuestros amores, nuestro aprendizaje y nuestra iluminación, a manera de arco iris o canal de comunicación tendido entre la mente y el cuerpo, el espíritu y la materia, el pasado y el futuro, los Cielos y la Tierra. Mientras rodamos a través de los hechos tumultuosos de nuestra época, los chakras son los engranajes que hacen girar la espiral de la evolución y expanden nuestra consciencia hacia el infinito todavía inexplorado.

Los chakras existen simultáneamente en muchas dimensiones y por ello constituyen puntos de acceso a dichas dimensiones. En el dominio de lo físico, son regiones del organismo y pueden medirse como pautas de actividad electromagnética centradas alrededor de los principales ganglios nerviosos. Entonces pueden utilizarse para diagnosticar y curar enfermedades, y tienen, en el mundo físico, instrumentos y asociaciones correspondientes. Los hormigueos en el estómago, el nudo en la garganta, el pálpito del corazón o la experiencia del orgasmo, son otras tantas manifestaciones de la presencia de los chakras en nuestro cuerpo...

La Inexistencia de un Dios Personal

Jinarajadasa

En las Primitivas Enseñanzas de los Maestros, que contienen las dadas desde 1880 a 1883 a los teósofos por algunos Instructores, se encuentran ciertas afirmaciones que han extrañado a no pocos de aquellos al ser publicadas en 1924, afirmaciones que no parecieron raras a los estudiantes de Teosofía de hace cuarenta años, a pesar de ser ellos de temperamento tan devocional como los de épocas posteriores. Citaremos entre otras las siguientes:
1) “Ni nuestra filosofía ni nosotros mismos creemos en un Dios, y menos aún en aquel cuyo pronombre es El con letra mayúscula.” 2) “Por lo tanto, nosotros negaremos a Dios, como filósofos y budistas. Sabemos que existen los seres planetarios y otras entidades espirituales; pero tampoco ignoramos que en nuestro sistema no se encuentra nada que se parezca al Dios personal o al impersonal.”

No pueden encontrarse afirmaciones más rotundas. Cuando recopilaba yo el manuscrito, ya sabía que habían de parecer extrañas, y procuré observar qué efecto producían a algunos de nuestros miembros.

¿Por qué les horroriza a algunos la idea de que el universo no esté dirigido por una Deidad personal (Quizá porque en los últimos años, el concepto del Logos del sistema solar ha representado un papel importantísimo en la comprensión de «el plan evolutivo». Cuando pensamos en el sistema solar considerándolo como entidad que se manifiesta, asociamos con ella la idea de que es una personalidad, si bien es dificilísimo determinar qué clase de persona es el Logos, cuyo cuerpo visible es el sistema solar. No cabe duda de que la idea de la naturaleza personal de la Divinidad existente en muchas religiones, ha tenido gran importancia en los últimos estudios teosóficos y ha sido útil por haber hecho para muchos intensamente reales las verdades teosóficas. Quizá sea utilísimo, aunque a algunos les extrañe, el retorno al otro aspecto de las enseñanzas teosóficas.

Ante todo, debo hacer notar que, cuando se menciona a Dios en la bibliografía teosófica de los primeros tiempos, no se le presenta nunca como Persona, Es cierto que en La Doctrina Secreta se habla de Dios, pero sólo se hace con el fin de presentarnos un concepto de los procesos cósmicos, que no tiene relación alguna con el concepto humano de Dios; es decir, el concepto que pueden tener de Dios hombres como nosotros. Jamás aparece la palabra «Dios" en Luz en el Sendero. Al Iniciado que se encuentra en el umbral del Adeptado, se le instruye del modo siguiente, para que busque la Roca de los tiempos :
“Aférrate a lo que no tiene substancia ni existencia. No escuches sino a la voz insonora.
No mires más que lo que es invisible, tanto al sentido interno como al externo”.

En otra obra, El Idilio del Loto Blanco, descúbrase como sigue la Última Realidad :
“El Principio que da la vida mora en nosotros y fuera de nosotros. Inmortal, eternamente benéfico, imperceptible por los sentidos, puede percibirlo, sin embargo, el que desee percibirlo.”...

La Depresión y los Arquetipos del Sultán Boabdil

Ramón Marqués

Todo comenzó cuando un amigo me sugirió que Bin Laden podría ser la reencarnación de Boabdil, el último sultán de Granada. Boabdil, en efecto, sí que tenía motivos para estar traumatizado por los acontecimientos: Acosado mientras fue sultán por los Reyes Católicos, prisionero durante seis años, obligado a dejar a su hijo mayor como rehén, expulsado de la ciudad de Granada y más tarde obligado a emigrar al norte de África, le sobraban motivos para odiar la civilización cristiana que entonces imponía sus fronteras por la ley de la espada. Me pareció curiosa e inquietante la idea. Podía revisar “El manuscrito carmesí”, de Antonio Gala, premio Planeta 1990, que según el autor es un manuscrito auténtico escrito por el propio Boabdil. Se trataría pues de una autobiografía que Antonio Gala tradujo y le dio estilo. Me pareció una oportunidad de comprobar si había entre Boabdil y Bin Laden coincidencias en su personalidad.

Me apresuro a adelantar que encontré en Boabdil una personalidad fascinante muy diferente a la de Bin Laden. Boabdil resultó una persona llena de humanidad, escritor, poeta, filósofo, preocupado por el bienestar de sus súbditos, por naturaleza pacifista – una vocación que no pudo ejercer- hasta el punto que estaba en contra de la caza...En algún lugar de este manuscrito se dice y se repite, por ejemplo por boca de Gonzalo Fernández de Córdoba, el que más tarde fue el Gran Capitán, que Boabdil era un sultán excepcional. Seguramente que lo hubiera sido en tiempo de paz, pero eran tiempos de guerra y no se puede decir que la estrategia militar fuera lo suyo. Si el filo de las espadas no le hubieran acosado continuamente seguro que sus cualidades y su vocación humanista y claramente pacifista le hubieran permitido desenvolverse como un gran sultán que se ocupaba del bienestar y del desarrollo de sus súbditos. Algo que, como vemos, no coincide con lo que sabemos de la personalidad y la forma de actuar de Bin Laden. Por lo que, desde este punto de vista, creo que podía darse la investigación por finalizada.

Pero encontré en la autobiografía del sultán Boabdil unos signos de depresión nerviosa y sobre todo unos arquetipos muy interesantes, muy actuales. Aunque su personalidad fuera pacifista, considero interesante destacar unos arquetipos que existían entonces hace 500 años- y hoy creo que están en la base del anti-occidentalismo árabe que apunta amenazante hacia nuestra Civilización. Curiosamente encontré mucho más que lo que había intentado buscar , encontré unos vínculos que no se podían considerar específicos de la personalidad de Bin Laden pero sí que se pueden presuponer comunes a todos los terroristas virtuales del anti-occidentalismo árabe, encontré unos arquetipos básicos dentro del anti-occidentalismo árabe proclive al terrorismo. Veamos...

La Interpretación de los Propios Sueños en las Psicologías de Oriente y Occidente


Los sueños a partir de las investigaciones actuales: Hoy en día es mucho lo que se ha investigado sobre el fenómeno del soñar, a partir de distintas disciplinas, tales como la Neurofisiología, la Psicología y la Psiquiatría. Dado que todos los mamíferos sueñan (salvo, curiosamente, el oso hormiguero), los científicos deducen que el soñar ha de ser importantísimo, puesto que la evolución de las especies ha conservado intacta esa función a lo largo de todas sus mutaciones, siglo tras siglo.

Francisco Varela, biólogo chileno radicado en los Estados Unidos que investiga los puntos de contacto entre la ciencia occidental y el Budismo, declara, en función de estos datos, que ...el sueño con REM [movimiento ocular rápido] es una actividad cognitiva fundamental. Es el lugar donde las personas pueden dedicarse al juego imaginario, probar diferentes argumentos, aprender nuevas posibilidades; un espacio innovador donde pueden surgir nuevas pautas y asociaciones, donde puede reelaborase todo lo experimentado.”

A partir de todas estas investigaciones, actualmente podemos afirmar que los sueños son:
-Un mecanismo indispensable para conservar el equilibrio psicofísico (si una persona es privada del soñar, tal como lo muestran diversos experimentos, su salud y su psiquismo comienzan a desestabilizarse).
-Un sistema de reordenamiento de las impresiones que recibimos durante el día (similar al proceso de desfragmentación de las computadoras).
-Un medio interno de ensayar conductas que luego utilizaremos en nuestra vida vigil (tal como decía Jung, los sueños tienen una función motriz, es decir, nos preparan para la conducta cotidiana).
-Un mecanismo de “digestión” o elaboración de material psicológico de fuerte carga emocional.
-Mediante la decodificación de su simbología, los sueños son un medio para propiciar el conocimiento de sí mismo y de aspectos de la realidad que en la vida de vigilia habían pasado aparentemente inadvertidos, y que el sueño subraya metafóricamente.
-Quizás los sueños sean también un modo de comunicarnos los unos con los otros a través de un canal que no es la palabra, sino la confluencia mental más allá de la materia y de los límites témporo-espaciales (como lo veremos más adelante al desarrollar las distintas clases de sueños vinculados con la percepción extrasensorial)...

sábado, marzo 19, 2022

La Ley de la Reencarnación

La Ley de la Reencarnación aparece en el Ser y lo condicionará, después de terminar su primer trabajo dentro de un cuerpo físico, el trabajo como hombre de las cavernas, y finalizar el estudio de cómo realizó dicho trabajo, en la reunión espiritual convocada por el Ser de Luz que programó su encarnación y que, a partir de ahora, programará las siguientes encarnaciones, a las que podremos llamar, todas ellas, reencarnaciones.

Es evidente, que la Ley de la Reencarnación es una Ley Divina que no tiene un ámbito universal, general y amplio, como otras Leyes Divinas. La Ley de la Reencarnación tiene, como campo de su manifestación, Los Mundos Primarios, los Mundos de Expiación y Prueba y los Mundos de Regeneración.

La Ley de la Reencarnación finaliza su función, termina su labor impulsante del Ser, en la última etapa evolutiva de los Mundos de Regeneración. A partir de este punto evolutivo y hacia adelante, la Ley de la Reencarnación ya no aparece, ya no tiene ninguna misión que cumplir, porque, a partir de este punto, ya no hay cuerpos físicos que utilizar, el Ser se moverá y actuará, como Ser espiritual que es.

Al explicar la función de la Ley de la Reencarnación, podríamos sintetizar diciendo: la Ley de la Reencarnación tiene por objetivo, su objetivo, el de proporcionar al Ser espiritual TODO el conocimiento que se puede derivar de la ENERGIA DENSA, de la energía materializada.

El Ser tiene que aprender, tiene que ir adquiriendo conocimiento, para alcanzar el objetivo por el cual fue creado y, para ello, tiene que empezar por conocer lo primero.

Podríamos decir, por lo tanto, que lo determinante es el conocimiento de la energía, no la encarnación en sí, ni el número de encarnaciones que serán necesarias para que todo el conocimiento de la energía densa esté ya en el Ser. Todo esto serán aspectos circunstanciales, no fundamentales.

Es apreciar y darnos cuenta, cómo se cumple aquella indicación que nos hizo Dios al crearnos, cuando nos dijo: «Para llegar a la sabiduría absoluta, a la perfección total, al final de tu largo caminar evolutivo, al final de los Mundos Crísticos, sólo tienes que aprender dos lecciones y únicamente dos, una lección para tu Espíritu y otra lección para tu Alma. Para tu Espíritu, la lección que debes aprender es la lección del conocimiento de la ENERGIA, y para tu Alma, la lección que debes aprender es la lección del conocimiento del AMOR...

La Experiencia O.V.N.I.

José María Doria

Darío entre Darío y Néor

Darío: ¿Qué piensa de la experiencia Ovni?

Néor: No deja de ser un tema sutil, susceptible de ser entendido desde varias perspectivas. Quizá para comenzar a observarlo, sería bueno considerar que la creación de la llamada “realidad”, se basa más o menos conscientemente, en la capacidad creadora del pensamiento sostenido de las mentes humanas. Desde este perspectiva subjetivista, el Fenómeno Ovni es una realidad intrapsíquica y dimensional que puede incluso llegar a experimentarse tal y como cada persona o grupo la concibe y concreta.

Darío: ¿Está usted aludiendo a una posible interacción de “realidades”

Néor: Afirmativo. Lo que estoy diciendo es que existe un tejido de realidades, y que no tenemos el “título de propiedad de la realidad”, tal como entendían las pasadas corrientes de pensamiento mecanicistas, inspiradas por Newton y Descartes. Como usted bien sabe, nuestros antepasados afirmaban la existencia de una única realidad objetiva de carácter lineal, percibida con los sentidos físicos. Sin embargo los adelantos en el campo de la Física Cuántica, disponen ya de demasiados testimonios de la interacción de la consciencia sobre la materia, y de la gran red de realidades posibles de que disponemos en el amplio menú de lo llamado virtual. ¿Piensa que existe algún contenido de conciencia que no sea estrictamente virtual? ¿Qué le sugiere la idea de que seamos energía de consciencia que procesa frecuencias vibratorias procedentes del llamado “exterior” y que éstas son convertidas en “realidades” mediante un complejo bio procesador cerebral? ¿hay algo más virtual que el interior de un cerebro? La ciencia más vanguardista de su tiempo ya admite precisar del área de lo metafísico para seguir avanzando. Y esto supone una verdadera quiebra del razonamiento cartesiano.

Darío: Bien ¿quiere esto decir que la “experiencia ovni” puede nacer en lo profundo de la mente, y proyectarse con éxito en el plano medible con los sentidos físicos?...

La Figura del Terapeuta como Sacerdote, Prostituta, Científico y Gurú

Joan Garriga Bacardí

Bajo estas cuatro metáforas del terapeuta se reflexiona sobre diversos aspectos del rol profesional y las expectativas que animan la demanda del cliente.

Voy a especular sobre cuatro representaciones mentales que posiblemente puede hacerse el cliente: el psicoterapeuta como sacerdote, como prostituta, como científico y como gurú, y voy a sostener que cada representación se ampara en una expectativa o falacia propia, que anima el fondo de la demanda. El psicoterapeuta como sacerdote estaría basado en una expectativa o falacia de ser consolado. El sacerdote como prostituta en una expectativa o falacia de ser amado. El psicoterapeuta como científico en una expectativa o falacia de ser entendido. El psicoterapeuta como gurú en una expectativa o falacia de ser guiado.

A efectos de ubicación en algún referente teórico, me gustaría mencionar los estudios de Jerome D. Frank (1.982). Para Frank, los elementos terapéuticos compartidos por todas las psicoterapias son básicamente tres. Primero, el reconocimiento social de la figura del terapeuta, sus credenciales, prestigio y ubicación profesional, que facilite al cliente “una relación emocional, de confianza con una persona que ayuda”. En segundo lugar, la existencia de un mito, compartido por cliente y terapeuta. El mito refiere cualquier teoría o marco de referencia compartido. Y el tercero es la utilización de un rito. El rito refiere las técnicas concretas utilizadas, independientemente de que sean unas u otras.

En mi opinión, estas ideas estarían en línea con la noción de la realidad plural u opciones de realidad, en el sentido de que cada persona construye su propio mapa o interpretación de la realidad, y despliega las condiciones implícitas en él, y para el caso concreto de vivencias de malestar físico y psicológico, la persona pondrá en marcha los recursos de sanación coherentes con su representación del mundo, utilizando los canales que se adecuen a él, y buscando la figura que se haga receptora del merecimiento sanador, ya sea el amigo, el psiquiatra, el sacerdote, la prostituta, el médico, etc.

Lo que nos interesa aquí es el reconocimiento social de la figura del terapeuta, y como éste se articula en la representación mental del cliente. En sociedades avanzadas se van desfigurando progresivamente los mecanismos y figuras arcaicas de contención y sanación, ya sea el jefe tribal o familiar, el brujo, el curandero, el sacerdote, el chamán, etc. y va tomando relieve la figura del psicólogo o terapeuta que va siendo progresivamente reconocido como catalizador o receptor social de las mismas y viejas demandas. El psicoterapeuta será el que puede amar, el que puede consolar, el que puede comprender, el que puede guiar. Digamos que habría una demanda básica, camuflada entre otras posibilidades, destinadas a una sola figura: el psicoterapeuta.

EL TERAPEUTA COMO SACERDOTE...

Alquimia: La Tradición Egipcia a través de los Alquimistas

Juli Peradejordi

El conocimiento hermético del que eran depositarios los egipcios fue recogido por los hebreos; numerosos pasajes de la Biblia, sobre todo el Pentateuco de Moisés, nos permiten adivinarlo (1). Por otra parte, también los griegos se nutrieron de la sabiduría egipcia, adecuándola a su civilización y a sus divinidades y sirviendo de transmisores de sus misterios (2).

Más tarde, bebiendo indistintamente en las fuentes griegas y en las egipcias, los sabios doctores del Islam volvieron a actualizar y transmitieron de nuevo el conocimiento hermético. Fue, finalmente, a través de estos tres, hebreos, griegos y árabes, como llegó a tierras europeas, donde volvemos a encontrarlo entre los alquimistas medievales, más o menos intacto, hasta finales del siglo XVIII.

No es tampoco desdeñable, aunque no hablaremos ahora de ello, el papel ejercido por algunos padres de la Iglesia en esta misteriosa transmisión. Durante la Edad Media aparecerán una serie de alquimistas cristianos que compararán la Gran Obra con la vida de Cristo (3). Con todo, los elementos más importantes de la filosofía hermética proceden en su mayoría, como veremos, de los griegos y de los egipcios.

Varias leyendas egipcias y griegas nos refieren que toda una serie de usos, enseñanzas y costumbres fueron transmitidos al pueblo egipcio por Thot, dios que recibiría entre los griegos los nombres de Hermes y de Mercurio (4). Dicho de otro modo, lo que exotéricamente se entiende por tradición, nos narra la leyenda que fue transmitido al pueblo egipcio por Thot-Hermes. Alkandi (5) se refiere a él en estos términos «En tiempos de Abraham vivía en Egipto Hermes o Idris segundo (6), que la paz sea con él, y fue apodado Trismegisto, porque era poeta, rey y filósofo.

Enseñó el Arte de los metales, la Alquimia, al Astrología, la Magia, la Ciencia de los espíritus... », con ello vemos que Thot o Hermes fue también el transmisor del esoterismo. Dom Pernety afirma que se consideraba a Mercurio como el inventor de las artes y de los caracteres jeroglíficos, porque Hermes los inventó a propósito del mercurio filosófico, uno de los arcanos de la Alquimia.

La helenización de Thot, Hermes Trismegisto, fue el Mercurio de los romanos; éste estaba considerado como el padre de la Alquimia, que ha tomado de él el nombre de «filosofía hermética». Todos los alquimistas medievales estaban de acuerdo en ello y se llamaban a sí mismos «filósofos herméticos», para diferenciarse de los filósofos «profanos»...

La Guerra Espiritual en La Biblia

CONOCIENDO A NUESTRO ADVERSARIO.

Ninguna estrategia sería completa sin conocer algo del enemigo al que se pretende hacer frente. No hemos de vivir obsesionados por Satanás y sus demonios, pero tampoco hemos de ignorarlos y permitirles actuar impunemente. Son lo que podríamos llamar la parte negativa del cuadro que la Escritura nos presenta. Vamos a examinar al enemigo (Satanás y sus demonios) bajo tres aspectos: 1. Pasado, 2. Presente y 3.Futuro.

EL ENEMIGO – SU PASADO.

1. Isaías 14:12-17, nos da información sobre Lucifer, "hijo de la mañana".
- Su nombre es Lucifer ("portador de luz" o "brillante"). Versículo 12.
- Cayó del cielo y fue arrojado a la tierra. Versículo 12.
- Su actividad debilitaba a las naciones. Versículo 12.
- Su arrogancia y soberbia provocó su caída. Versículos 13-17.

2. Ezequiel 28:11-17, nos da más detalles acerca de Satanás, usando al rey de Tiro como símbolo suyo. La descripción que se nos hace deja pocas dudas acerca del personaje:
- "era el sello de la perfección, lleno de sabiduría y acabado de hermosura". Versículo 12.
- Vivió en Edén. Versículo 13.
- Parece haber estado íntimamente familiarizado con instrumentos musicales (algunos especulan sobre la posibilidad de que estuvieran incorporados en su propio cuerpo). Versículo 13.
- Era perfecto en todos sus caminos. Versículo 14.
- Su corazón se enalteció a causa de su hermosura. Versículo 17.
- Como resultado, fue arrojado por tierra. Versículo 17.

3. Resumiendo estos pasajes, podemos decir que:
- Satanás era un ser creado lleno de sabiduría y un líder entre los ángeles del cielo. (Se ha sugerido que era uno de los tres arcángeles juntamente con Miguel y Gabriel).
- Parece que tenía cierta responsabilidad musical y que podía bien ser el director de los coros celestiales.
- El orgullo fue la causa de su caída.
- Su iniquidad y rebelión ha influido en toda la tierra, y sigue haciéndolo.

4. Jesús y Satanás...

viernes, marzo 18, 2022

La Herejía Gnóstica

González Pérez, M.

1. INTRODUCCIÓN

Según el diccionario ideológico de la lengua española de Julio Casares, el término herejía puede ser entendido en cuatro sentidos: a) error en materia de fe , sostenido con pertinacia ; b) error que uno sostiene contra los principios de una ciencia o arte; c)ofensa o palabra injuriosa; d)daño grave causado a una persona o animal.

Evidentemente, el sentido que nos interesa es el primero. La herejía debe ser entendida como algo inscrito en el proceso de desarrollo mismo de una religión, y en nuestro caso particular como algo que ha acompañado el proceso de desarrollo del propio cristianismo. La herejía por tanto, ha supuesto un jalón importante para la definición de los aspectos fundamentales de la doctrina y los dogmas cristianos.

El hereje, de este modo, no debe ser observado, al menos en la mayoría de los casos, como alguien exterior a la Iglesia, sino como un creyente que en un momento histórico determinado en el cual se encontraba en discusión un aspecto determinado de las creencias de su Iglesia, optó por posiciones que posteriormente fueron minoritarias y condenadas por la jerarquía eclesiástica.

Debemos ser cautos a la hora de valorar el desarrollo de las distintas religiones (historia general de las religiones). En casi todas las religiones importantes (religiones del libro), encontramos, al menos en los primeros estadios de desarrollo, una consideración herética de las mismas por parte de la tradición religiosa en la que hunden sus raíces. El cristianismo es un ejemplo patente de esta situación: el judaísmo contemporáneo de Jesús se encontraba dividido en diversas sectas (samaritanos, saduceos, fariseos, esenios etc.); el propio cristianismo de los primeros tiempos, nacido alrededor de Jerusalén en un ambiente palestinense tiene comportamientos muy similares a los de estas sectas (siguen las prescripciones de la ley, van al templo los sábados, sus oraciones son muy semejantes a las judías etc.), siendo considerado por los sacerdotes judíos y los doctores de la ley como una herejía de la religión judaica. El cristianismo se irá separando progresivamente de la religión hebraica, teniendo su primer momento culminante en el Concilio de Jerusalén; en éste se sanciona la misión de Pablo entre los gentiles (Hechos de los Apóstoles)...