Las 4 Columnas del Corazón de un Hombre

Lou Whitworth

Stu Weber, en su nuevo libro, Four Pillars of a Man's Heart: Bringing Strength into Balance (Cuatro columnas del corazón de un hombre: cómo equilibrar la fuerza),{1} dice que la masculinidad bíblica descansa sobre cuatro columnas. Las cuatro columnas representan cuatro aspectos importantes de la vida de un hombre. Estos cuatro aspectos de la masculinidad son: rey, guerrero, mentor y amigo. Weber cree que, cuando las cuatro "columnas" están equilibradas, predominará la paz y la tranquilidad en nuestros matrimonios, nuestras familias, nuestras iglesias, en la comunidad y en la nación. Estas instituciones descansan sobre las columnas equilibradas de la hombría bíblica, y todas se desploman cuando las columnas se salen de equilibrio. Los principales problemas que enfrenta nuestra sociedad, por ejemplo, son el resultado de que muchos hombres tienen una o más columnas fuera de equilibrio, inclinadas en un sentido u otro. Para algunos hombres, las columnas se han caído.

Cuando miramos nuestra sociedad, es claro que estamos en problemas. Algunas columnas se están inclinando, y otras se han caído. Se requieren cuatro sólidas y equilibradas columnas para sostener un edificio. "Se requieren cuatro columnas para hacer un hombre . . . que soportará el peso, enfrentará los elementos, y mantendrá intacta una pequeña civilización [un hogar] en un mundo al que nada le gustaría más que tirarla abajo". {2}

¿Por qué está viniéndose abajo nuestra civilización alrededor de nosotros? Porque se está librando una guerra. Forma parte de esta guerra lo "políticamente correcto" así como la política sexual, pero va más allá de estas cosas. Es una guerra contra la imagen de Dios. Escuche cómo Weber analiza el tema:

"El género es principalmente un tema de la teología. Y la teología es la más fundamental de todas las ciencias. El género está en el corazón de la creación. El género está vinculado con la imagen de Dios. El género es básico para la gloria de Dios. Y es por eso precisamente que los ejércitos del infierno se están entregando a esta batalla particular con un frenesí tan intenso".{3}

Recuerde que Dios creó al hombre varón y mujer, para que sean su imagen en el mundo. Por lo tanto, no hay mejor forma de atacar a Dios y a su creación, o de destruir su relación con la humanidad, que deformar la imagen de Dios. {4} "La eficacia de Satanás en destruir la imagen de Dios a través de la alienación masculina-femenina, por el medio que fuera, ha sido incalculablemente costoso para la raza humana".{5} Es aquí donde se libra la batalla actual.

Las primeras columnas comenzaron a tambalearse mucho tiempo atrás. En el huerto del Edén, Adán comenzó como un hombre de cuatro columnas. Pero desobedeció a Dios y culpó a Eva. Entonces cayó la primera columna, y las restantes quedaron debilitadas o en peligro. Por primera vez entraron la enemistad y la tensión en su relación con Eva. Desde entonces siempre ha existido el potencial para la lucha entre los sexos. En años recientes ha habido un esfuerzo concertado para desdibujar las diferencias entre los géneros. Pero este desdibujamiento produce desintegración, desorientación, destrucción y muerte. Ninguna sociedad que persiste en esto sobrevivirá. La respuesta está en volver al manual de instrucciones: la Biblia.

El propósito del libro de Weber es señalar el camino para que los hombres lleguen a ser lo que deberían ser bíblicamente, para que sus esposas e hijos puedan florecer en un mundo frecuentemente hostil. Weber escribe:

"¿Qué tipo de hombre construye una civilización, una pequeña civilización, que lo trasciende? ¿Qué clase de hombre tiene hombros lo suficientemente fuertes como para construir encima? Un hombre de cuatro columnas:

Un hombre de visión y carácter . . . un rey.

Un hombre de fuerza y poder . . . un guerrero.

Un hombre de fe y sabiduría . . . un mentor.

Un hombre de corazón y amor . . . un amigo".{6}

El hombre como rey-pastor

En el nuevo libro de Stu Weber, Cuatro columnas del corazón de un hombre, la "primera columna" representa el aspecto de rey en la naturaleza del hombre.

El rey, según lo describe Weber, es un rey-pastor. Esta figura sigue el modelo de Jesucristo, el Señor de señores y Rey de reyes, que a veces se refería a sí mismo como el Buen Pastor. La primera columna en el libro de Weber, por lo tanto, es la columna del rey-pastor, que combina la posición de un rey con el corazón de un pastor.

El pensamiento clave de Weber acerca del rey, o rey-pastor, es que es un proveedor, si bien es un concepto muy amplio de la provisión. Cuando decimos: "Él es un buen proveedor", queremos decir: "Se gana la vida bien", es decir que cubre las necesidades físicas de la familia. El significado aquí, sin embargo, es que el rey-pastor se ocupa de todas las necesidades de su rebaño: emocionales, físicas, sociales, espirituales. El hombre como rey mira adelante y planifica formas de cubrir las necesidades de mañana así como las de hoy. Tiene una visión para proveer los recursos para las necesidades de su familia.

Entre los requisitos mínimos del rey-pastor está el trabajar para lograr el sustento de su familia. Él trabaja duro en lo que sea y persiste. El trabajo tal vez no sea atractivo o emocionante, pero él sostiene la carga y sustenta al pequeño rebaño que Dios le ha encomendado. Tal vez su esposa trabaje para un cheque de paga; hasta podría ganar más que él pero, no importa lo que haga ella, la obligación y la carga de proveer es de él; él tiene que encargarse de esto.

Otro deber importante del rey-pastor es brindar dirección a la familia. "Yo y mi casa serviremos a Jehová".{7} Un rey-pastor señala el camino para su rebaño, seguidores y familia. Para guiar o marcar el ritmo uno no necesita ser un maestro de toda habilidad o campo del conocimiento. Por ejemplo, Lee Iacocca [nota del traductor: ex director de la fábrica de automóviles Chrysler Corporation], no necesita ser un gran mecánico; pero puede contratar a los mejores mecánicos. Lo que él hace mejor es fijar las políticas, dar dirección a la compañía y asegurarse de que la infraestructura exista para hacer los automóviles. De la misma forma, el hombre con corazón de rey no tiene que saberlo todo, pero se espera que fije el tono, los límites, y señale el camino para su rebaño.

El rey en un hombre se interesa profundamente por cada aspecto de su familia. Es modelo de normas de comportamiento bíblico mediante sus acciones y palabras. Es amable y justo. Muestra justicia, misericordia y honor a todos las personas con las que se encuentra.

Un rey-pastor nunca abandona a su rebaño. Hacerlo es violar el ingrediente más básico de su llamado: proteger. Abandonar su rebaño es cobardía, el equivalente a la deserción en tiempo de guerra.

La figura del rey-pastor podría ser llamado también rey-siervo. Esto está basado en el servicio de Cristo a sus discípulos.

Si la columna del rey no está en equilibrio, se inclina hacia un extremo o hacia el otro. Se vuelve un tirano que usa su fuerza para obligar a las personas a obedecer sus órdenes, o una persona claudicante que es débil, pasiva o ausente (sea en la realidad o de hecho). El reino de un hombre así está lleno de desorden, caos, disfunción familiar u opresión. Cuando la columna de rey está en equilibrio en la vida de un hombre, la armonía y la tranquilidad son posibles en el hogar y en la comunidad.

A continuación hablaremos de la segunda columna, que representa el aspecto de guerrero del carácter de un hombre.

El hombre como guerrero

La tarea principal del guerrero es defender y proteger su rebaño. Si bien es principalmente un protector de su familia, es también el protector de su iglesia, la comunidad más amplia o nación, y de los débiles e impotentes.

Los modelos del autor para el guerrero son Cristo y David. Weber nos recuerda el pasaje de Apocalipsis 19 en el cual Cristo, como un caballero que monta un caballo blanco, conduce a los ejércitos del cielo a la batalla. David era un guerrero valiente y osado, pero era también un hombre conforme al corazón de Dios

Al guerrero en un hombre piadoso no le agrada la guerra. Pero, como es un hombre de altas normas y principios morales, está dispuesto a vivir por esos principios y normas morales, entregarse a ellos y, si fuera necesario, morir por ellos.

El guerrero no es una figura popular en la sociedad actual. Esta actitud es comprensible, especialmente para aquellos que han experimentado la vida alrededor de hombres cuya columna de guerrero se ha inclinado hacia el bruto. Las mujeres y los niños tienen que ser protegidos de esta clase de hombres a través de fieles guerreros cuyas vidas están en equilibrio.

Si bien la preocupación que tienen muchos acerca del costado fuerte de la naturaleza de un hombre (rey, guerrero) es comprensible en cierto grado, no puede eliminarse simplemente deseándolo. Alguien dijo alguna vez que cuando la mayoría de los hombres son blandos, unos pocos hombres duros gobernarán. La realidad es que el guerrero está aquí para quedarse. Así que la respuesta no está en negar el hecho, sino en canalizar la energía del guerrero hacia fines constructivos.

El guerrero en un hombre puede ser un gran recurso, pero si la columna del guerrero está fuera de equilibrio, la situación puede volverse desastrosa. En consecuencia, el guerrero debe estar bajo la autoridad de Dios, porque su energía necesita estar centrada, y se le debe permitir al Espíritu Santo el pleno control sobre su mente, alma y cuerpo.

No existe tal cosa como un soldado o guerrero sin una línea de autoridad. Aun cuando no haya órdenes específicas vigentes, cada soldado está bajo la autoridad de lo que se denominan "órdenes generales", como "cubrir su puesto", "estar alerta", "permanecer en el puesto hasta ser relevado", etc. De forma similar, todos los hombres cristianos están bajo las órdenes generales del Señor de los Ejércitos. Debemos "pasar tiempo con el Señor", "amar a nuestras esposas a toda costa", "criar a nuestros hijos para que conozcan y honren a Dios" y "estar involucrados en la iglesia local". El guerrero de Dios no es un mercenario; está bajo la autoridad de Dios. El guerrero de Dios permanece de guardia. Por supuesto, toma el descanso y la recreación necesarios, pero ante la primera señal de necesidad o peligro, se presenta a cumplir con su deber. Nunca se vuelve pasivo ni descuidado durante su guardia. En servicio o de franco, está alerta a cualquier amenaza para su rebaño.

La vida de un guerrero está llena de sacrificio; está llamado a sacrificarse por su esposa, sus hijos, su iglesia, los espiritualmente perdidos y los débiles e impotentes. A veces encuentra que es necesario sacrificar su popularidad diciendo y haciendo las cosas difíciles que otros no quieren decir o hacer. Por otra parte, el guerrero piadoso tiene un corazón de misericordia para con los débiles y los impotentes. El precio de ser un guerrero es alto, pero las recompensas son elevadas.

La tercera columna representa el papel de mentor inherente a la naturaleza equilibrada del hombre.

El hombre como mentor

La principal función del mentor es enseñar. El concepto clave de Weber es que el mentor tiene algo valioso (por ejemplo, sabiduría de vida) que es importante transmitir a otros. Ese proceso puede ser tan formal y consciente como un erudito bíblico que enseña en una clase de un seminario lleno de jóvenes entusiastas. O puede ser tan informal e inconsciente como la presencia continua de un hombre mayor y más experimentado que trabaja junto a un muchacho o un hombre más joven. Dicho de otra forma, el mentoreo puede asumir la forma de un modelado a lo largo del tiempo (hasta toda una vida), un entrenamiento instintivo (en tiempos adecuados) o una enseñanza sistemática (en instantes programados). Jesús, por ejemplo, usó los tres métodos de mentoreo.

La característica central del mentor es el hecho de que se comunica de forma transparente con la persona que mentorea. Se imparte a sí mismo y su conocimiento sin demasiada conciencia de hacerlo. En otras palabras, es lo suficientemente transparente como para compartir sus éxitos, y aun sus fracasos, si estas experiencias serán edificantes para sus alumnos. Si un mentor no logra pasar el bastón del conocimiento o de la sabiduría, entonces no ha tenido éxito en su papel.

Weber cree enfáticamente que hay un mentor en el corazón de cada hombre; es decir, que el potencial para mentorear es inherente a nosotros. Muchos hombres, sin embargo, se sienten nerviosos en cuanto a esto y consideran que no están calificados para hacerlo. Pero, en realidad, todos estamos involucrados en el mentoreo ya, de una forma u otra, sea que nos demos cuenta o no.

El mentoreo es, básicamente, transmitir los secretos de la vida: lecciones de nuestras experiencias de vida. El propósito del mentoreo es directo: el mentoreo construye hombres que entienden la vida y transmiten su conocimiento a otros. La actitud y la postura de un buen mentor son bastante transferibles a otros porque el mentoreo tiene su propio proceso de replicación incorporado. En otras palabras, cuando se lo hace correctamente es muy replicable, porque ya ha sido modelado por el mentor. La expresión "Es más fácil copiarlo que enseñarlo" puede aplicarse aquí. La meta del mentoreo es hacer crecer una red cada vez mayor de "mentores mentoreados" que seguirán transmitiendo su sabiduría de vida a otros. Nos ayuda a entender por qué Jesús pasó tanto tiempo con doce hombres, ¿no es cierto? Aparentemente, Él pensaba que mentorear a un grupo de hombres era la forma más productiva de dejar un legado duradero y continuo. El hecho de que su mensaje se haya extendido a la mayoría de los lugares de la tierra y haya persistido durante 2000 años muestra que tenía razón.

Debería ser un aliento comprender que Dios puede usar tanto las experiencias buenas como las malas de nuestra vida para ayudar a otros. Y todos tenemos una medida de sabiduría y experiencia que compartir. Sin embargo, solo porque seamos capaces de mentorear en algún nivel tal como somos, no deberíamos llegar a la conclusión de que no podemos o no debemos mejorar como mentores. Una de las principales formas de mejorar como mentores es crecer en nuestro conocimiento de la Biblia. Cuando las experiencias de nuestra vida son filtradas a través de un profundo conocimiento de la Biblia y una vida vivida para Cristo, entonces nuestro potencial de mentores crece muchísimo. La consecuencia de vastas redes de hombres que mentorean a otros, que a su vez mentorean a otros, puede cambiar el mundo.

Finalmente consideraremos el papel del hombre como amigo de otros hombres. Esta es la cuarta columna.

El hombre como amigo

La principal función de un amigo es "conectar", es decir, vincular corazones. Alguien es un verdadero amigo si a esa persona le encanta conectar o vincular un corazón con otro. Un verdadero amigo es aquel que, a pesar de sus propias necesidades del momento, se conecta deliberadamente con otro que tiene una necesidad o una carga. No se conecta solo cuando es conveniente o cuando tiene ganas. Si un hombre no está dispuesto a conectarse, o no puede hacerlo, ha fracasado en su principal deber como amigo.

Para conectarse realmente en una profunda amistad, o ministrar a personas que sufren, no debemos tener temor de una rica variedad de emociones, sean las de otros o las nuestras. Es justamente aquí que muchos hombres encuentran dificultades. Generalmente podemos expresar la ira, pero nos cuesta más otras emociones. Weber cree que permitirse (note la palabra) llorar (en situaciones apropiadas) fue un hito en su vida. Sugiere que muchos hombres necesitan poder llorar y expresar otras emociones también. De hecho, parece que, para muchos hombres, permitirse llorar rompe el atascamiento emocional de sus vidas y les da un nuevo sentido de libertad. Siga los pensamientos del autor al explicar cómo se sintió luego de presenciar el nacimiento de su hijo menor:

"Por primera vez que tenga memoria, lloré incontrolablemente . . . ¿Yo? ¿Llorando frente a la gente? Stu Weber, capitán del equipo de fútbol. El comando aéreo. El Boina Verde. El hombre. ¿Lloriqueando como un niño? Sí, había llorado antes en algún punto de mi vida . . . Pero esto era diferente. Nuevo. No había vergüenza, y había mucha conexión".{8}

Sigue diciendo:

"Y tengo que admitir otra cosa . . . Las emociones son un gran regalo de Dios. Y, luego de una vida de reprimirlas por motivos atléticos, militares y 'masculinos', me encantan".{9}

Se opone a lo que él llama emocionalismo, pero pide que los hombres aprendan a expresar y disfrutar de las verdaderas emociones. Como un soldado mayor, que ya no tenía nada que probar, finalmente pudo enfrentar su humanidad y aceptar las emociones sinceras y limpias que siempre había sofocado. Si lo hacemos, nuestra capacidad de conectarnos como un verdadero amigo será mejorada grandemente.

El mejor amigo del hombre

Los hombres necesitan amigos, pero muchos hombres estadounidenses solo tienen conocidos, y ningún amigo cercano. Afortunadamente, ya hay un Amigo que está allá afuera buscándonos, el Amigo Último, Jesucristo. Por lo tanto, ninguna discusión de amistad estaría completa sin mencionarlo a Él. Nuestro Amigo Último ha estado tratando de conectarse con nosotros, porque quiere una relación con nosotros. Hasta el mejor amigo humano podrá desilusionarnos y decepcionarnos pero, una vez que se conecta con nosotros, el Señor nunca nos dejará ni nos abandonará.

Si nuestra relación con el Señor dependiera de nuestra propia resolución, entonces tendríamos razones para temer. Afortunadamente, el Señor que nos buscó puede mantenernos seguros, porque nada puede arrebatarnos de la mano del Señor (Juan 10:29).

Usted tiene, mi amigo, bien dentro de usted, el poder para conectarse. Hay en el pecho de cada hombre un amigo, un amigo que puede conectarse emocionalmente. Encuentre el suyo. Desencadénelo. Y encuentre una vida en un nivel más rico del que jamás sonó que sería posible.{10}

Las 12 Disciplinas

Es verdad que la disciplina tiene mala prensa porque nos recuerda al esfuerzo y al deber, algo a menudo impuesto desde el exterior, aunque no debería ser así. En Yoga hablamos de apasionamiento (Tapas) cuando queremos referirnos al fuego interno que disuelve todos los obstáculos. En ese fuego del apasionamiento se da la transformación, es como una especie de horno alquímico. Todos entendemos que un músico que no ensayara con su instrumento, que no estuviera todo el día haciendo arpegios en su mente, no sería un verdadero músico. Por eso preferimos hablar de curiosidad cuando señalamos la disciplina porque sino hay curiosidad no hay nada. La curiosidad es el misterio que nunca se agota y que nos hace abrir puerta tras puerta en busca de algo más, como si la disciplina fuera el método para desplegar un potencial largamente dormido en nuestro interior. Dicho con otras palabras, la disciplina es la comprensión profunda de que el deseo tiene que hacerse carne a través de un proceso, de un trabajo, de un hacer con suficiente rigor.

Ahora bien, pareciera que la disciplina es sólo disciplina del cuerpo, practica de unas tablas de ejercicios o de unos hábitos higiénicos. Y es cierto que el cuerpo parte como una referencia básica, es nuestro templo de vida, nuestro sostén orgánico, pero al igual que el alma vive en un cuerpo, un cuerpo vive en un hogar y éste se inserta en un mundo, mundo que está a nuestro alrededor. Las fronteras son difusas en estas dimensiones del ser que son cristalizaciones de una misma energía. Tener rigor en el cuerpo y olvidar el alma, cuidar la casa pero descuidar el mundo son síntomas o bien de egoísmo o de inconsciencia. Nuestra propuesta es la de intentar recuperar ciertas prácticas del cotidiano con respecto al mundo, al hogar, al cuerpo y al alma para ir en pos de esa armonía que nos cuentan todas las tradiciones profundas.

HOGAR

Habríamos de diferenciar lo que es un piso o una casa de lo que es nuestro hogar. El Hogar es una prolongación de un sentir que tiene que ver cómo uno se instala en su cuerpo, de cómo se instala en la vida. El hogar a diferencia de cuatro paredes es un espacio sagrado porque en él nuestro ser se encuentra en su centro. Cuando entramos en nuestro hogar dejamos el mundo en el frontal de la puerta porque nuestro espacio es, debería serlo, inviolable. Nada ni nadie puede penetrar en él sin consentimiento. Ni siquiera la televisión que escupe noticias debería estar sin control. En nuestro hogar debe reinar nuestra esencia, nuestro colorido, nuestro eco, nuestra fragancia porque el hogar es una tercera piel, es un organismo vivo, con sus espacios interdependientes.

Limpieza

La limpieza es una cualidad importante no por una mera imagen social. La limpieza es en último término una clara actitud de disponibilidad ante lo más puro, lo más sagrado, es un olor que arropa nuestras creaciones.

Pero está claro que no se trata de la manía de la limpieza sino más bien de una disciplina de la acción. No es más limpio el que más limpia sino el que menos ensucia como reza el refrán. En la limpieza hay una actitud de hacer mejorando el estado previo como si uno pisara levemente el planeta, sin interferir demasiado...

13 Líneas - Gabriel García Márquez

 

Las Pirámides y su Potencial

Las pirámides constituyen el verdadero símbolo de Egipto, cuya antigua civilización fue asombrosamente brillante y compleja.

El pueblo egipcio era poseedor de profundos secretos esotéricos, además de sus conocimientos matemáticos y astrológicos entre otros.

Hacia el año 3000 a. C., la primera pirámide hoy conocida como Pirámide de Sakara, o "falsa pirámide". Se cree que fue construida por el arquitecto Imhotep, el sabio de quien se han encontrado varias estatuas pequeñas de bronce. Parece ser que levantó ese monumento al faraón Zoser.

Esta construcción se compone de plataformas, semejantes a la pirámide Teotihuacana en México.

Hacia el año 2110 a. C., fue levantada la construcción que tenía ya una intención hacia verdadera pirámide, de caras lisas en vez del sistema de plataformas. Con esta obra parece haberse logrado un máximo de eficiencia de la mano de obra para albañilería y la respectiva pericia en el tallado de piedra.

Se cree que fue hacia el año 2900 o 2800 a. C., que se iniciaron los trabajos de la "Gran Pirámide", originalmente llamada Kufú, y posteriormente llamada Keops por los griegos. En esta obra se concentró lo mejor de la técnica y de la mano de obra entonces existentes.

La construcción de la Gran Pirámide no fue de ninguna manera una obra más o menos improvisada, sino que por el contrario, obedeció a planes largamente meditados y a preparación cuidadosamente llevada a cabo durante muchos años.

¿Quiénes pudieron haber sido capaces de semejante continuidad? ¿Los políticos o sacerdotes?

Ni unos ni otros. Esto tuvo que haber sido obra de una escuela hermética. Una de esas escuelas que desde entonces hasta nuestros días han sobrevivido transmitiendo los conocimientos de generación en generación, sin prisa y con plena conciencia de responsabilidad.

Para el desarrollo del trabajo de la Gran Pirámide, fue menester una técnica muy avanzada, así como instrumentos de muy diversa índole necesarios como auxiliares del trabajo de ingeniería. Igualmente, se requerían conocimientos muy avanzados de química para lograr el tipo de cemento que se usó tan abundantemente para pegar las piedras, mismo que generalmente no llegó a ser más grueso que una hoja de papel. Las cosas han llegado al extremo de plantear esta disyuntiva: o intervino Dios como inspirador de la construcción, o los constructores pertenecían a un raza de superhombres de una calidad hoy totalmente desconocida, quizás habitantes de otro planeta...

Las Respiraciones Catárticas - Entre la Biología y la Cultura

Dr. Josep Mª Fericgla

Una técnica de la consciencia

Quiero iniciar mi aportación recordando que todos y todas somos responsables ante las nuevas generaciones de mantener y transmitir el conocimiento necesario para acceder a las distintas técnicas catárticas conocidas por la humanidad -sea con substancias enteógenas o por otros caminos, como la respiración. Poder atravesar algunas explosiones catárticas a lo largo de la vida no tan solo aporta una profunda higiene emocional que favorece la salud individual, sino que también mejora las relaciones grupales. Las emociones constituyen la red sobre la que se construye la vida social y experimentar una catarsis es descargar las

opresiones emocionales acumuladas que, entre otras cosas, van minando la dinámica social. A pesar de los beneficios que puede conllevar a todo ser humano realizar sesiones de respiración con efecto catártico, en los manuales de fisiología y de medicina interna solo se habla de "la respiración forzada de las histéricas" y de que los neuróticos hacen respiraciones rápidas hasta inducirse una hipoxia (por ejemplo, en manuales tan extendidos como el de fisiología médica de GANONG, 1971, o el de medicina interna de FARRERAS ROZMAN, 1979). Ello es cierto pero no excluyente, y menos aun es alusivo a las diversas técnicas místicas, yóguicas ni a las modernas psicoterapias que usan la respiración catártica como herramienta útil para sus fines. Debemos mantener estos conocimientos vivos en contra de la ola dominante de superficialidad, mercantilismo y alienación.

Dedicaré mi aportación a analizar los efectos y las técnicas respiratorias que permiten llegar a la implosión psicológica y a la catarsis consiguiente. Se han descrito bastantes caminos paralelos de los que cabe citar algún ejemplo. Entre los practicantes de yoga, en India, encontramos una forma especial de respirar denominada Kapalabhati, conocida desde hace milenios, que potencia estados modificados y ampliados de la consciencia. Se trata de un capítulo de las extensas técnicas yóguicas conocidas genéricamente como Pranayám: o Pranayamá(2) . La escuela de trabajo psicológico fundada por Stanlislav Grof usa la denominada respiración holotrópica, técnica similar a la india del Kapalabhati. Por mi parte, inspirado en estas y en otras técnicas anteriores de respiración rápida, desarrollé el camino de las respiraciones holorénicas como mecanismo catártico. Holorénico es un neologismo que acuñé el año 1989 (FERICGLA, 1989;23) para designar el estado de la consciencia en el que esta capacidad humana funciona orientada hacia la búsqueda de la totalidad del Ser. Puntualizo: funciona orientada hacia, pero se trata de un buscar algo que, para los mortales, nunca se llega a formular absolutamente. Holorénica se construye a partir de la categoría holos, conocido término griego que significa "globalidad", "totalidad"; y el verbo griego eurísko que indica la acción de discurrir, de inventar, de buscar. Pero no de escudriñar a ciegas, sino de fluir por un espacio donde se sabe que hay lo que se persigue. Por ejemplo, la acción buscar unas tijeras pero dentro de un cajón rebosante de objetos donde el buscador sabe que se esconde el objeto anhelado, en griego antiguo es eurísko. La suma de ambos conceptos da el neologismo holorénico.

…A pesar de las diversas denominaciones, cabe afirmar que estos métodos citados -y otros no mencionados- constituyen variaciones de un mismo recurso: respirar rápido forzando el trabajo abdominal. La técnica, en sí misma, de tan simple no ofrece cambios esenciales, aunque se requiera maestría para usarla correctamente aprovechando todos los recursos que ofrece. Otra cuestión muy diferente es la aplicación o el propósito que se persiga con la respiración rápida, y este fin sí puede variar radicalmente el tono y el contenido de la experiencia catártica. La forma y el fin con que se usa una técnica son determinados por la metáfora cultural -la teoría- que orienta cada vida individual y grupal. Es la metáfora o forma cultural la que determina el contexto humano y material, y el fin con que se usará la práctica. … Hecho este preludio, cabe ahora anunciar que el presente texto está estructurado en dos partes. En la primera se realiza una puntualización lingüística y biológica sobre el hecho de respirar en las diversas formas en que podemos absorber aire. Luego se habla de la técnica y las aplicaciones que doy a la respiración rápida en los talleres catárticos que dirijo desde hace años. En ellos entiendo que la respiración es un punto clave de encuentro entre nuestra naturaleza biológica, nuestra naturaleza cultural y la consciencia como capacidad de conocimiento y mapa del mundo que cada uno habita...

Vida Después de la Muerte

Jenny Fraser

No pretendo, ni mucho menos, en estas líneas dar respuesta a la cuestión como tal, más bien pretendo hacer ver que en realidad la pregunta en sí está mal formulada y que por lo tanto debería volver a plantearse. ¿Hay vida después de la muerte?. Bueno, lo cierto es que en el planeta existía vida muchos años antes de nuestro nacimiento y con toda probabilidad seguirá habiendo vida durante mucho tiempo después de nuestra muerte, la respuesta a esta pregunta por tanto es sencilla; sí, hay vida después de la muerte, el problema es que lo que realmente nos preocupa no es si existe vida después de la muerte sino si existe nuestra vida después de nuestra muerte. Dicho de otro modo, lo que preocupa es la conservación de la consciencia/conciencia, esto es, de la capacidad de darnos cuenta y ser conscientes de lo que pasa a nuestro alrededor, de sentir, ver, escuchar una realidad externa a nosotros y percibirla dentro de un conjunto parámetros internos que permita identificarnos a nosotros mismos como una identidad independiente del resto de individuos que no son “yo”.

Aceptando esta premisa como cierta, repasemos las teorías más populares dentro de las grandes corrientes religiosas y filosóficas a fin de comprobar hasta que punto satisfacen el ansia humana de la permanencia de la consciencia más allá de la barrera de la muerte física.

Comencemos por la teoría de la reencarnación, defendida, entre otras corrientes por el budismo y el hinduismo. Según esta teoría, al morir nuestra alma se reencarna en otro cuerpo y vuelve a renacer dentro del mundo que conocemos pero bajo otro individuo, otra identidad, en diferente lugar geográfico, con diferentes progenitores y familiares y bajo unas circunstancias sociales y personales que no tienen porqué parecerse necesariamente a las que se poseían en la vida anterior. Algunas sub - corrientes religiosas afirman además que esta reencarnación no se produce forzosamente en un nuevo ser humano recién nacido, sino que puede realizarse también sobre animales o incluso sobre objetos inanimados, según otras, el destino de la próxima reencarnación irá en función del “karma” o cadena de causa-efectos que hayamos cultivado en nuestra última vida, de esta manera una persona que ha practicado una vida de santidad, por ejemplo, se reencarnará en un ser superior, sin embargo un individuo que haya actuado con maldad y desidia, será reencarnado en un ser acorde con sus fechorías. Además el sujeto reencarnado no recuerda nada de sus vidas anteriores, salvo en el caso excepcional de místicos o santones especialmente entrenados o, quizá también a través de la hipnosis. Esta cadena de reencarnaciones sigue eternamente hasta que, en el caso defendido por el budismo, se adquiere el “Nirvana” o estado superior en el que el alma se funde con el universo y se rompe la cadena de reencarnaciones que nos mantiene atados al “Samsara” o mundo sensible...

Las Sectas del Siglo XXI

Julio de la Vega-Hazas

Entrevista de Carlos Azarola.

--Se habla mucho de sectas, pero ¿Qué es exactamente una secta?

--Es un concepto de difícil definición. En realidad no he encontrado ninguna plenamente satisfactoria. En el libro doy la que me parece menos mala, pero el caso es que, des la que des, siempre hay alguna secta que no acaba de encajar. Denominamos secta a un grupo religioso –o, si se prefiere, religioso o "para-religioso"- autónomo del escalón más bajo de la religión, donde está lo menos razonable, lo más disparatado, lo menos sensato; generalmente surge alrededor de las doctrinas de un visionario. ¿Un loco? La verdad es que, en numerosas ocasiones -la mayoría, diría-, es alguien con síntomas claros de padecer algún trastorno mental.

--Si "secta" es tan indefinible, ¿por qué no hablar de "nuevos movimientos religiosos?

--Es la denominación utilizada por la comunidad académica, para no emplear el término peyorativo de "secta". Pero tampoco es muy convincente. En primer lugar, porque hay muchos nuevos movimientos religiosos que no entran para nada en este grupo. Y después, porque no todos son tan nuevos; los mormones, por ejemplo, tienen más de siglo y medio de existencia; y otros, como los rosacrucianos, aún más. No es la novedad lo que define una secta, ya que las ha habido siempre. Otra cosa es su carácter efímero: lo más frecuente es que no duren mucho, surgen unas y se extinguen otras. Por eso muchas son bastante nuevas.

--¿Pero quién define lo que es más o menos razonable?

--Es una buena pregunta. En el fondo, es preguntar quién determina lo normal, o por qué no se puede considerar lo anormal como una normalidad alternativa. La pura estadística no da la solución. En buena parte, viene dada por el sentido común. No es muy razonable, por ejemplo, seguir a quien profetiza el fin del mundo en una fecha inminente y no se cumple; y se vuelven a dar otras tres fechas, y tampoco. Es el caso de los testigos de Jehová. Tampoco lo es seguir a un antiguo escritor de novelas de ciencia ficción que presenta una cosmovisión según la cual un antiguo dictador galáctico encerró los espíritus de gente que le sobraba, los metió en dos zonas volcánicas de un remoto planeta e hizo explotar bombas termonucleares para que saliesen de ahí unos seres con taras. El planeta es el nuestro, esos seres los hombres, las zonas volcánicas Hawaii y las Canarias, el iluminado en cuestión es Hubbard, y su organización es la llamada "cienciología". Y menos razonable aún, además de trágico, es suicidarse para evitar el inminente "reciclado" del planeta, en el convencimiento de que te espera una nave extraterrestre detrás del cometa "Hale-Bopp", como sucedió con los treinta y nueve integrantes de la secta "Puerta del Cielo".

--¿Y cómo se explica que haya alguien que predique eso?...

Lo que Debemos al Islám

Fernando Sánchez Dragó

Conferencia pronunciada en la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad Complutense de Madrid e incluída en el libro "El Islam ante el nuevo orden mundial" VV.AA. Ed. Barbarroja, Madrid, 1996.

Ante todo quiero manifestar mi gratitud, muchas gratitudes. Hace escasamente dos o tres semanas Isidro Palacios me localizó en un lugar ignoto del Extremo Oriente, que es donde estoy viviendo en estos momentos y me dijo que si quería intervenir en estas jornadas... Le dije que me venía a contrapelo pues acabo de llegar de allí, a veinte horas de avión aproximadamente, y mañana me vuelvo otra vez; estoy, por tanto, un poco aturdido con el jet-lag, con el desbarajuste biológico y ecológico que introduce en un ser humano esos saltos horarios continuos. Sin embargo, no podía decir que no porque yo tengo una deuda de gratitud con el Islam. He vivido bastantes años en países islámicos; he estudiado árabe clásico precisamente en las aulas de esta Facultad; por cierto, quiero mostrar también mi gratitud al Sr. Decano por permitirme tomar la palabra aquí, porque en este lugar es donde yo, más o menos, empecé a hablar en público por primera vez y recuerdo en una de esas primeras veces que yo entré en este Paraninfo con motivo de la muerte de José Ortega y Gasset organizó el Decanato de la Facultad un homenaje que fue muy politizado —claro que estoy hablando del pleno franquismo—, y en ese homenaje tomó la palabra quien había sido compañero y amigo de D. José Ortega y Gasset, el gran arabista, el Profesor García Gómez, el cual había sido profesor mío en estas aulas. Recuerdo el batiburrillo que se armó cuando García Gómez empezó su intervención en aquel homenaje a Ortega diciendo algo tan inocente como “Yo que soy liberal...”. En ese momento, todo el público se puso en pie y lo aplaudió. Eran otros tiempos.

A la entrada de esta Facultad, en la que yo estudié dos carreras, había entonces y supongo que sigue ahora, una inscripción que decía Siste Viator (Detente Caminante), al menos en lo que a mí se refiere, nunca mejor apropiada esta frase porque realmente vengo de tierras muy lejanas y me vuelvo otra vez a tierras muy lejanas.

Decía que tengo una deuda de gratitud con el Islam por muchas cosas

En primer lugar, por la herencia española. No se puede ser español sin sentirse musulmán, sin sentirse islámico, sin sentirse gente del Norte de África y del Extremo Occidental de Asia.

En segundo lugar, por ese concepto del Honor y la Hidalguía que ha sido la columna vertebral durante muchos siglos del ser, del existir y del quehacer de los españoles y que debemos, como tantas otras cosas, a los árabes. El concepto de Hidalguía, es decir, el concepto de ser “hijo de algo”, hijo de sus propias obras, es un concepto perfectamente ajeno a la visión del mundo del pensamiento occidental, es algo que llega a España de manos de los árabes o de los musulmanes y aquí hecha raíces.

También tengo que manifestar mi gratitud al mundo musulmán por el concepto de Guerra Santa. El concepto de la guerra santa para una persona como yo que se define, con razón o sin ella, para bien o para mal, como un guerrero, es muy importante; porque a raíz, a partir del momento en que se introduce este concepto, los militares dejan de ser militares para convertirse en guerreros; la diferencia entre un militar y un guerrero es radical, es abismal: un militar vive de la guerra y, por tanto, fomenta las guerras, las inventa, las promociona; un guerrero, lo único que intenta, por su actividad de Justicia, de Fortaleza y de Templanza, es evitar precisamente los efectos de las guerras...

Libros Sagrados

Información extraída de diccionarios, enciclopedias, etc. de la ciencia oficial, no son textos gnósticos, solo es para un mejor entendimiento de los libros de la gnosis.

APÓCRIFOS, LIBROS 

(en griego apokryphos, 'ocultos'), denominación dada a los escritos de tema bíblico aparecidos en los primeros siglos de la era cristiana, pero que no se consideran inspirados y en consecuencia, no se incluyeron en el canon de la Biblia. Dentro de toda esta literatura, los católicos y los ortodoxos distinguen ciertos libros, que denominan deuterocanónicos. Los protestantes distinguen a su vez otros libros, los denominados pseudoepígrafos, que para los católicos son libros apócrifos. Con la ampliación de los horizontes históricos en los estudios bíblicos que se produjo en el siglo XIX, comenzó a reconocerse el valor de los Apócrifos como fuentes históricas. Escritos entre el 300 a.C. hasta el Nuevo Testamento, los Apócrifos arrojaron una valiosa luz sobre el periodo que comprende desde el final de las narraciones del Antiguo Testamento hasta el inicio del Nuevo Testamento. Son además importantes fuentes de información acerca del desarrollo de la creencia en la inmortalidad, la resurrección y otros temas escatológicos, así como de la creciente influencia de las ideas helenistas sobre el judaísmo.

BARDO TODOL. 

Libro tibetano de los espíritus del Mas allá. Guía espiritual de iniciación en los desconocido. Libro Tibetano de los muertos. Libro que relata los procesos del alma después de la muerte, contiene tratados de cómo se regresa a tomar nuevamente cuerpo y de cómo emanciparse de la rueda del samsara. BARDO se traduce como estados post mortem.

BHAGAVAD-GITA 

(El canto del Señor), poema sánscrito compuesto por 700 versos y dividido en 18 capítulos, considerado por la mayoría de los hindúes como su texto religioso más importante y esencia misma de sus creencias. Casi todos los filósofos hindúes importantes han escrito algún comentario sobre el Gita, y aún continúan apareciendo nuevas interpretaciones y traducciones de esta obra. El Gita, que está incluido en el Libro VI del poema épico sánscrito Mahabharata, fue escrito en forma de diálogo entre la encarnación del dios Krishna y un héroe humano, el príncipe Arjuna, en el campo santo de Kurukshetra, antes de la gran batalla de Mahabharata. Arjuna expresa su indecisión a la hora de entablar batalla contra amigos y parientes. La respuesta de Krishna es una exhortación para que Arjuna cumpla su deber, es decir que como guerrero que es, debe luchar y matar. Krishna, a continuación, explica la naturaleza del alma, el camino verdadero para llegar al Absoluto. El Gita recoge diversas doctrinas como la inmortalidad del yo del individuo (atmán) y su identidad con la deidad suprema (brahman), el proceso de la reencarnación y la necesidad de renunciar a los frutos de la propia acción personal, estableciendo las principales enseñanzas de las upanishads y la filosofía de Sankhya. El espíritu (purusha) y la materia o naturaleza (prakriti), que se divide en la triple tendencia de bondad, pasión y oscuridad, son complementarios. Krishna reconcilia las afirmaciones opuestas de sacrificio y deber mundano, por un lado, con la meditación y renuncia por otro, a través de la devoción a Dios (véase Bhakti). Este Dios aparece en un breve pasaje bajo su forma terrorífica de día del juicio final antes de transformarse en la forma humana compasiva de Krishna.

BIBLIA...

Las Profecías de los Incas

Los Q'ero son los últimos incas - una tribu de 600 personas que se refugiaron más allá de los 4 mil metros de altura en los Andes peruanos para escapar del azote del colonizador español. Durante cinco siglos los jefes de la tribu Q'ero, viviendo prácticamente aislados del resto del mundo, han conservado una profecía sagrada sobre un gran cambio, o Pachacuti, en el que el mundo daría la vuelta, la armonía y el orden se restablecerían y llegarían a su fin el caos y el desorden.

Si bien fueron "descubiertos" en 1949 por el antropólogo Oscar Nuñaz del Prado al sur del Perú, la primera expedición occidental a las aldeas de los Q'ero se realizó en 1955. En 1959, en ocasión de la fiesta anual del Regreso de las Pléyades que se lleva a cabo en los Andes, los miles de asistentes, entre ellos muchos chamanes, observaron con asombro como los Q'ero, vestidos con el emblema Inca del Sol, se dirigieron a la cumbre de la montaña para anunciar que el tiempo de las profecías estaba cerca.

En noviembre de 1996 un pequeño grupo de Q'eros, incluyendo al líder de la tribu y el jefe chamán, visitó varias ciudades de Estados Unidos en cumplimiento de sus profecías, entre ellas Nueva York, donde celebraron una ceremonia privada en la Catedral de St. Juan el Divino. El ritual chamánico no se había celebrado desde hacía 500 años. Pero en el mismo hogar de aquellos que simbolizaban los antiguos conquistadores de sus antepasados incas compartieron sus rituales y conocimiento, no sólo con los occidentales interesados en aprender sus costumbres, sino también con el deán de la gran catedral, uniendo así simbólica y espiritualmente a los dos continentes de América del Norte y del Sur. Según una antigua profecía, este es el momento del gran encuentro llamado mastay, y la reintegración de los pueblos de los cuatro puntos cardinales. Los Q'ero están ofreciendo sus enseñanzas a Occidente, como preparación para el día en que el Aguila del Norte y el Cóndor del Sur (las Américas) vuelen juntos otra vez. Ellos creen que munay, amor y compasión, será la fuerza guiadora de esta gran unión de los pueblos.

"Los nuevos guardianes de la tierra vendrán de occidente, y aquellos que han causado un mayor impacto en la Madre Tierra tienen ahora la responsabilidad moral de rehacer su relación con Ella, después de rehacerse a sí mismos", dijo Don Antonio Morales, un maestro chamán Q'ero. La profecía sostiene que Norteamérica proporcionará la fortaleza física, o cuerpo; Europa proporcionará el aspecto mental, o cabeza; y el corazón lo proporcionará Sudamérica...

Lo que los Budistas Creen

Narada Maha Thera

Los budistas creen en las posibilidades creativas, latentes del hombre tal como son reveladas por la vida excepcional del Buda Gotama, el fundador del sistema moral y filosófico conocido popularmente como Budismo. El hecho de que la budidad, o ese estado supremo de perfección e iluminación, esté latente en todos, sirve como un gran incentivo para los individuos dispuestos al autosacrificio, compasivos y dedicados a servir a otros y a perfeccionarse a sí mismos.

El hombre es una máquina poderosa que, a diferencia de los artefactos mecánicos ordinarios, es muy simple en su inicio y extremadamente compleja en su final. En esta compleja maquinaria que es el hombre, el factor más importante es la mente invisible, cualquiera que sea su origen.

Es la mente la que eleva al hombre a un pedestal sobrehumano o lo degrada a un nivel infrahumano. Al igual que la electricidad, la mente es una fuerza poderosa, al mismo tiempo constructiva y destructiva. Es el enemigo más cruel y el amigo más grande del hombre. Los budistas creen que esta mente poderosa es la creadora y destructora del hombre, y el arquitecto del propio destino. Es esta mente poderosa la que crea el cielo y el infierno sobre la tierra, y en esta mente invisible se encuentran el gusano, el bruto, el hombre, el superhombre y el dios. De hecho, el hombre es un mundo en sí mismo.

La razón no inspira a los budistas a creer en un creador arbitrario que controla el destino del hombre y que recompensa y castiga al hombre por hacer o no hacer su voluntad sobre la tierra. Los budistas no están convencidos de la omnipresencia, omnipotencia, omnisciencia de un Dios todopoderoso por encima del hombre, a quien éste debería temer, obedecer y amar.

Tal como afirma Voltaire, “ Dios es la creación más noble del hombre”.

El consejo de Buda a sus seguidores es no temer a nadie y no inspirar miedo a nadie. Este es un principio budista que debería ser cultivado en este mundo que incita a la guerra, donde la cosa más preciosa -la vida- es sacrificada en el altar de la fuerza bruta y donde los armamentos están creando miedo, recelo y odio.

Se espera que los budistas desarrollen esa dulce virtud de una bondad amorosa hacia todo, sin que importe la casta, el credo, el color o el sexo. ¡Cuan felices seríamos si todos pudiéramos vivir como ciudadanos de un mundo sin ningún sentimiento de separación! Un mundo fundado en el amor y la razón, que una el conocimiento científico de occidente con la sabiduría de Oriente debería ser deseado por todos los hombres y mujeres de principios elevados...

El "Sagrado Corazón" y la Leyenda del "Santo Grial"

René Guénon

En uno de sus últimos artículos (“Regnabit”, junio de 1925) (2), L. Charbonneau-Lassay señala con mucha razón, como vinculada a lo que podría llamarse la "prehistoria del Corazón eucarístico de Jesús" la leyenda del Santo Grial, escrita en el siglo XII, pero muy anterior por sus orígenes puesto que es en realidad una adaptación cristiana de muy antiguas tradiciones célticas. La idea de esta vinculación ya se nos había ocurrido con motivo del articulo anterior, extremadamente interesante desde el punto de vista en que nos colocamos, intitulado "Le Coeur humain et la notion du Coeur de Dieu dans la religion de l'ancienne Égypte" (noviembre de 1924) (2), del cual recordaremos el siguiente pasaje: "En los jeroglíficos, escritura sagrada donde a menudo la imagen de la cosa representa la palabra misma que la designa, el corazón no fue, empero, figurado sino por un emblema: el vaso. El corazón del hombre, ¿no es, en efecto, el vaso en que su vida se elabora continuamente con su sangre?" Este vaso, tomado como símbolo del corazón y sustituto de éste en la ideografía egipcia, nos había hecho pensar inmediatamente en el Santo Grial, tanto más cuanto que en este último, aparte del sentido general del símbolo (considerado, por lo demás, a la vez en sus dos aspectos, divino y humano), vemos una relación especial y mucho más directa con el Corazón mismo de Cristo.

En efecto, el Santo Grial es la copa que contiene la preciosa Sangre de Cristo, y que la contiene inclusive dos veces, ya que sirvió primero para la Cena y después José de Arimatea recogió en él la sangre y el agua que manaban de la herida abierta por la lanza del centurión en el costado del Redentor. Esa copa sustituye, pues, en cierto modo, al Corazón de Cristo como receptáculo de su sangre, toma, por así decirlo, el lugar de aquél y se convierte en un como equivalente simbólico: ¿y no es más notable aún, en tales condiciones, que el vaso haya sido ya antiguamente un emblema del corazón? Por otra parte, la copa, en una u otra forma, desempeña, al igual que el corazón mismo, un papel muy impor-tante en muchas tradiciones antiguas; y sin duda era así particular-mente entre los celtas, puesto que de éstos procede lo que consti-tuyó el fondo mismo o por lo menos la trama de la leyenda del Santo Grial. Es lamentable que no pueda apenas saberse con precisión cuál era la forma de esta tradición con anterioridad al Cristianismo, lo que, por lo demás, ocurre con todo lo que concierne a las doctrinas célticas, para las cuales la enseñanza oral fue siempre el único modo de transmisión utilizado; pero hay, por otra parte, concordancia suficiente para poder al menos estar seguros sobre el sentido de los principales símbolos que figuraban en ella, y esto es, en suma, lo más esencial.

Pero volvamos a la leyenda en la forma en que nos ha llegado; lo que dice sobre el origen mismo del Grial es muy digno de atención: esa copa habría sido tallada por los ángeles en una esmeralda desprendida de la frente de Lucifer en el momento de su caída. Esta esmeralda recuerda de modo notable la urnâ, perla frontal que, en la iconografía hindú, ocupa a menudo el lugar del tercer ojo de Shiva, representando lo que puede llamarse el "sentido de la eternidad". Esta relación nos parece más adecuada que cualquier otra para esclarecer perfectamente el simbolismo del Grial; y hasta puede captarse en ello una vinculación más con el corazón, que, para la tradición hindú como para muchas otras, pero quizá todavía más claramente, es el centro del ser integral, y al cual, por consiguiente, ese "sentido de la eternidad" debe ser directamente vinculado...

Las 7 Leyes Herméticas

LEY DE MENTALISMO:

Este Principio encierra la verdad de que "todo es mente". Explica que el todo, que es la realidad sustancial que se oculta detrás de todas las manifestaciones y apariencias que conocemos con el nombre de "universo material", "fenómenos de la vida", "materia", "energía", etc., en pocas palabras: todo cuanto es sensible a nuestros sentidos materiales, es espíritu, quien en sí mismo es incognoscible e indefinible, pero que puede ser considerado como una mente infinita, universal y viviente.

Explica también que todo el mundo fenomenal o universo es una creación mental del TODO en cuya mente vivimos y nos movemos, tenemos nuestro ser. Este Principio, al establecer la naturaleza mental del universo, explica fácilmente los varios fenómenos mentales y psíquicos que tanto han preocupado a la humanidad y que sin tal explicación no son comprensibles y, además, desafían toda hipótesis científica.

La comprensión de este principio hermético habilita al individuo a conocer y realizar la ley que rige el universo mental y, de este modo, aplicarlo para su bienestar y desarrollo. El estudiante de metafísica puede emplear conscientemente las grandes leyes mentales, en vez de usarlas por casualidad o ser usado por ellas. Con la clave maestra en su poder, el discípulo puede abrir las puertas del templo del conocimiento mental y psíquico y entrar en él libre e inteligentemente.

Este Principio explica la verdadera naturaleza de la energía, de la fuerza y de la materia, y el cómo y el porqué todas están subordinadas al dominio de la mente. Uno de los antiguos Maestros escribió hace ya mucho tiempo: "El que comprenda la Verdad de que el universo es mental, está muy avanzado en el sendero del adepto". Y estas palabras son tan ciertas hoy como cuando fueron escritas. Sin esta llave maestra el adeptado es imposible y, por ello, el estudiante que no la posea, llamará en vano a la puerta del Templo...

Las Venditas Almas del Purgatorio

María Simma es una anciana mujer que vive actualmente en las montañas austríacas. Desde temprana edad ella recibió de Dios el don de recibir la presencia sobrenatural de las almas del Purgatorio, que acuden a ella en busca de oración y ayuda para acortar su tiempo de expiación. Sor Emanuel, muy realizarle un reportaje en su humilde casa en la montaña, el cual fue documentado en un hermoso libro.

Extractamos aquí algunas partes importantes de este libro, como invitación a su lectura completa (El maravilloso secreto de las Almas del Purgatorio - Sor Emanuel y María Simma)

María Simma tuvo desde niña un especial interés por las almas del Purgatorio, y fue esa la misión que Dios le dio para esta vida cuando tuvo la edad de 25 años. Adecuadamente asistida por su confesor y director espiritual, y bajo el cercano seguimiento del Obispo del lugar, María vive una vida donde la Presencia sobrenatural se vuelve cotidiana. Las almas se presentan a ella buscando ayuda, y también dando testimonio de sus sufrimientos, su vida en la tierra y su deseo profundo de llegar cuanto antes a estar en la Presencia de Dios en forma definitiva.

Los conocimientos que las almas del Purgatorio le refieren son una hermosa y fuerte confirmación de toda la Doctrina sobre la que se funda la Iglesia Católica, y una invitación a todos nosotros a vivir una activa y sincera práctica de los sacramentos. Pero, por sobre todo, María Simma nos invita a una práctica cotidiana del amor como la puerta más importante para la salvación de nuestra alma. El amor cura y cubre muchos de nuestros pecados, a la hora de nuestro juicio particular.

Descubra en este testimonio muchas de las confirmaciones que su corazón estaba buscando, ya que Jesús y María se expresan a través de las palabras de María Simma, invitándonos a una conversión sincera y profunda, basada en el amor por Dios y por todos nuestros semejantes. Nuestra Santa Iglesia florece en las palabras de esta humilde mujer, cuyo amor por Dios la ha llevado a grandes y constantes sacrificios. Un alma humilde puede obrar muchos milagros, ya que agrada a los ojos del Creador, que la toca con la gracia y la convierte en un instrumento de evangelización. Eso es, en breves palabras, María Simma.

El reportaje de Sor Emanuel...

Las Profecías de "Ivonne Aimée"

Bertrand Méheust

Las predicciones de esta monja bretona fueron puestas por escrito 20 años antes de que se produjeran los hechos. No existe duda sobre su autenticidad.

La objeción más frecuente en contra de la autenticidad de las profecías es que han sido redactadas tras los acontecimientos que se han predicho en las mismas, y también que las fechas en las que se redactaron son inciertas.

En muchos casos esta objeción está fundada, como ocurre con la sibila Lenormand, la más celebre vidente de principios del siglo XIX, que pretendía haber predicho los momentos decisivos de la vida de Joséphine de Beauharnais y del emperador Napoleón. Sin embargo, sus predicciones fueron en general escritas después de que los sucesos acaecieran como lo muestra significativamente el título de su libro Recuerdos proféticos.

Con las premoniciones de Ivonne Beauvais, más conocida por el nombre de hermana Yvonne Aimée de Malestroit (1901-1951), esta objeción está fuera de lugar. Nos encontramos ante un caso raro pero realmente notable de predicciones que fueron puestas por escrito veinte años antes de que se produjeran los hechos anunciados tras una larga serie de circunstancias excepcionales.

De hecho, fue a petición de su director espiritual, el padre jesuita Théodore Crété, que la joven religiosa bretona redactó, un día tras otro, entre 1923 y 1929, los sueños extraños y las premoniciones que asaltaban su mente con gran regularidad y que, a veces, incluso la asustaban y no siempre comprendía. Surgían con motivo de las más diversas circunstancias de la vida cotidiana, en sueños, mientras oraba o cuando se encontraba en éxtasis. Los mismos marcaron el despertar espiritual de la joven religiosa y carecían de sentido, excepto en relación con su futura misión; la advertían fragmentariamente de los obstáculos que encontraría, de las pruebas que tendría que superar…

Sorprendentes premoniciones...

Las Obsesiones

El amargo pan de cada día

¿Quién no ha tenido alguna vez ideas o preocupaciones que de forma repetitiva le asaltan sin que sepa alejarlas para vivir sin su pernicioso influjo? 

No son pocos quienes dudan sistemáticamente si han cerrado bien la puerta, desconectado el gas, apagado la luz... y vuelven una y otra vez a confirmar que, efectivamente, sí lo habían hecho. Otras personas ritualizan su vida cotidiana con manías como contar las baldosas de las cocinas o los peldaños de las escaleras, no pisar las rayas del suelo, retener las matrículas de los coches, ocupar siempre el mismo asiento en las reuniones o comidas, portar un objeto inútil en el bolsillo... Pero esto no son sino manifestaciones casi anecdóticas de unas costumbres que pueden convertirse en un verdadero problema psicológico. Todos tenemos hábitos que, a pesar de que merezcan el calificativo de manías, consideramos normales. Pero cuando estos pensamientos o manías hacen sufrir nos encontramos con los trastornos obsesivo compulsivos. Las obsesiones son pensamientos que se repiten de forma insistente a pesar de la voluntad del individuo, y que escapan a su control.

Si los pensamientos obsesivos se convierten en gestos de conducta casi automática, devienen en compulsiones, acciones o manías que la persona se ve forzada a ejecutar para sentirse bien o, al menos, tranquila. Es consciente de lo absurdas e irracionales que son, pero se siente incapaz de eludirlas. Cuando las compulsiones se asocian entre sí, formando una cadena, se convierten en rituales patológicos.

Catálogo de rituales obsesivos

Casi siempre están relacionados con:...

Las Profecías de Buda

BUDA (623-543 AC)

Buda, fundador del budismo, nacido en el parque Lumbini cerca de Kapilavastu, en la actualidad Nepal, cerca de la frontera india. El nombre de Gautama Buda, por el que se conoce al Buda histórico, es una combinación del nombre de su familia, Gautama, y el epíteto Buda, que significa "el iluminado".

A pesar de todos los esfuerzos, las fechas de su nacimiento y muerte siguen siendo dudosas.

Las diversas fuentes budistas están de acuerdo en que vivió 80 años, pero no sobre las fechas concretas. Los países modernos del budismo theravada sitúan su nacimiento en el año 623 a.C. y su muerte en el 543 a.C., pero estas dataciones son rechazadas por la mayoría de los historiadores occidentales e hindúes. Las fuentes antiguas ofrecen dos cronologías diferentes: la cronología larga, basada en fuentes cingalesas, que sitúa el nirvana final de Buda alrededor de 218 años antes de la consagración del rey Asoka (c. 273 a.C.); y la cronología breve, avalada por todas las fuentes chinas y sánscritas, que datan la muerte de Buda 100 años después de la consagración de Asoka.

Todos los relatos que han llegado hasta nosotros sobre la vida de Buda fueron escritos muchos años después de su muerte por discípulos dados a la idealización más que por historiadores objetivos, por lo que resulta difícil separar los acontecimientos reales de los numerosos mitos y leyendas que aparecen sobre su vida. Además, la mayoría de las tradiciones budistas sostienen que Buda no fue sino la última encarnación en una serie de vidas recogidas en diversas historias edificantes.

Según la tradición, Buda empezó a buscar la iluminación a los 29 años, cuando vio por primera vez a un anciano, a un hombre enfermo y un cadáver, descubriendo de pronto que el sufrimiento es la suerte de toda la humanidad. Después se encontró con un monje mendicante pacífico y sereno, y a partir de entonces decidió adoptar su forma de vivir y abandonar a su familia, la riqueza y el poder en la búsqueda de la verdad. Esta decisión, conocida en el budismo como la Gran Renuncia, es celebrada por los budistas como un momento crucial en la historia.

Así pues, abandonó de inmediato el palacio, a su mujer y a su hijo y salió al encuentro del mundo. Vagabundeando como mendigo por el norte de la India, recibió las enseñanzas de algunos famosos maestros brahmanes, que pronto agotaron su capacidad para enseñarle. Continuó su búsqueda, terminando por establecerse en Uruvela, cerca de la actual Gaya, con cinco discípulos, uno de los cuales estuvo entre los brahmanes que apreció las señales del Buda en el recién nacido Siddhartha...

Las Expansiones de Consciencia Planetaria

Vicente Beltrán Anglada

Vamos a reanudar nuestra eterna idea sobre SHAMBALLA, este desconocido e impenetrable centro espiritual, el más profundo e integrador del planeta. No puede ser descrito, a veces, con aquellas palabras que salen del corazón porque todavía no hay el suficiente número de discípulos que respondan al corazón, y al propio tiempo hay la dificultad de presentar intelectualmente un tema que por su profundidad y vastedad abarca el Cosmos Absoluto. Entonces, sólo tratando de utilizar la analogía, este principio hermético basado en el hecho de que "igual es arriba que abajo, igual es abajo que arriba" podríamos tratar de definir algunos de los hechos que están sucediendo en SHAMBALLA –y que siendo SHAMBALLA el centro inspirador de la energía del planeta— para poder expresar algunas de sus peculiaridades. Por ejemplo, ¿cómo se realizan en el planeta las expansiones de conciencia?, pero ante todo, ¿qué es una expansión de conciencia?

Cuando cualquier centro espiritual planetario sea de la calidad, de la medida y proporción que sea, acoge dentro de sí el poder superior, tiende en virtud de su poder invocativo a ensanchar los límites de su propio condicionamiento. Todo cuanto existe posee un Alma o conciencia, y cuando hablamos de expansión de conciencia estamos hablando de una relación que existe entre este centro de conciencia y el centro espiritual superior de donde emana. Tenemos los tres factores: la mónada o espíritu, tenemos el alma o conciencia y tenemos una forma, a través de la cual la mónada por intermedio del alma, se manifiesta. Entonces, el aspecto expansión depende de la calidad invocativa de estos centros de conciencia al ensanchar su campo de visión, de perspectiva, al pasar más allá de las fronteras de lo que era antes, encontrarse con otras cualidades, con otras particularidades, con otros conocimientos, con otros sentimientos. A este centro hay que ensanchar constantemente los límites de aquello que técnicamente definimos el "círculo no se pasa" de la conciencia.

Pero cuando hablamos de SHAMBALLA nos preguntaremos, ¿Cuál es la expansión de conciencia de este centro trascendente? ¿Cómo se realiza? Ante todo hay que decir que una expansión de conciencia equivale a evolución. La evolución de la calidad que sea, sea cual sea su fuente de procedencia cósmica, particular, solar o planetaria, indica siempre este movimiento interminable de la evolución y el cómo se realiza, partiendo de los grandes Logos creadores que están manifestándose a través de centros definidos de conciencia. Por ejemplo: el Logos Cósmico dentro del cual está incorporado nuestro Universo (sistema solar) posee un talismán o cetro de poder, mediante el cual y cíclicamente, está provocando expansiones de conciencia en todos y cada uno de los siete sistemas solares que constituyen su cuerpo de expresión.

Será fácil de comprender examinando el ser humano, habida cuenta que existe esta analogía hermética. ¿Cómo se manifiesta el ser humano? A través de una energía causal que irrumpe en su campo anímico o de conciencia y se expresa a través de una forma definida, pero, ¿Qué hay? El ser humano se expresa a través de siete centros de conciencia, esotéricamente llamados chacras. La analogía será perfecta siempre. Entonces, ¿Cuáles son los chacras del Logos Cósmico? Cada uno de los siete sistemas solares. El sistema solar a su vez, se manifiesta a través de siete chacras, y a estos chacras se les denomina ocultamente esquemas planetarios...

Las Huellas de Jesús en el Himalaya

Valentín Alejandro Ladra

Entre los escenarios legendarios más sugerentes sobre Jesús de Nazareth se encuentra aquel que sostiene que aparte de haber estado en Egipto, habría pasado algunos años en India.

La juventud ignorada

El antiguo monasterio de Hemis en Ladakh, reconstruido infinidad de veces debido a los frecuentes terremotos que sacuden los valles y montañas del Himalaya, contiene en su biblioteca libros budistas de oraciones y antiguos pergaminos. En estos archivos milenarios encontramos escritos sobre exorcismos, comunicación con seres sobrehumanos, fórmulas para combatir demonios y huestes oscuras de otras dimensiones, tratados sobre la vida en otros mundos, doctrinas que tratan acerca de la pureza de la Luz y la Iluminación.

Y algunos autores sostienen que también conservan documentos que recogerían el supuesto el paso de Jesús por Ladakh y el Himalaya.

Después de la huida a Egipto de la Sagrada Familia desde Palestina que relata Mateo "tema que no aparece en Marcos, el evangelio más antiguo, ni en Juan, que también recoge una tradición muy próxima a los días de Jesús", los evangelios canónicos nada nos dicen de su infancia y juventud. Del relato de Marcos podría deducirse que no abandonó Palestina. Pero de su infancia los evangelios sólo recogen la circuncisión y el episodio de su discusión con los doctores de la Ley en el Templo, cuando tenía doce años (Lucas). En este sentido, la estadía de Jesús en Egipto que recoge Mateo es un escenario histórico posible, pero que no puede considerarse seguro. Sobre todo si pensamos que esta Huida de la Sagrada Familia se atribuye a la matanza de los inocentes, ordenada por Herodes el Grande, un hecho que todos los historiadores consideran legendario.

Sin embargo, el viaje a Egipto también aparece en algunos apócrifos y en la tradición copta. Según estas fuentes, en su juventud Jesús habría peregrinado por el Bajo y el Alto Egipto. Los monasterios coptos de Wadi El Natrum y Al Moharrak se habrían erigido en puntos claves de su itinerario. El hecho de que la tradición identifique a un árbol sagrado de la religión del Nilo (el tamarindo) como uno de los lugares de Egipto donde habría descansado la Sagrada Familia, podría ser un indicio de que estamos ante un viaje simbólico que alude a las raíces de la religión de Israel y del linaje real davídico. Pero la verdad es que no existen datos que permitan saber qué hizo Jesús ni dónde vivió antes de iniciar su magisterio en Galilea, dos o tres años antes de ser crucificado...

Las Huellas Doradas

Jorge Bucay

Martín había vivido gran parte de su vida con intensidad y gozo.

De alguna manera su intuición lo había guiado cuando su inteligencia fallaba en mostrarle el mejor camino.

Casi todo el tiempo se sentía en paz y feliz, ensombrecía su ánimo, algunas veces, esa sensación de estar demasiado en función de sí mismo.

Él había aprendido a hacerse cargo de sí y se amaba suficientemente como para intentar procurarse las mejores cosas. Sabía que hacía todo lo posible para cuidarse de no dañar a los demás, especialmente a aquellos de sus afectos. Quizás por eso le dolían tanto los señalamientos injustos, la envidia de los otros o las acusaciones de egoísta que recogía demasiado frecuentemente de boca de extraños y conocidos.

¿Alcanzaba para darle significado a su vida la búsqueda de su propio placer?

¿Soportaba él mismo definirse como un hedonista centrando su existencia en su satisfacción individual?

¿Cómo armonizar estos sentimientos de goce personal con sus concepciones éticas, con sus creencias religiosas, con todo lo que había aprendido de sus mayores?

¿Qué sentido tenía una vida que sólo se significaba a sí misma?

Ese día, más que otros, esos pensamientos lo abrumaron.

Quizás debía irse. Partir. Dejar lo que tenía en manos de los otros. Repartir lo cosechado y dejarlo de legado para aunque sea en ausencia ser en los demás un buen recuerdo.

En otro país, en otro pueblo, en otro lugar, con otra gente, podría empezar de nuevo. Una vida diferente, una vida de servicio a los demás, una vida solidaria.

Debía tomarse el tiempo de reflexionar sobre su presente y sobre su futuro.

Martín puso unas pocas cosas en su mochila y partió en dirección al monte.

Le habían contado del silencio de la cima y de cómo la vista del valle fértil ayudaba a poner en orden los pensamientos de quien hasta allí llegaba...

Las Máscaras son Energéticas

Pedro Palao Pons

En función de la cultura en la que nos encontremos así será el significado que se le da a una máscara, aunque en general, casi todas son una representación energética, mágica y antropológicas de situaciones, mitos, leyendas y hasta dioses. Las máscaras más conocidas con las funerarias, las teatrales y como no, las del teatro clásico.

MIMETISMO EXTERIOR

Es secreto de la máscara es la transmisión. Comunicar una intención, un estado de ánimo, una forma de interpretar lo que está pasando, son los objetivos básicos de las máscaras que, por otra parte, tienen una misión muy clara para todo el mundo: cubrir el rostro real. El portador de la máscara persigue confundir ya sea a sus semejantes, a losa espíritus o incluso a los dioses, para que al verlo enmascarado, no vean su esencia interior real sino aquello que representa.

Las primeras manifestaciones mágicas y miméticas del uso de las máscaras las encontramos en la antigüedad, casi en la prehistoria, donde en lugar de máscaras, se recurre a las cabezas de los animales que han sido sacrificados, cuando no a una parte de ellos, como sus cuernos, ojos. Con estas acciones que después se complementarán con vestirse con la piel entera del animal y recurrir a sus pezuñas o colas como atributos mágicos, los hombres de poder de la tribu dejar de ser ellos mismos para adoptar la energía o el espíritu del animal. Las máscaras, serán una evolución de aquellos actos.

MÁSCARAS DE MUERTE

Se considera que son el arquetipo imperecedero del ser que ya no está. En este caso, la máscara sirve como conducto energético para reconducir a la esencia del difunto hacia otro plano de realidad.

Cuando en los antiguos rituales funerarios el sacerdote se ponía la máscara de una deidad y efectuaba invocaciones mortuorias, lo que en verdad estaba realizando era una operación astral de conducción. Cubierto con la máscara, el brujo o mago obligaba al espíritu del difundo a dejar el mundo de los vivos para encaminarse al plano en el que vivían los dioses...

Las Inteligencias Ideáticas ó Intuitivas

El siglo XX comenzó con un poderoso predominio de la inteligencia racional y termina de una forma más plural. Desde principios de siglo se fue imponiendo el coeficiente intelectual introducido por Alfred Binet cada vez con más fuerza, dando lugar a que pareciera que la inteligencia podía no sólo medirse sino hasta definirse por el coeficiente intelectual. Naturalmente que hubo mentes que discreparon de tal reduccionismo - no voy ahora a hacer una revisión de estos atinados opositores - pero el caso es que, el supuesto intelectivo de que la capacidad lógico - matemática y lingüística era todo en lo referente a la inteligencia, nos lo hemos encontrado por doquier hasta hace bien poco. Y han sido los conceptos de inteligencias múltiples y los de inteligencia emocional los que se han comenzado a abrir paso de una manera firme y decidida en los ámbitos intelectuales, ofreciendo para finales de este siglo un horizonte nuevo y abierto. 

Siendo, desde esta apertura, que yo ahora, en las puertas del tercer milenio, me siento cómodo para ofrecer el resultado de mi esfuerzo racional - intuitivo, que está en la línea del inconformismo respecto al coeficiente intelectual como equivalente de inteligencia y con el propósito concreto y definido de incluir dentro del concepto de inteligencia a la dimensión del inconsciente. A las inteligencias múltiples que reconoce Gardner y a la inteligencia emocional que impulsa Goleman, yo añado las inteligencias ideáticas o intuitivas. A continuación, y a este respecto, expondré lo que entiendo por función ideática y luego los tipos de inteligencia ideática o intuitiva que he podido observar. 

LA FUNCIÓN IDEÁTICA 

¿Qué entiendo por función ideática?. Entiendo como tal a la sintonización de nuestra consciencia con la dimensión arquetípica o dimensión inconsciente. Nuestra psique conecta con la dimensión de los arquetipos universales, más allá del simple inconsciente personal. Es una función de la dimensión más sutil de nuestra psique, en la que interviene la consciencia que es el conector y receptor, e intervienen los valores esenciales de la persona. El inconsciente es una dimensión sutil que sólo puede sincronizar con otra dimensión igualmente sutil como es la propia de la energía psíquica - consciencia - valores. En la función psíquica nos cabe distinguir varias dimensiones o niveles: Nivel neuronal, nivel emocional, nivel intelectivo y nivel espiritual. Cada nivel es una auténtica dimensión diferenciada. En la función ideática, naturalmente, intervienen todos los niveles citados, porque entre todos forman una unidad indivisible, pero la sintonización con la dimensión de los arquetipos corresponde específicamente al nivel espiritual con la actividad volitiva de los valores en primer término. Los valores, de una forma consciente o las más veces inconsciente, siempre están ahí dispuestos a ejercer su influjo determinante en la selección de los arquetipos, ejercen algo así como el efecto del mando del selector de canales del televisor o, si lo prefiere, como el efecto de la clave del ordenador para conectar con Internet. Y es precisamente la conjunción valores - arquetipos un punto crucial de la función ideática abierto a nuestra capacidad de observación. Es nuestra ventana al reino del inconsciente. E igualmente es nuestro punto de observación del fenómeno ideático - intuitivo...