Abrazando el Pasado a Través del Recuerdo

Henry Leo Bolduc & Marjorie Reynolds 

¿Existe un futuro en explorar el pasado? 

La historia de cada alma- el total de vidas acumuladas en un lapso de siglos - es grabada en la mente subconsciente de la persona. Muchos de nosotros no tenemos recuerdos conscientes de esos eventos pasados; a pesar de todo, las emociones asociadas, talentos, y comportamientos tienen un efecto directo y profundo en nuestras vidas. 

¡Aumentar el acceso a esos recuerdos puede ser la aventura de toda una vida! 

Hablamos de los misterios de la mente pero sólo pocas personas se involucran en la investigación. Algunas personas son escépticas del concepto de vidas pasadas y de la influencia de estas en la vida presente del individuo. Buscan evidencias empíricas. Tratar de probar a través de los sentidos o entender a las vidas pasadas por medio de la lógicas es como tratar de probar la existencia del amor. 

La mayoría de las personas estarían de acuerdo que el amor existe; sin embargo, no pueden explicar el sentimiento de amor hacia otra persona - no pueden identificar cual de los cinco sentidos se puede usar como evidencia. A pesar de Que no puedas comprobar la existencia del amor, continuas experimentándola. Quizás no es necesario probar el amor para compartir sus beneficias. Es la experiencia, no la prueba, lo que es importante. 

Generalmente, cuando alguien te pide que le demuestres tu amor, tiendes a pensar en términos de actos físicos que pudieras hacerle a esa persona. Esas dos nociones no tienen relación entre sí. Tú puedes hacer algo bueno por una persona sin tener un amor genuino. El recuerdo de una vida pasada, como el amor, es una experiencia para disfrutar y abrazar, para crecer y desarrollarse espiritualmente. Preguntas críticas sobre si es auténtico recuperar los recuerdos de vidas pasadas. Los nombres lugares, y fechas pudieron haber sido recordados de grabaciones existentes que fueron escuchadas o leídas y después olvidadas por la mente consciente en la vida presente...

¿Hay Vida Después de la Muerte? - Cinco Personas Revelan lo que Vieron.

Miguel Sola

Llevamos buscando la respuesta desde tiempos inmemoriales, lo que ha dado lugar a religiones, teorías y sobre todo mucha especulación

“Fue como apagar el televisor. Un segundo antes todo funcionaba y lo siguiente que supe es que estaba rodeado de médicos y enfermeras con los pies en el aire y enchufado a una bolsa de sangre. Me preguntaban: “¿Cómo te sientes? Te perdimos durante un minuto”, relata un hombre que ha estado a las puertas de la muerte o que, más bien, se fue para volver y ahora poder contarlo.

Se trata quizá de la pregunta más antigua y a la vez más humana que existe: ¿hay vida después de la muerte? Llevamos buscando la respuesta desde tiempos inmemoriales, lo que ha dado lugar a religiones, teorías y sobre todo mucha especulación. Pero por muchas conjeturas que el ser humano pueda desarrollar a lo largo de los años, la cruda realidad es que nadie sabe con certeza qué ocurre en ese “te perdimos durante un minuto”.

Recuerdo haber pensado en mi vida, pero no como si fuese un montaje de fotografías, sino más como si pasase las páginas de un libro

Las investigaciones al respecto aseguran que ciertos patrones se repiten, como la luz blanca y radiante, la sensación de desconexión con el cuerpo, el largo túnel o una intensa paz interior. Incluso un estudio de la Universidad de Nueva York afirma que la conciencia humana no desaparece inmediatamente después de la muerte. Lo que significa que, en teoría, alguien podría escuchar cómo los médicos anuncian su propio deceso. Sin embargo, estos 'papers' no cuentan con muchas experiencias personales o al menos no las describen con todo lujo de detalles. Para ello, un hilo del portal de 'Reddit' recoge varios testimonios. Si es o no lo que de verdad ocurre en el limbo, nunca lo sabremos. Lo que está claro es que no hay dos historias iguales.

Uno de estos usuarios comenta que hace cinco años se sometió a una cirugía importante. Comenzó a sangrar y estuvo en un estado de muerte clínica durante varios minutos. “Me desperté en un lugar que parecía el espacio, pero no había estrellas ni luz. Ni siquiera estaba flotando, tan solo tenía conciencia de estar ahí. Tampoco sentía frío, calor, hambre o cansancio, sino algo más neutral y pacífico. Sabía que una luz cercana me atraía, pero no tenía ninguna necesidad de ir hacia ella en ese momento. Recuerdo haber pensado en mi vida, pero no como si fuese un montaje o una sucesión de fotografías, sino más como si estuviese remoloneando entre las páginas de un libro. Sea lo que fuere, sigo teniendo miedo a morir, pero no me preocupa el qué pasará después”...

El Viaje del Alma Después de la Muerte

Swami Sivananda

El Ser humano teme a la muerte. Es quizá en su vejez cuando trata de acercarse en su pensamiento hacia la comprensión de la misma, pero si lo recordase desde su misma infancia, recogeríamos una rica cosecha espiritual que nos prepara para el momento de la muerte.

El Ser Interno no nace ni muere.

Es no nacido, eterno, inmutable e inagotable.

No muere cuando muere el cuerpo.

No nace, ni puede morir.

Sin embargo, esta educación sólo podrá darse en el momento en el que dejemos de temer a la muerte, entendiendo lo que es verdaderamente este viaje de nuestra alma, aceptando nuestro proceso natural y evitando los tan esparcidos tabúes que existen en la sociedad en la que vivimos.

¿QUÉ ES LA MUERTE?

La muerte es la separación del alma de su cuerpo físico. A la entrada del alma en un cuerpo se llama nacimiento. A la marcha del alma del cuerpo se llama muerte. El cuerpo muere cuando el alma se ausenta.

La muerte es una puerta que se abre entre un aspecto de la vida y otro. Es el cese de la actividad corporal o física, de las funciones físicas y orgánicas y de la conciencia física. La muerte es la transición de un estado del Ser a otro. Un cambio de la forma de la conciencia a otro plano astral o mental.

EL CAMBIO

La muerte no acaba con tu personalidad, ni tu conciencia, sino que meramente te abre las puertas a una forma más elevada de vida. La muerte es sólo la puerta a una vida más plena.

La muerte no supone la extinción de uno mismo, sino el cese de la individualidad. Es solo un cambio en la forma. La vida fluye para lograr su conquista de lo Universal. La vida fluye hasta fundirse en lo Eterno.

UNA FASE DE LA VIDA...

¿Qué Pasa Cuando Mueres? - Las 2 Etapas de la Muerte Reveladas

Ricardo Natalichio

¿Qué pasa cuando mueres? Es la pregunta más fundamental que hay, formulada en un momento u otro por cada ser humano que haya vivido.

¿Vivimos después de la muerte? ¿Si es así, donde? ¿Hay un cielo? ¿Cómo es el cielo? ¿Qué le sucede a mi cuerpo? ¿Qué le sucede a mi alma?

Son el mayor de todos los imponderables de la vida que han sido abordados, con diversos grados de éxito por la ciencia, el arte y la religión.

Aquí vemos los últimos pensamientos en todas estas áreas …

¿Qué le sucede a tu cuerpo después de morir?

Médicamente hablando, la muerte ocurre en dos etapas. La primera, muerte clínica, dura de cuatro a seis minutos desde el momento en que una persona deja de respirar y el corazón deja de bombear sangre.

Durante esta etapa, los órganos permanecen vivos y puede haber suficiente oxígeno en el cerebro que no produce daño permanente.

La segunda etapa de morir, la muerte biológica, es el proceso por el cual los órganos del cuerpo se cierran y las células comienzan a degenerar.

Los cuerpos se descomponen rápidamente a menos que estén embalsamados

Los médicos a menudo pueden detener este proceso al enfriar el cuerpo por debajo de su temperatura normal, lo que les permite revivir a los pacientes antes de que se presente el daño cerebral.

Una vez que ha sucedido la muerte biológica, los músculos comienzan a relajarse, incluido el esfínter, lo que puede hacer que los intestinos se vacíen...

El Alma y la Muerte: Más Allá de la Existencia

El alma del ser humano se considera como la parte intangible que habita en el cuerpo que nos da la capacidad de pensar y de sentir, es capaz de dar vida al organismo y es la esencia inmaterial que define al individuo y a la humanidad.

La doctora en Historia y Teoría del Arte Maria Konta habló sobre este tema en “Bótica Filosófica: Remedios para aliviar el alma”, una actividad virtual organizada por el Palacio de la Escuela de Medicina, a través de dos cápsulas. La primera, dirigida a los adultos, se transmitió por Facebook Live del Palacio el 17 de septiembre, donde la experta reflexionó sobre “El alma: antes y después de su nacimiento y muerte”, y la segunda, dedicada al público infantil, transmitida el 20 de septiembre, con el tema “Resurrección y reencarnación”.

“Un cuerpo es una cárcel para el alma donde se paga por un crimen muy grave, por eso el cuerpo es pesado, tiene que dormir, digerir, excretar, contaminarse, lastimarse, enfermarse”, explicó la doctora Konta, incluso los dientes son representados como los barrotes de una ventana de esta cárcel, y el alma escapa por la boca por medio de palabras, las cuales son expresiones de lo que el alma siente.

Es por eso que el alma y el cuerpo están unidos y lo primero que detecta el alma es cada parte del cuerpo que lo contiene: “Si el cuerpo no la detuviera, el alma se escaparía por medio de palabras gastadas y primigenias, y se desvanecería en el cielo”, aseguró la doctora Konta. En este sentido, una persona paralítica no podrá mover sus piernas, pero su alma estará intacta.

Respecto a la muerte, la experta señaló que “es aquello que pasa cuando alguien no va a ningún lugar y no tiene representación”. Las religiones y diversas culturas han tratado de dar una explicación, los indios de América han hablado sobre la reencarnación, una creencia que supone que al morir, el alma de las personas empieza una nueva vida en otro cuerpo o en otro ser vivo, mientras que las religiones monoteístas expresan la idea de la resurrección, que hace referencia a la idea de que una persona puede recobrar la vida después de la muerte, la religión cristiana ocupa el término del cuerpo glorioso, pero no hace referencia al cuerpo, sino al alma.

“Nadie puede representar el más allá de la muerte, ya que ninguna persona ha podido estar ahí en realidad; en todas las representaciones religiosas sobre esto, se busca demostrar alguna cosa que nos dé seguridad, esto lo hacen inclusive las personas que no creen en ninguna religión, proyectan su futuro en alguna cosa que les haga sentir seguros”, consideró la doctora Konta.

Espiritualidad del Alma Humana

J. M. A. Vacant

El hombre es un compuesto de alma y cuerpo. El alma es espiritual, es decir, que está dotada de entendimiento y de libertad, y por ese concepto independiente, en sí misma, del cuerpo.

Es el alma, sin embargo, en este mundo el principio de nuestra vida orgánica y animal. Tal es la enseñanza de la Iglesia católica respecto a nuestra alma.

Esa enseñanza toca a muchas cuestiones filosóficas y teológicas. No es nuestro ánimo examinarlas aquí todas, y nos concretaremos en el presente artículo a demostrar la espiritualidad del alma contra los materialistas.

Las pruebas de que la misma alma espiritual e inmortal es el principio de la vida del cuerpo, se encontrarán en el artículo acerca del principio vital.

Según la filosofía de Santo Tomás de Aquino, el alma es una sola, pero dotada de tres clases de potencias; es a saber: potencias vegetativas puramente orgánicas, merced a las cuales se realizan en nosotros las funciones propias de las plantas; potencias sensitivas, merced a las cuales se realizan en nosotros las funciones peculiares a los animales, y especialmente el conocimiento sensitivo de los objetos materiales, las inclinaciones indeliberadas que nos impulsan hacia dichos objetos; y finalmente, facultades intelectuales que nos son propias: el entendimiento y el libre arbitrio. Los actos de las facultades intelectuales son operaciones producidas únicamente por el alma y que no puede producirlas el cuerpo; y así, el alma continúa viviendo y produciendo actos espirituales después de muerto el cuerpo. En cuanto a las funciones de la vida orgánica y de la sensitiva, son comunes al cuerpo y al alma, y cesan, por lo tanto, de efectuarse desde el momento en [1137] que la muerte separa al cuerpo del alma.

Según la filosofía del mismo angélico Doctor, como la materia inorgánica es incapaz de ejercer las funciones de la vida vegetal, ni de la sensitiva, preciso es que vegetales y animales estén constituidos de otra suerte que la materia bruta; hay, por lo tanto, en ellos un principio constitutivo en virtud del cual la materia que los compone es organizada y viviente. Ese principio es simple, es decir, indivisible y único, coincidiendo en eso con el alma humana; pero como dicho principio no posee ni entendimiento, ni libertad, ni potencia alguna superior a las que se ejercen en la materia y por la materia, desaparece en el momento en que la planta o el animal cesan de existir, porque no es otra cosa que el principio que los hace vivir, vegetar y sentir.

Nada queda, pues, de las operaciones de ese principio ni de su esencia desde que la vida de ellos y su facultad de sentir y de alimentarse desaparecen por la muerte. Por lo demás, dicho principio no puede existir sino en la materia que él organiza, porque es el principio mismo que hace que la materia se organice. (Véase el artículo Principio vital.)

La filosofía de Santo Tomás de Aquino, que aquí hemos resumido a grandes rasgos, no concuerda con aquella opinión que considera a los animales como meras máquinas, privadas de verdadero conocimiento.

Está asimismo en oposición con aquellas teorías que hacen radicar las sensaciones, no en el cuerpo vivo por su cualidad de tal, sino en un principio inmaterial que gobernaría el cuerpo como rige un jinete su caballo, y que, dotado de operaciones propias y exclusivas, sobreviviría, aun en los animales irracionales, a los cuerpos que perecen, o habría de ser aniquilado por un acto positivo de Dios...

Así es la Vida Después de la Muerte, Explicada por los Científicos

A. López

Tras varios estudios, el físico Sean Carroll explica que para que haya una vida tras el fallecimiento, la conciencia debería estar completamente separada de nuestro cuerpo

Si algo distingue a los seres humanos del resto de animales es que todos sabemos que, en algún momento, va a acabar nuestra vida; al menos tal como la hemos conocido hasta ahora. Existen numerosos estudios que apoyan la teoría de que la vida después de la muerte sí existe, pero el respetado físico y cosmólogo Sean Carroll, profesor en el Instituto de Tecnología de California, afirma que es imposible la existencia de cualquier cosa después de morir.

El doctor asegura que "conocemos por completo las leyes de la física que subyacen a la vida cotidiana", y todo tiene que ocurrir en esos márgenes. Carroll dice que para que hubiera algo después de la muerte, la conciencia tendría que estar completamente separada de nuestro cuerpo físico.

¿Dónde va la conciencia?

Los médicos declaran la muerte del paciente cuando deja de respirar, cesan los latidos de su corazón y no se detectan ondas cerebrales durante varios segundos. El sentido común nos dice que una vez que el órgano falla, la sangre ya no circula al cerebro y, por lo tanto, los monitores no pueden detectar actividad alguna.

Si la vida continuase tras la muerte, el campo cuántico habría revelado partículas y fuerzas espirituales

Sin embargo, la conciencia, en el nivel más básico, es una serie de átomos y electrones que nos da nuestra mente. Las leyes del universo no permiten que estas partículas funcionen después de nuestra muerte física. "Las afirmaciones de que alguna forma de conciencia persiste después de que nuestros cuerpos mueran y se descompongan en átomos constituyentes se enfrenta un gran obstáculo insuperable: las leyes de la física que subyacen a la vida cotidiana. Todo debe suceder en esos márgenes, y no hay manera, en esas leyes, de permitir que la información almacenada en el cerebro persista después de que muera", explica Carroll.

Teoría cuántica de campos...

El Alma Puede Permanecer Después de la Muerte

Un físico británico ha encontrado que las células humanas contienen información sobre el alma. Explicó también por qué ocurre el trance de la gente que logra regresar a la vida.

"Si el paciente no sobrevive al trance y fallece, es posible que la información cuántica pueda existir fuera del cuerpo como alma, tal vez de manera indefinida", ha dicho el físico británico Roger Penrose para explicar qué ocurre, según la ciencia, luego de la muerte.

Su equipo de trabajo, luego de meses de investigación, encontró pruebas de que dentro de las proteínas que los seres humanos almacenamos, en los microtúbulos (conductos que trasladan materia celular), existe alojada la información denominada alma. Esta podría mantenerse en el universo luego de que el cuerpo muera, ha explicado el diario The Daily Express.

El proceso. El científico detalló que se ha probado que, luego de la muerte de una persona, se liberan de la zona de almacenamiento la información subatómica que llevamos y es expulsada hacia el exterior. Sin embargo, si este proceso es temporal y el paciente vuelve inesperadamente a vivir, esta sustancia regresa al cuerpo. Aquí la explicación de los testimonios de quienes dicen haber vuelto de la muerte.

La teoría ha sido reforzada por los estudiosos del Max Planck de Física, el instituto ubicado en Alemania. Consideran que el universo físico, tal cual lo conocemos, está basado en nuestra percepción, lo que vemos y sentimos, pero que después de morir existe el infinito.

Científicos avalan teoría. "Lo que creemos como el aquí y el ahora (mundo real) solo es parte material de todo lo que nos resulta comprensible, mientras que el más allá es una realidad infinita mucho mayor", ha dicho Hans Peter Durr, ex presidente de la academia alemana.

Explicó que el nuestro campo espiritual cuántico pervive, aún después de fallecer. A este hecho lo consideran como la inmortalidad. Por otro lado, el biólogo alemán Christian Hellwig aseguró que los pensamientos, voluntad, conciencia y sentimientos se pueden considerar "espirituales", porque no tienen interacción directa con las fuerzas de la naturaleza y que tienen que ver con los "fenómenos del mundo cuántico".

De comprobarse estas teorías, se habrá descubierto que el alma pervive al cuerpo y que toma su propio camino después de la vida. Mientras tanto, los estudios y las probabilidades continúan siendo estudiadas.

Cuídate de Espíritus

Grazyna Ziomkowska

Con espíritu se puede comunicar de distinta manera - mediante escritura automática, mediante clarividencia o clarioyencia.

Espíritus, igualmente como la gente son muy diferentes. Su carácter el hombre lleva consigo al otro mundo. Si durante la vida alguien era mal, malévolo para los demás, así se queda después de la muerte - dice exorcista y parapsicólogo, Wanda Pra tnicka. Al morir, pasamos algo como un telón que divide el mundo de los vivos y muertos. Pero no todos quieren pasar al otro lado, tampoco todos se dan cuenta de que no viven ya. Mayormente son personas fallecidas de muerte inesperada - estando bajo la influencia de alcohol, narcosis o drogas. Los que durante la vida pecaban mucho tampoco tienen ganas de pasar al otro lado, porque no tienen prisa de ir al infierno.

A muchos muertos salen guías quienes llevan ellos al lado de claridad. Sin embargo, uno lleva consigo libre albedrío incluso tras la muerte - si no quiere abandonar este mundo nadie puede obligarse. Y con tales almas perdidas que nos saben qué hacer consigo mismos los exorcistas tienen la mayor preocupación. Vagando por el mundo pueden encarnacerse en la gente viva, causándoles muchas penas y molestias. La mayoría de ellos son espíritus malignos.

Lo más difícil es librarse de un espíritu de persona cercana: madre, padre, abuelo. Tales espíritus se sienten como en "su lugar", están unidos con la persona poseída por relaciones emocionales, casa, familia, lugares en los cuales vivían por muchos años.

Sobre tales espíritus hay que trabajar mucho tiempo, para el exorcismo sea eficaz. algún día me visitó un hombre muy elegante e inteligente y con alguna vergüenza preguntó, si era posible que espíritu del padre recién muerto se quedó en casa y poseía a su esposa o madre. Resultó que sí. Espíritu del padre todas las noches violaba a ... la viuda de 76 años y además hacia venir a otros espíritus para que le ayudaran. Este señor contaba que, por la noche al haber oído gritos de madre, entró corriendo a la habitación y veía a sus ojos como encima de su cuerpo aparecían arañadas de sangre. Eso parece increíble pero ya me encontré con unos casos como tal.

Ahora me ocupo de una señora, en la cual se encarnación su superior. Era secretaria, su director murió repentinamente del infarto y unos cuantos meses tras su muerte aparecieron unos síntomas extraños. Anteriormente no les unían relaciones cercanas, aunque - como afirma - eran por parte de él pruebas de molestia sexual. Es un caso muy difícil trabajo sobre él desde ya unos meses. Ensené a esta señora como debería cuidarse de espíritu. Cada vez hay que emplear otro método, porque cada el espíritu es diferente y reacciona de otra manera. No hay ninguna regla para esto simplemente, hay que confiar en la intuición. De costumbre yo lo hago en mi casa, cerrada en mi habitación, actuó a distancia. No tengo que ver a persona, a la cual ayudo, solo necesito tener sus datos, a veces también alguna cosa que pertenece a ella o una foto. Es suficiente entonces escribirme o llamar por teléfono...

Breve Historia del Alma en la Antiguedad

Josa Fructuoso

La psicología como ciencia se erige sobre un concepto tan poco científico como el “alma”, un concepto fundamental en el pensamiento occidental y que, desde su categoría de mito, se inserta en la filosofía, recorriéndola a lo largo de toda su historia. En sus orígenes prefilosóficos y homéricos, el mito del alma es aún un concepto emergente y disperso que, antes de pasar a convertirse en el principio de inmortalidad atrapado en la cárcel mortal del cuerpo, propio de la corriente órfica y de la escuela pitagórica, carece de una denominación clara. En los filósofos milesios el alma es un principio vital extensivo a la materia en su totalidad, que terminará desarrollándose como principio de movimiento y de sensibilidad, de conocimiento, por tanto. La asociación del alma con el conocimiento dará lugar a una teoría selectiva y aristocrática, en la que sólo alcanzarán la inmortalidad las almas que logren un conocimiento racional, que encontrará su máximo nivel de exposición en la teoría platónica. En oposición a esta concepción y asociada al materialismo, el atomismo ofrece una teoría subjetivista de las sensaciones en una línea empírica más próxima a lo experimental. En esta misma línea, Aristóteles insistirá en el tratado de las sensaciones sin abandonar tampoco la concepción tripartita platónica del alma. El hedonismo esbozará, por último, una teoría homeostática de la sensación como búsqueda del placer.

Cuando hablamos de la psyché, de la actividad humana, de la conducta o de la motivación, estamos sobreentendiendo una de las dos siguientes posibilidades o hipótesis. Según la primera hipótesis, el principio de la acción humana reside en su materialidad corporal, lo que equivale a afirmar que la materia es intrínsecamente activa. Es la explicación del hilozoismo que hallamos en los filósofos milesios. Según la segunda hipótesis, el principio de la acción humana no se deriva de su materialidad puesto que la materia es considerada inerte y necesita, por tanto, de un principio motor ajeno a la propia materia. Pero aún dentro de esta segunda hipótesis debemos distinguir otras dos posibilidades: que la actividad del cuerpo se deba a un principio inmaterial e inmortal de carácter individual que penetra y que habita en el cuerpo, un principio al que denominamos alma. Es la explicación del orfismo, del pitagorismo y del platonismo; o que la actividad de los cuerpos se deba al influjo de fuerzas extrínsecas, siendo estas simples piezas de una gran máquina. Es la explicación del mecanicismo, que encontramos por primera vez formulada en el atomismo (y que dentro de la psicología actual estaría representada por el conductismo)...

Evolución del Alma

1. Los conceptos primitivos del alma.

“Los mortales primitivos generalmente no supieron diferenciar los conceptos de un espíritu residente y de un alma de naturaleza evolucionaria. El salvaje estaba muy confundido en cuanto a si el alma fantasmal nacía del cuerpo o era una agencia externa en posesión del cuerpo. La ausencia de pensamiento razonado en presencia de la confusión explica las incongruencias groseras del punto de vista salvaje sobre el alma, los fantasmas y los espíritus.” (954.2) 86:5.3

2. Los distintos conceptos del alma.

“El concepto de un alma y de un espíritu residente no es nuevo en Urantia; ha aparecido frecuentemente en los diversos sistemas de creencia del planeta. Muchas de las fes orientales, así como también algunas de las occidentales han percibido que el hombre es divino en su linaje, así como también humano en su herencia. La sensación de la presencia interior, además de la omnipresencia exterior de la Deidad, por largo tiempo ha formado parte de muchas religiones urantianas. Los hombres han creído por mucho tiempo que existe algo que crece dentro de la naturaleza humana, algo vital que está destinado a perdurar más allá del corto tramo de la vida temporal.

“Antes de que el hombre se diera cuenta de que un espíritu divino engendró su alma en evolución, se creía que ésta residía en diversos órganos físicos: el ojo, el hígado, el riñón, el corazón, y más adelante, el cerebro. El salvaje asociaba el alma con la sangre, el aliento, la sombra y aun con el reflejo del yo en el agua.” (1215.2) 111:0.2

3. El alma es una nueva realidad.

“El alma del hombre es una adquisición experiencial. A medida que la criatura mortal elige «hacer la voluntad del Padre en el cielo», el espíritu residente se vuelve padre de una nueva realidad en la experiencia humana. La mente mortal y material es la madre de esta misma realidad que surge. La sustancia de esta nueva realidad no es material ni espiritual —es morontial. Ésta es el alma inmortal naciente destinada a sobrevivir la muerte mortal y comenzar la ascensión al Paraíso.” (8.10) 0:5.10

II. EL ALMA EN EVOLUCIÓN

1. La evolución del alma es por elección y consentimiento...

Vida Después de la Vida

Rafael Campillo 

Hablar de vida después de la muerte, no es nada fácil si se quiere hacer desde una óptica objetiva y cientifista, dejando a un lado las creencias personales o religiosas.

La posibilidad de la existencia de un espíritu inmortal que perdura mas allá de la muerte del cuerpo físico es algo que se han planteado gran cantidad de pensadores, filósofos y científicos a lo largo de la historia, Platón, Sócrates, Sto. Tomás de Aquino, Newton, Emanuel Swedenborg, Einstein, etc... Pero es en los últimos 30 años cuando el tema despierta el interés de la comunidad científica, sobre todo a raíz de la publicación del libro del Dr. Raymond A. Moody, “Vida después de la Vida”, donde se recogen multitud de testimonios de personas que relatan sus experiencias en situaciones de “muerte aparente”, o como otro autores han querido llamar “experiencias cercanas a la muerte”.

Experiencias cercanas a la muerte.-

¿Son suficientes estos testimonios para poder afirmar que existe vida después de la vida?. En primer lugar tendríamos que analizar si las experiencias que relatan las personas que han estado en este estado de “muerte aparente”, son reales y no son fruto de la imaginación, las drogas administradas en los hospitales, o como afirman algunos investigadores las endorfinas liberadas por el organismo en estos estados de coma. Los científicos no acaban de ponerse de acuerdo, pero cada vez son mas los que afirman que son experiencias reales que de ninguna forma pueden ser producidas por ninguna sustancia narcótica y que se dan en situaciones de muerte clínica, es decir, en ausencia de constantes vitales y presentando encefalograma plano. En esta situación, donde no hay actividad cerebral, ¿cómo es posible que estas personas recuerden escenas y situaciones, que incluso se producen a varios centenares de metros de donde se encuentra su cuerpo en una cama del hospital?, ¿Hasta que punto se puede hablar de alucinaciones, si posteriormente se comprueba que lo que relata el paciente ha ocurrido en realidad?.

-. Me encontraba flotando encima de mi cuerpo, me veía a mi misma y a las personas que intentaban reanimarme en aquel momento. Me dirigí hacia una ventana de la habitación, y allí permanecí contemplando la escena. Los doctores conversaban sobre mi estado. A uno de los doctores se le calló un bolígrafo que vino rodando hasta donde yo me encontraba. El se acercó para cogerlo tan cerca de mi que me hubiera tocado, sólo que aunque yo lo veía todo, el no me podía ver a mí.-

Esta es una de las muchas experiencias que el Dr. Enrique Vila , facultativo del Hospital de Sevilla considerado como uno de los mejores investigadores de este tipo de fenómenos, ha recogido en los hospitales españoles, y que tuvo ocasión de exponer en el congreso “Vida después de la Muerte” ( Hellín Octubre del 2001.)...

Vidas Pasadas - Arqueología del Alma

Desde tiempos inmemoriales, el hombre ha creído en una vida después de la muerte. ¿Qué clase de existencia? Es el gran misterio. Los faraones egipcios eran enterrados junto a grandes tesoros y efectos personales, que les servirían en su paso hacia el más allá en manos de Osiris; algo parecido hacían algunos pueblos indígenas de América, incluso el emperador chino Qin Shi Huangdi, quiso que en su tumba lo acompañaran cientos de estatuas que representaban a su ejército. Muchas culturas han pensado que el alma vive más allá de la muerte; los griegos creían en la trasmigración de las almas de un cuerpo a otro, la que llamaron metempsicosis, y en general los pueblos orientales presumen que el ser humano puede seguir evolucionando en otro cuerpo; un ejemplo claro es el de los budistas tibetanos quienes consideran hoy en día que Tenzin Gyatso es la reencarnación de otro Gran Lama. Incluso, en la Edad Media, existió un pueblo cristiano en Francia –los Cataros-quienes creían en la reencarnación; sin embargo sus ideas fueron silenciadas por el implacable brazo de la Inquisición. El origen de esta doctrina pudo haber estado en que los primeros cristianos sí creían en la preexistencia del alma, afirmando que encarnaban en sucesivos cuerpos; incluso habían algunas alusiones a este tema en el Nuevo Testamento. En la actualidad la Iglesia Católica no acepta esta teoría. La decisión fue tomada por el emperador romano Constantino, quien en el año 325 d. C. sacó todas las referencias sobre la reencarnación del Nuevo Testamento, determinación que fue confirmada en el Concilio de Constantinopla del año 553.Todo quedó circunscrito a la vida eterna del alma en el cielo o el infierno y la resurrección de los muertos el día del Juicio Final. Reencarnación, alma, vida y muerte son las aristas de un gran misterio que ha tomado fuerza en estos años.

Regresión: herramienta de curación o mirada al pasado...

Verdades y Mentiras sobre las Técnicas Regresivas

Hacer regresiones a niños pequeños puede ser peligroso puesto que en ellos su hemisferio dominante es el derecho y son muy influenciables

No es recomendable para niños pequeños. Se puede trabajar con ellos con técnicas de visualización a través de películas, dibujos animados.

Las regresiones están contraindicadas en psicosis, esquizofrenia y psicopatía.

No es cierto. Se puede trabajar con personas que tengan estos cuadros clínicos, lo único que aconsejamos es que si eres un terapeuta que está empezando a utilizar estas técnicas, lo mejor que puedes hacer es derivárselo a otro compañero mas experimentado y tu iniciarte con otro tipo de paciente. También es muy importante que en estos casos, los profesionales sean médicos (preferentemente psiquiatras) o psicólogos clínicos con una dilatada experiencia profesional. En todos los casos, se deberán siempre respetar los dictámenes médicos, no haciendo intromisión de los mismos y teniendo siempre presente que el trabajo de regresiones es una vía de apoyo y no una terapia sustitutiva. Trabaja como apoyo al psiquiatra que este llevando el caso y coméntale tus puntos de vista. Cuanta mas comunicación exista entre vosotros, mejor para vuestro paciente.

Es incompatible con terapias psicológicas convencionales

Ya comentamos en la introducción que es perfectamente compatible con otro tipo de terapias. En el caso que el interesado esté realizando otro tipo de terapias, te recomendamos contactes con el terapeuta e intercambiéis vuestra información sobre los avances o problemas de tu Cliente. Seguro que entre todos se avanza mas deprisa.

Si estás tomando fármacos psicotropos no puedes hacer este trabajo...

Un "Más Allá" para los Animales y las Plantas

Carlos Fernández

¿Qué pasa con los animales y las plantas cuando muere su materia biológica? ¿Hay un Más Allá para todos los seres vivos, o solo el hombre tiene la "exclusiva" de la trascendencia? Algunos de los argumentos que justifican la supervivencia del hombre también podrían ser válidos para la totalidad de los seres vivos.

Susana Abraham es una joven de origen hindú, afincada en La Coruña (Galicia, España). Estaba muy unida afectivamente a un hermoso gato gris, a quien cuidaba desde que este era muy pequeño. Los padres de Susana compartían también esa relación con la pequeña mascota, a quien consideraban como uno más de la familia. Quiso la fatalidad que el pequeño gato terminara sus días aplastado por las ruedas de un coche, en un trágico descuido del padre de Susana, llenando de tristeza a toda la familia. El pequeño felino fue enterrado en el propio jardín de la casa, en un último intento por mantener cerca la memoria de la mascota.

Un par de días después de este suceso, Susana observó a su gato merodeando por detrás de la nevera, como acostumbraba a hacer en vida, buscando el calor del radiador del frigorífico. Está fue la última vez que pudo ver a su mascota, que nunca más volvió a aparecer. ¿Era esta aparición el "espíritu" del gato?. Las apariciones de animales son bastante frecuentes, casi tanto como la de personas, aunque siempre se les da más importancia a estas últimas. Uno de los investigadores que se ocupó de este asunto fue el tenaz parapsicólogo norteamericano Raymond Bayless. En su libro Fantasmas de Animales Bayless recoge numerosos casos de apariciones de diferentes animales, especialmente animales de compañía que fueron vistos después de muertos por sus cuidadores. ¿Significa esto que los animales también trascienden a la muerte? ¿Tienen entonces un "espíritu", contrariamente a lo que dicen las religiones occidentales, que otorgan solo a los seres humanos un alma que sobrevive a la muerte biológica? Antes de profundizar en como las creencias religiosas han condicionado nuestro punto de vista sobre este tema, repasemos otros fenómenos paranormales donde animales y plantas son los protagonistas, y que también podrían interpretarse como prueba de su supervivencia.

Imágenes de otra realidad

Las psico imágenes son un fenómeno paranormal conocido desde fechas relativamente recientes, donde a través de una cámara de vídeo -y empleando unas técnicas adecuadas- son captadas diversas imágenes que podrían pertenecer a un espacio donde viven los seres que alguna vez estuvieron en la Tierra. Y aunque la parapsicología pretende explicar la naturaleza de estas imágenes con teorías centradas en las desconocidas potencialidades humanas, lo cierto es que la inmensa mayoría de quienes se han atrevido a experimentar en este curioso fenómeno, están convencidos del origen trascendente de estas imágenes. Pues bien, en numerosas ocasiones las psico imágenes contienen rostros humanos, animales de diversas especies -muy especialmente los domésticos- e incluso plantas y árboles. Algunos de los rostros humanos obtenidos por los investigadores, han sido reconocidos como los de personas ya fallecidas, por lo que si se extiende esta comparación al resto de las psico imágenes, podríamos suponer que también los otros seres -animales y vegetales- habrían sobrevivido a la muerte...

Últimas Noticias del "Más Allá"

James Van Praagh

"Algún día todos retornaremos a nuestro hogar espiritual: de eso podemos estar seguros. Sin embargo, la manera como dejamos esta tierra y el sitio al que llegamos, varía en cada caso". ¿Quién puede atreverse a afirmar que sabe lo que le sucede a las almas después de la muerte?

James Van Praagh parece muy seguro de lo que escribe. Este médium, calificado como "el mejor del mundo", es reconocido por su capacidad para recibir y transmitir mensajes de los espíritus. Y en su libro

"Hablando con el cielo", no solo relata docenas de conversaciones sostenidas con espíritus de niños y adultos, sino que narra lo que experimentan las almas de los suicidas y las víctimas de sida o de un accidente -entre otros-. Extractamos algunos apartes.

¿Quién habrá muerto?

¿Qué sucede cuando se trata de un accidente, donde el alma abandona el cuerpo inesperada y trágicamente? En la mayoría de los casos el espíritu queda en blanco y no recuerda nada. Con frecuencia le han comentado a Van Praagh (en las sesiones de espiritismo) que al ver, por ejemplo, el vehículo destrozado, se preguntaron quién sería el pobre que había muerto. Sólo al reconocer su propio cuerpo sin vida, caen en la cuenta de que han pasado por esa experiencia. Cuando el espíritu se percata de su propia muerte, suele sentirse muy alterado, pero no asustado. Tras un fallecimiento por accidente, donde el alma se ve literalmente expulsada del cuerpo, se presenta casi siempre el espíritu de un familiar, un gran amigo o un guía (aquí en la tierra sería una especie de asistente social o psicológico), que auxilia al recién llegado en esa transición. También le hace contemplar su cuerpo espiritual, para que advierta que es idéntico al cuerpo físico anterior.

A veces el espíritu despierta en un "hospital" especial: Allí recibe un familiar o un amigo íntimo, quien le informa de su fallecimiento, porque definitivamente en estos casos, así como en el suicidio, el alma necesita más ayuda para aclimatarse a su nuevo medio y a su proceso de transición.

El alma del suicida...

Umbanda

El umbanda es un concepto equivocado. En general, este ritual contiene rasgos de la liturgia católica y otros propios del continente americano, dentro de los cuales es preciso distinguir la umbanda propiamente dicha de la "kimbanda" y del africanismo más puro y del sincretismo de cabinda, nagó y otras procedencias que reciben hoy día el nombre de nación o batuque.

Umbanda es el culto espiritista rítmico y ritual-espiritista cantado, con fines adivinatorios.

Es un nuevo culto brasileño consolidado a partir de 1907, resultante del sincretismo de creencias africanas y ritos mágicos de origen africano, con los añadidos de la raigambre indigenista; Formas de culto, imágenes y símbolos católicos, ideas espiritistas, donde se afirma la reencarnación y la ley del "karma", producto de la filosofía oriental.

Su característica propia es la adivinación y el ejercicio de la magia blanca, con la finalidad de curar; tanto la parte física como la espiritual. Sus sacerdotes reciben el nombre de "páis", pueden bautizar, casar, consagrar, o sea, tienen la facultad de ejercer su liturgia a partir de las bases de su religión, y siempre van vestidos de blanco.

El nombre de Umbanda proviene de la lengua Quimbundo, que es de origen angoleño, el congo que es la actual Kenya y Guinea, dentro del área idiomática Bantú. Umbanda es el arte de orar por medios mágicos, mientras que kimbanda es el curandero y maestro de magia.

El nombre de Kumbanda proviene del verbo curar, prescribir y de el deriban el nombre de quimbanda que es la forma concreta y en su forma abstracta es el Umbanda. En las creencias africanas el espíritu que evoca el curandero sube y evoluciona desde abajo a la cima de su plenitud y fuerza, por el influjo de los ritos de la invocación...

Un Minuto Después de la Muerte

Rusty Wright

"Me estaba muriendo. Escuché cuando doctor me declaró muerto. Mientras estaba acostado en la mesa de operaciones del hospital grande, un zumbido fuerte y rudo comenzó a retumbar en mi cabeza. Al mismo tiempo, sentí que me estaba moviendo a lo largo de un túnel largo y oscuro. Entonces, de pronto, ¡me encontré fuera de mi cuerpo físico! Como un espectador, observé los intentos desesperados del doctor por revivir mi cadáver.

"Pronto... me encontré con un "ser" de luz que me mostró una recapitulación instantánea de mi vida y me ayudó a evaluar mis hechos pasados.

"Finalmente entendí que mi tiempo de morir no había llegado aún y que tenía que regresar a mi cuerpo. Me resistí, porque había encontrado que mi experiencia después de la muerte había sido bastante placentera. Pero, sin embargo, de alguna forma me reuní con mi cuerpo físico y viví"{1} Muchas personas han informado de experiencias cercanas a la muerte (ECM). ¿Qué quieren decir? ¿Qué ocurre cuando nos morimos?

Mientras escribía un libro sobre este tema, entrevisté a gente con historias fascinantes. Una mujer en Kansas desarrolló complicaciones luego de una cirugía mayor. Sintió que se levantaba del cuerpo, volando a través del espacio, y oyó voces celestiales antes de volver a su cuerpo.

Un hombre de Arizona, en coma cinco, meses después de un accidente de motocicleta, dijo que había visto a su padre muerto y había hablado con él.

Varias teorías tratan de explicar estas ECM. Las explicaciones fisiológicas sugieren una causa física - tal vez un golpe en la cabeza o falta de oxígeno en el cerebro. Las explicaciones farmacológicas apuntan a las drogas o a la anestesia. Las explicaciones psicológicas proponen causas mentales, tales como mecanismos de defensa o cumplimiento de deseos. Las explicaciones espirituales citan a las ECM como preludios de la vida posterior, ya sea genuinos (si son divinos) o distorsionados (si son demoníacos). Las aplicaciones de estas teorías pueden ser complejas.{2} Durante mis años de estudiante en la Universidad de Duke, el estudiante en la pieza al lado de la mía fue alcanzado por un rayo y murió en forma instantánea. Durante cuatro días nuestro grupo estuvo en un estado de conmoción. La gente estuvo haciéndose preguntas como, "¿Dónde está Mike ahora?", "¿Hay vida después de la muerte?", "Si la hay, ¿Cómo será?"

¿Vida Después de la Muerte?...

Trascendencia: La Vida Después del Tiempo

Tomás y Garrido, Gloria y M.Consuelo

Cuando topamos con el término “trascendencia” experimentamos un cierto rechazo a comprender cual sea su significado por considerarlo quizá demasiado profundo, filosófico o alejado de la realidad cotidiana.

Nada más falso. El hombre “transciende” constantemente. La etimología de esta expresión puede facilitarnos su comprensión. Procede del latín trans: más allá, y sacando: escalar. Significa pasar de un ámbito a otro atravesando el límite que los separa. Se opone a inmanencia, permanecer dentro. Por ejemplo, pensar y conocer permanecen dentro del ser vivo y, como dice Aristóteles, son un incremento del sujeto en sí mismo.

A través de los actos de conocimiento y amor los hombres “trascendemos” la mera materialidad –típica del mundo animal-, a la espiritualidad. “El Milagro de Ana Sullivan”, película basada en un hecho real, muestra como Helen Keller, ciega y sordomuda desde la cuna, supera el comportamiento infrahumano de los primeros años de su vida -en los que sólo sigue tendencias e instintos ausentes de racionalidad sin poder entablar cualquier comunicación-, gracias a la actuación eficaz, que en ocasiones puede parecer cruel, de Ana Sullivan quien con paciencia y rigor se encargará de su educación.

El filósofo Julián Marías, con el ingenio que le es propio, ha descrito la intimidad como una “interioridad abierta”, un “patio andaluz”, cerrado pero abierto. ¿Qué significa esto? Significa que es necesario relacionar la dimensión íntima del hombre con su capacidad de apertura o capacidad de trascender la materia y entender ese mundo interior para relacionarnos con el mundo, los demás y también con Dios.

Todas las personas experimentamos la posesión de una interioridad, espacio reservado a cualquier otra mirada.

Nos pertenece de forma exclusiva hasta tal punto que podemos concluir que todo lo exterior no es mas que un pobre tener y que no podemos tener ser propio mas que cuando es absolutamente interior...

¿Somos Huellas del Pasado?

Rebeca Dobrowodkier

El recuerdo de nuestras vidas anteriores puede tener relación directa con muchos de los conflictos, enfermedades, dolores y situaciones repetitivas que se nos presentan en la vida cotidiana. En la actualidad existe una terapia que logra desentrañar aquellas dificultades que arrastramos desde el pasado y que nos impiden avanzar hacia un futuro mejor.

Al hablar de vidas pasadas, una de las preguntas que surge de inmediato es. ¿Dónde quedan alojados en nuestro psiquismo los recuerdos de ese tiempo?

Sigmund Freud, en su artículo «El block maravilloso», nos explica que todo contenido reprimido es inconsciente, pero no todo lo inconsciente es reprimido. De esta forma, podremos comprender que en el psiquismo se pueden alojar contenidos de las más diversas características. Así se puede afirmar que existen varios inconscientes, y uno de ellos es aquel donde se guarda la memoria ontológica (nos referimos a la memoria individual).

¿Pero por qué no recordamos estos hechos en forma voluntaria? Si cada uno de esos recuerdos de vidas pasadas apareciera en la conciencia por simple asociación o evocación, entonces nos resultaría insoportable tolerar la invasión y mantenernos organizados psíquicamente.

Imaginémonos caminando por un lugar y, al mismo tiempo, comenzar a recordar las miles de veces que lo hicimos de la misma forma, sintiendo iguales emociones... Imposible.

El psiquismo se preserva, cuida su integridad, dejando en el inconsciente lo vivido en otros tiempos gracias a sus mecanismos de defensa. En este punto cabe hacer una reflexión: entonces, si los contenidos se encuentran en el inconsciente, ¿por qué razón aparecen síntomas ligados a esas experiencias?

La respuesta es muy importante, ya que en ella descubriremos la clave para resolver o disolver los conflictos que nos acompañan y sufrimos desde siempre, inconmovibles ante toda terapia tradicional.

Salvándonos de los recuerdos...