Inteligencia Emocional y Yoga

Miriam Miguez

"Cualquiera puede ponerse furioso…eso es fácil. Pero estar furioso con la persona correcta, en la intensidad correcta, en el momento correcto, por el motivo correcto y de la forma correcta…eso no es fácil" Aristóteles en Ética a Nicómano.

Veremos las características de la Inteligencia Emocional y qué coincidencias tiene con el Yoga. Cómo a través de esta disciplina milenaria podemos alcanzar un nivel apropiado de lo denominado en la actualidad, Inteligencia Emocional.

¿Qué es la Inteligencia Emocional (IE)?

Se denomina Inteligencia Emocional al conjunto de habilidades que implican sentimientos y emociones.

Existen varias definiciones de Inteligencia Emocional según diferentes autores: "incluye las áreas de conocer las propias emociones, manejar emociones, motivarse a uno mismo, reconocer emociones en otros y manejar relaciones" Goleman (1995) - "un conjunto de capacidades, competencias y habilidades no cognitivas que influencian la habilidad propia de tener éxito al afrontar las demandas y presiones del medio ambiente" Bar – On (citado en Mayer 2001) - "se refiere a la habilidad para reconocer el significado de las emociones y sus relaciones, y para razonar y resolver problemas en base a ello. También incluye emplear las emociones para realzar actividades cognitivas" Mayer et al. (2001)

¿Qué relación tiene el Coeficiente Intelectual (CI o inteligencia racional), tan nombrado en la década del 60, con la Inteligencia Emocional (CE)?

De acuerdo a estudios realizados por los investigadores mencionados anteriormente, el CI nada tiene que ver con la IE. 

"Las personas más brillantes pueden hundirse en los peligros de las pasiones desenfrenadas y de los impulsos incontrolables; personas con un elevado Coeficiente Intelectual pueden ser pilotos increíblemente malos de su vida privada" Goleman ( 1995- 2ª parte Naturaleza de la IE)...

Jñana Yoga - El Yoga de la Sabiduría

Jñâna, sabiduría o conocimiento, se aplica tanto en contextos sagrados como laicos. Se puede referir al aprendizaje, o conocimiento conceptual, y a la mas elevada sabiduría, visión intuitiva o gnosis, es decir, a una especie de conocimiento liberador o intuición. Ocasionalmente, jñâna incluso se equipara con la Realidad última.

El Bhagavad Gîtâ (18.20-22) distingue tres tipos de jñâna dependiendo de la predominancia de uno u otro de los tres constituyentes primarios (guna) de la naturaleza:

Aquel conocimiento con el cual uno percibe una sola sustancia en todos los seres, imperecedera, indivisa en ellos que se hallan divididos —has de saber que aquel conocimiento es sáttvico.

Aquel conocimiento que percibe, en todos los seres, como diversidad, múltiples sustancias de diversa clase —has de saber que aquel conocimiento es rajásico.

Se llama tamásico a aquél conocimiento que se aferra, como si fuera todo, a un solo objeto, que no se preocupa por las causas, trivial, que no tiene como meta la verdad.

El Yoga Vâsishtha (3.118.5ss.), compuesto hacia el 1100 d.C., menciona siete etapas o niveles (bhûmi) de sabiduría:

• shubha—icchâ: puro deseo o intención de conocer;

• vichâranâ: investigación o profunda consideración de las enseñanzas espirituales;

• tanu—mânasî: la completa purificación mental;

• sattâ—âppati: establecimiento en la verdad, o adquisición de la pura esencia;

• asamshakti: desapego, liberación total de los apegos y la esclavitud;

• pada—artha—bhâva: el reconocimiento de lo que realmente importa, que es la iluminación; la cesación de la objetividad;

• turiya—ga: la intuición del “cuarto” estado (turiya), que está mas allá de todos los demás.

Estas etapas de jñâna conducen irrevocablemente a la liberación. Por tanto, como afirma el Bhagavad Gîtâ:

Aunque tú fueras el mayor pecador entre todos los pecadores, irás mas allá del mal mediante la balsa que es el conocimiento (4.36)...

Hinduismo: Religión ó Búsqueda Interio?

Hinduismo es la palabra utilizada para denominar la religión que los nativos de la India tradicionalmente practican desde tiempos inmemoriales. Con todo, el Hinduismo abarca un amplio abanico de creencias que han surgido y evolucionado a lo largo de los siglos en diversas formas de culto, filosofía y espiritualidad.

El origen de la palabra “hindú” proviene de los antiguo persas, que llamaban así a los pueblos que vivían más allá del río Indo. Con el tiempo, empezó a conocerse al país en cuestión con el nombre de India. En occidente pocos saben que el auténtico nombre de la India es Bharata Varsha y que los hindús llaman a su religión con el nombre de Sanatana Dharma (Religión Eterna).

El hinduismo no tiene fundador. Su filosofía proviene de las enseñanzas de los antiguos Rishis (maestros realizados). Los cuatro Vedas : Rig, Sama, Yajur y Atharva Veda, son los primeros escritos en los cuales se fundamenta su filosofía. Aparecieron escritos entre el 1.300 y el 1.000 a.c.. aproximadamente, fruto de una tradición oral que se pierde en la noche de los tiempos. Estos textos, que constituyen el fundamento más antiguo del hinduismo, (y otros de importancia paralela) fueron recopilados y escritos por Vyasa. Más tarde, otros Rishis enriquecieron los Vedas con sus propios comentarios, fruto de sus meditaciones y de su realización mística interior. Estos comentarios se conocen como Upanishads. En ellos es donde se encuentra en realidad el núcleo central de la filosofía Vedanta. Tratan sobre el significado y la naturaleza del Universo; Son una definición de Dios como una Realidad Absoluta o Principio Cósmico llamado Brahman (el Absoluto). Algunos de los Upanishads más conocido son entre otros: Isavasya Upanishad, Brihadarányaka Upanishad, Mandukya Upanishad, Katha Upanishad etc ... El conjunto de los Vedas, Brähmanas y Upanishads se conoce como “Shruti” (aquello que se ha escuchado de la Divinidad), o sea, revelaciones fruto de la experiencia interior y mística de los Rishis.

Otros textos que forman la parte más práctica y popular del hinduismo son los “Smriti” (aquello que se recuerda) y son obras como el Ramayana, el Mahabharata, Manu Smriti o los Puranas, que antiguamente se transmitían de forma oral.

El Bhagavad Gita es el texto más popular en la India, y también el más conocido en occidente. Este texto también se considera un Upanishad y es el centro de la esencia de toda la filosofía espiritual y universal de la India. El Bhagavad Gita (que forma parte del Mahabharata) es el diálogo entre Krishna (lo Divino) y Arjuna (el ser humano) en medio del campo de batalla; de hecho, simboliza la lucha interior que tiene todo ser humano entre su parte material y espiritual. Este texto contiene la esencia del Dharma, el Yoga y el Vedanta, y ha sido y es la principal fuente inspiradora de muchos maestros espirituales. Mahatma Gandhi decía que este libro era su constante compañero, en el cual encontraba la fuerza y consuelo necesarios tanto para su búsqueda interior, como para su lucha en pro de la verdad y la justicia mediante la no violencia...

Hata Yoga

El yoga de la disciplina física

El vocablo hatha proviene de las raíces ha y tha (sol y luna). Está referido a las dos cualidades, solar y lunar del fluido o prâna vital del cuerpo. Es el yoga de la fortaleza y armonía del cuerpo. En este sentido, es el equilibrio entre la respiración solar o de la fosa nasal derecha y la respiración lunar o de la fosa nasal izquierda. Asimismo puede traducirse como la unión de las energías prâna y apana.

El principal objetivo del Hatha Yoga, es lograr el máximo equilibrio entre el cuerpo físico, la mente y la energía vital, o prâna. Pretende, no sólo fortalecer el cuerpo, sino también armonizar y equilibrar todo el sistema nervioso con una serie de ejercicios en los que interviene la respiración (prânâyâma). También se incluyen determinadas purificaciones corporales (kriyâ) y trabajos gestuales (mudra). Actúa fundamentalmente sobre el cuerpo físico y la respiración procurando una salud perfecta.

Origen y desarrollo.

El Hatha Yoga es un desarrollo medieval. Fueron los adeptos al Tantrismo los que iniciaron la visión dinámica del universo, creando una nueva actitud hacia el cuerpo humano y la existencia física en general. En el Kula Arnava Tantra se expresa esta actitud:

¿Cómo puede lograrse el objetivo humano sin el cuerpo? De esta forma, en posesión de un cuerpo, se deben efectuar acciones meritorias (punya) (1.18).

Entre los 840.000 tipos de seres vivos, solo a través del cuerpo humano puede adquirirse el conocimiento de la Realidad (1.14).

Dentro del Tantra, el movimiento Siddha utilizó técnicas que constituyeron mas adelante la “cuna” del Hatha Yoga. Especialmente las escuelas de los Nâthas, en la zona de Bengala, y de los Mahesvaras, en el Sur de la India.

Concretamente, la tradición hindú asocia la creación del Hatha Yoga con Goraksha Nâtha y su maestro, Matsyendra Nâtha, hacia el siglo X d.C. El término nâtha significa “señor” o “maestro” y se refiere al yogui que disfruta tanto de la liberación como de los poderes paranormales (siddhi)...

Entrevista a "Yves Mangeart"

Arjuna

Arjuna: Ives me gustaría empezar esta entrevista preguntándote cómo te iniciaste en el Yoga y qué motivación te llevó a ello.

Yves: Me introduje en el yoga por un curso por correspondencia que me prestó mi hermano. Tenía 18 años. No estaba muy bien en mi cabeza. Hoy lo llamaríamos una depresión pero entonces no lo llamaban así. Ya no podía estudiar así que tuve que dejar mis estudios. Mi hermano se quedó con las 3 primeras lecciones y me dio el resto. Yo me puse a copiar haciendo los dibujos para devolvérselo pero sobre todo me puse a practicar. Hacía dos sesiones al día. Mañana y noche. Un año después, con 19, todo iba mucho mejor y quise hacer la mili para poder estar pronto libre. Allí estaba con 30 personas en la habitación y no podía hacer una práctica de yoga normal. Era Madagascar y había siesta a la hora de más calor. Bajo la mosquitera yo hacía mis relajaciones y pranayama con los dedos (lo cual ya no hago). En aquella época había pocos libros de yoga en Francia. Me los leí todos. En lo que leí me llamó la atención el tema del no apego y su diferencia del desapego. Intenté vivir esto en lo cotidiano, tener a cada instante esa sensación de libertad. Me vinieron experiencias extraordinarias, contacté con las fuerzas del Universo, extrañas. Ese fue mi punto de partida en el yoga. Hice todavía mucho tiempo yoga solo hasta que descubrí el mundo de los profesores de yoga. En ellos encontré que el yoga era algo exterior mientras que mi práctica era muy interior. Me enseñaron muchas técnicas que no conocía y las interioricé. Con esta experiencia, al empezar a ser profesor pronto me llegó mucho trabajo. Después de 3 años entre profesores, ellos mismos me pedían que enseñara en una de las escuelas. En esa época conocí a Roger Clerc, el yoga de la energía. Muchas de las cosas que yo vivía internamente se correspondían con esto pero él me daba el aspecto más técnico. Al cabo de un año, durante un seminario con él me pidió que dirigiera una escuela de energía. Para mí fue un regalo fantástico.

Arjuna: Es evidente que el concepto de energía dentro del yoga está muy presente pero, ¿Qué diferencia podemos encontrar entre el yoga clásico y el yoga de las energías?

Yves: Yo he practicado yoga con todos esos distintos maestros pero el yoga de la energía es algo muy diferente . Al levantar el brazo por ejemplo puedo estar muy atento pero estar atento a la cualidad de energía que le pongo, esa atención interior es la que me hace percibir la diferencia, te lleva a un estado interior. Cuando estoy en esta energía vivo el estar en la vida, el ver el mundo diferente.

Arjuna: Esta relación con la propia energía es también una relación con el mundo, ¿no?...

¿Es Útil la Meditación?

Desde hace unas décadas y al margen de las modas, cada día es más común en nuestra sociedad el acercamiento a técnicas originariamente orientales como el yoga, el tai-chi y la meditación – precisamente ésta última es el fundamento del tai-chi y el yoga.

La búsqueda del equilibrio mente-cuerpo y de una visión no dual del mundo crece en una sociedad tan fragmentada como la nuestra. Quizá por eso cada vez hay más personas que emprenden la búsqueda de filosofías más introspectivas, somáticas y armónicas ¿Por qué es una actividad cada vez más consagrada en los países desarrollados?

La práctica de la meditación está enseñando a las sociedades occidentales a superar esta tradicional fragmentación, despertando y desarrollando una renovada vía de conocimiento hacia nosotros y hacia la realidad, así como una mayor apertura psicológica, moral e incluso creativa que posibilita en la persona un crecimiento simultáneo –no fragmentado- de estas dimensiones humanas.

Dimensión fisiológica

Esta práctica combina una actitud de apertura y tolerancia con una mayor concienciación que reduce, según diferentes estudios, la ansiedad y la tensión en la mente, produciendo alivio frente a la presión de ciertos pensamientos distorsionadores. También aporta un control emocional; las relaciones interpersonales mejoran al aumentar el grado de aceptación y apertura a los cambios. Igualmente, las pruebas de laboratorio realizadas sobre personas en estado de meditación mostraron que ésta reduce el ritmo respiratorio, el consumo de oxígeno y el ritmo cardíaco .

Dimensión cognitiva

Aunque en Occidente ha predominado la creencia de una realidad dual (creador y criaturas, espíritu y materia, alma y cuerpo), nuestra cultura se ha ido impregnando de una visión más integradora y profunda de la realidad. De hecho, el contacto con el pensamiento oriental ha reavivado formas de conocimiento más profundas que siempre han estado latentes en la tradición cristiana. Así, la mística cristiana –que fue condenada al olvido por el primado de una razón positivista y por la institucionalización de la iglesia- es una forma de "conocimiento" del mundo que actualmente está adquiriendo gran fuerza gracias a una nueva ciencia occidental que acepta hoy por hoy elementos que la acercan al instinto-intuición de los místicos (la meditación es análoga a la contemplación de la mística). Quizá el hombre de las sociedades modernas empieza a sentir cansancio de esa razón dogmática que entiende a los seres y a la materia como elementos separados, como ideas abstractas, cuando en realidad – realidad que los modernos descubrimientos de la ciencia han confirmado- el tiempo está fuertemente imbricado con el espacio y la materia. De hecho, es la propia física occidental reciente la que encuentra en sus investigaciones que, cuanto más se penetra en la materia, cuanto más se la analiza, más se la ve evaporarse, disolverse en campos de energía, en huellas efímeras (partículas), o incluso en puras especulaciones teóricas (quarks). La idea de unidad que subyace en el conocimiento oriental así como en la mística cristiana es una luz que puede guiar al hombre en su interioridad y en el conocimiento del alma del mundo, un deseo que el ser humano ha tenido desde siempre, pues en nuestro fondo todos intuimos alguna vez que las radicales oposiciones entre cuerpo-espíritu, hombre-cosmos… no se corresponden con lo real, con la realidad última de las cosas...

Aspectos Éticos y de Formación del Terapeuta

Dra. Elke Kort 

Resumen: En este trabajo se presentan reflexiones sobre aspectos éticos para el terapeuta en el campo de las adicciones. No se suele suscribir o hacer explícito un código ético cuando se entra a trabajar en este campo. No por la adicción en si, sino por tantas circunstancias en las que se puede ver envuelto el adicto, más pronto que tarde, los profesionales se encuentran ante situaciones donde necesitan tener respuestas a preguntas sobre la ética en general y revisar su propia postura ética. En los centros de tratamiento se confrontan situaciones complicadas al tener que conciliar intereses distintos, como pueden ser los de la institución/administración y los de la labor clínica terapéutica. Actuar bajo una postura ética firme y congruente ayuda a encontrar soluciones en beneficio del paciente, de la labor terapéutica y de la vida institucional. Se señala en este artículo la importancia de buscar formar el equipo profesional ideal o sano que logre aprovechar distintos niveles terapéuticos como complementarios. Hasta ahora, no existe una sola respuesta para el trabajo con los adictos, ni desde el punto de vista del tratamiento, ni tampoco desde la conformación del equipo profesional. Conocer bien las capacidades y limitaciones de cada nivel y promover el crecimiento para cada uno, constituye la llave para el éxito de un centro de tratamiento.

Aspectos éticos en el trabajo terapéutico con adictos

¿Qué es lo que define a un profesional? Una respuesta sería, que a una profesión la compone un grupo de personas que comparte un cuerpo de conocimientos, un código de ética para trabajar y relacionarse de manera justa y decente con los colegas. Para ayudar a los pacientes adictos y a sus familias la guía debe ser el antiguo lema: Ante todo no dañar (primum non nocere), teniendo cuidado de no Ponencia: Primer Congreso Nacional de Especialistas en Adicciones. México, D.F., 16 de junio de 2000. Publicado: www.adicciones.org.mx, Año 2000

lastimar por no actuar. Éticamente, el terapeuta tiene la obligación de hacerle el mejor bien al paciente por eso, hay que volver a revisar lo que se cree y lo que se hace, con la conciencia que el conocimiento jamás es absoluto. Siempre debe haber espacio para información y conocimientos distintos, para reflexionar y cuestionar lo que se está haciendo a la luz de éstos.

En algún momento llega al terapeuta la necesidad de tomar conciencia de su postura ética. Por ejemplo, cuando se presentan situaciones en los centros de tratamiento donde coinciden y hay que conciliar intereses distintos: los clínicos, los administrativos/financieros, los del poder y a veces, los políticos. Este tema habría que tratarlo con seriedad y aparte, pero vale la pena mencionarlo aquí como fuente identificada de desgaste (burn-out) profesional que se reporta desde contextos clínicos en distintas partes del mundo...

Entrevista con Ngak'chang Rinpoche y Khandro Déchen

"Cada ser humano es animado por modelos o patrones de movimiento de energía, ricos, vívidos, y poderosos. Podemos descubrir estos sutiles paisajes de energía dentro de nosotros mismos. Podemos experimentar su profundidad, y resonar con sus armonías vibrantes. Meditando en el espacio de esta resonancia nos permite encontrar dimensiones de vitalidad que son extraordinarias. Aunque estos paisajes de energía interna eran terreno familiar para los avanzados yoguis y yoginis tibetanos, de ninguna manera significa que esté fuera de nuestro alcance. Alguien que se interese seriamente, y se comprometa a una hora diaria de meditación y ejercicio físico, puede descubrir las vislumbres del extenso horizonte de esplendor y presencia."

Tomado de "Ser en Movimiento", un libro sobre sKu-mNye por Khandro Déchen, actualmente en preparación.

Hasta recientemente, la gente en Occidente no había asociado Budismo Tibetano con métodos físicos de liberación. Como Lamas de la tradición Nyingma hemos comenzado a enseñar más ampliamente en países Occidentales, introduciéndolos a métodos que anteriormente fueran prácticas secretas de los Lamas que viven en las montañas.

Dzogchen significa "totalidad completa", y se refiere a la condición naturalmente liberada de cada individuo. Este estado de innata iluminación está siempre allí, en su completa totalidad, simplemente esperando ser descubierto. Dzogchen es la esencia interna, y difiere significativamente de la forma ritualístico-litúrgica de los otros Tantras.

Algunos métodos enseñados por Lamas Dzogchen tienen mucho en común con el Hatha Yoga, pero también hay ejercicios físicos que no tienen similitud a ningún ejercicio Occidental u Oriental. Uno de tales ciclos de ejercicios psicofísicos es el sKu-mNye (pronunciado kum nié). sKu-mNye significa "masaje del cuerpo de energía".

El "cuerpo de energía" es llamado sistema tsa-lung. Tsa-lung es un sistema único de la tradición Vajrayana de Tibet. El sistema tsa-lung está constituido por nervios, llamado tsa, y por las corrientes de energía que circulan por ellos, llamadas lung. Hay varios sistemas de sKu-mNye en las escuelas de Budismo Tibetano, pero el sKu-mNye de Aro Lingma es el único conectado con el Dzogchen.

Khyungchen Aro Lingma (1886-1923) era un Lama femenino de la tradición Nyingma. Ella fue un gTértön, un Lama vidente, que recibió sus revelaciones directamente de Yeshe Tsogyel como un niño. Yeshe Tsogyel es el Buddha femenino cuyas emanaciones han aparecido en Tíbet desde el noveno siglo hasta hoy día. Una de las visionarias revelaciones de Aro Lingma es el sKumNye, el sistema actualmente enseñado por Ngakpa Rinpoche y Khandro Déchen, matrimonio que forman una "pareja pedagógica" de la Escuela Nyingma de Budismo Tibetano, quienes viven en Bay Area de South Glamorgan en Wales, Gran Bretaña...

Discurso de "Krisnaji" - Karma Yoga

(11 de Enero de 1927)

Amigos: Me parece ideal que nos reunamos todos una hermosa mañana como ésta en este valle feliz, y espero que habrá muchas ocasiones en que nos reunamos así. Esta mañana quisiera exponeros cierta actitud que cada uno de nosotros debe esforzarse en adquirir en cooperación, a fin de comprender la absoluta y perfecta Verdad.

Si investigáis en las muchas religiones del mundo, encontraréis que, en la mayoría de ellas, hay un estimulante ante cada adorador, que lo induce o incita a hacer el bien: a hacer el bien para ganar el cielo, a evitar el mal para librarse del otro reino. Encontraréis que, en todo hogar, la madre dice al niño que debe ser bueno a fin- siempre “a fin”- de adquirir algo. Si él es malo, será castigado; pero si es bueno, sus acciones serán recompensadas. Existe siempre la cuestión de la recompensa y reconocimiento, y la del desagrado y castigo. Sed buenos y es probable que alcancéis el reino de los cielos; sed malos, y con seguridad, iréis al reino del infierno. En todas partes, hay esa inducción a la bondad. Como a los niños se nos dice que debemos ser buenos a fin de obtener algo. La misma filosofía se practica en nuestra vida diaria, en nuestra literatura, en nuestra actitud mental, en nuestras labores. La Sociedad en general exige que seamos buenos. Si no, los miembros de esa Sociedad nos amenazan y castigan.

Y, ahora, como la fresca brisa de la mañana, que sopla sobre la tierra cálida, viene una nueva Verdad, una nueva comprensión de la Vida, un nuevo propósito, un nuevo éxtasis -que debéis hacer el bien por el bien mismo; no para que adquiráis algo, no para que se os agradezca, no para que se os recompense, sino porque es lo más noble que podéis hacer. Pensar noblemente, sentir noblemente, vivir noblemente, por su nobleza misma y 8U valor mismo, es la más grande verdad y el mas grande estímulo, si el estímulo es necesario, y la mas grande incitación, si la incitación es necesaria, y el más grande estimulante. Ello nos proporciona a cada uno de nosotros el acicate' el propósito, para hacer lo recto por su misma rectitud, no por un futuro que nos presenten, una futura inducción. Tenemos que hacer lo noble, por su nobleza misma, por su valor mismo, por su objeto mismo, y echar a un lado todas las demás cosas a fin de vivir felizmente...

El Arte de la Relajación

"Somos un poco más nosotros mismos durante el sueño; el sopor del cuerpo no parece sino que sea el despertar del alma. Representa la ligazón de los sentidos, pero también la libertad de la razón; nuestras concepciones, al despertar, no alcanzan a las fantasías de nuestro sueño". (Thomas Browne, Religio Medici)

Es muy importante que aprendas a relajar tu cuerpo y tu mente. Cuando el cuerpo está tranquilo, libre de tensiones innecesarias, puede trabajar mucho mejor y sin un grave dispendio de energía. La relajación es un estado de ausencia de tensiones.

Es fácil de aprender porque en realidad, relajar el cuerpo, no requiere el menor esfuerzo sino todo lo contrario. Queremos decir que el arte de relajarse es, sencillamente, comprender que cuando queremos descansar toda tensión muscular es inútil.

Para formarse una imagen de lo que es relajarse conviene que tires un abrigo o un vestido sobre tu cama. Obsérvalo al caer y mira como queda sobre el colchón tal como cayó, sin realizar el menor esfuerzo para sostenerse. ¿Te has quedado con la imagen?.

Cuando trates de descansar tu cuerpo sobre la cama o en un sofá imagina que es el abrigo o el vestido. Abandónate al mullido encanto del colchón o del almohadillado de tu sillón.

Muchas personas piensan que es difícil relajarse. Viven en continua tensión y, por otra parte, ni en la escuela, ni en casa, ni en la universidad nos enseñaron la manera de hacerlo. Así no es extraño la enorme cantidad de dolores y malestares que acumulamos con los años...

Un Camino Hacia la Paz Interior

El yoga es una vida de autodisciplina basada en el principio de "una vida sencilla con pensamiento elevado". Para los antiguos yoguis, el cuerpo era un vehículo para el alma, metáfora muy útil en un contexto moderno. Al igual que un automóvil necesita un sistema de lubricación, una batería, un sistema de refrigeración, combustible adecuado y un conductor responsable tras el volante, para funcionar bien, el cuerpo también debe cubrir.

Cuando se realizan de manera lenta y relajada, están diseñadas para desarrollar algo más que el cuerpo físico: amplían las facultades mentales y aumentan la capacidad espiritual. Las asanas son el tercer miembro o escalón del sistema del Raja Yoga.

LA RESPIRACIÓN YOGUICA: Pranayama

La respiración profunda ayuda a limpiar y nutrir el cuerpo físico. Al inhalar aire en profundidad, se absorbe oxígeno en abundancia, elemento esencial para todas las células del cuerpo. Al respirar, se expelen los productos de desecho. La respiración también ayuda a conectar el cuerpo con su batería, el plexo solar, donde almacena un tremendo potencial de energía. Cuando se aprovecha mediante las técnicas de respiración del Yoga (pranayama), esta energía vital, o prana, se libera para producir rejuvenecimiento físico y mental.

Chakras y Nadis

Existen 72.000 nadis que cruzan el cuerpo astral en todos los sentidos. El punto en el que se encuentran varios nadis se denomina chakra. El pranayama limpia y fortalece los nadis y los chakras.

RELAJACIÓN ADECUADA:

Cuando la mente y el cuerpo se encuentran continuamente tensos y agobiados, disminuye su eficiencia natural. El descanso y la relajación son las maneras que tiene la naturaleza de proporcionar al cuerpo una oportunidad para recuperar fuerzas. Igual que el radiador de un automóvil, refrigeran el sistema. Los métodos del Yoga reeducan la mente y los músculos para que se relajen completamente.

DIETA VEGETARIANA:

Una dieta sin carne permite al cuerpo obtener los máximos beneficios de la comida, el aire, el agua y el sol. La dieta yóguica consiste en alimentos fáciles de digerir y que favorecen una buena salud. Además de ser sencilla, natural y completa, tiene en cuenta el efecto que la comida tiene en la mente y en el cuerpo astral.

Quienes siguen una dieta yóguica alcanzan un buen estado de salud, un agudo intelecto y paz de espíritu.

PENSAMIENTO POSITIVO Y MEDITACIÓN:

De igual modo que todo vehículo necesita un conductor inteligente, el cuerpo necesita una mente equilibrada que mantenga el control. La meditación regular ayuda a conseguirlo. La mente se vuelve más clara y más centrada, y mejora la capacidad de concentración. El pensamiento positivo purifica el intelecto, y se empieza a experimentar sabiduría y paz interior. 

El Cordón Plateado

Alberto Rosas

¿Qué Es El Cordón Plateado?

El cordón plateado une al cuerpo sutil con el cuerpo físico. El cordón plateado esta solamente por razón de restituir la materia etérica del cuerpo sutil al cuerpo físico, si la distancia es demasiado larga. Por esta esencial razón, la materia etérica es una "esencia vital".

Conforme a esta teoría (mi favorita), el cordón plateado existe solamente en el cuerpo etérico, pero no en el cuerpo astral.

En mi opinión, no creo que el cortar el cordón plateado cause la muerte (si cortar el cordón fuera posible, porque el cordón no es de materia común)

Posiciones del cordón plateado

El punto de partida del cordón plateado puede ser en lugares diferentes. Las mas probables posiciones son:

§ Fontanella

§ El occipucio

§ Pecho

§ Espalda

§ Abdomen...

Ejercicio para la Apertura de los Chakras

Barbara Marziniac

¿Qué es lo que te hace sentirte conectado y feliz? 

¿Qué deseas que pueda traer paz al planeta mientras tú ocupas tu propio ser?

Sea lo que fuere, empieza a desearlo. Atráelo hacia ti diciendo: «Es mi intención experimentar una vida armoniosa. Es mi intención experimentar la salud y la energía que me conducirán hacia aventuras creativas. Es mi intención estar bien provisto, que el abrigo, el alimento y todo lo que necesito para experimentar la vida me sea dado en abundancia, y que yo pase esta abundancia a otros y la comparta con ellos».

Desde nuestro punto de vista todos vosotros tenéis conocimiento y lo único que tenéis que hacer es activar la memoria almacenada en vuestro ser. Hemos notado que algunos de vosotros, desde vuestra experiencia, murmuráis y refunfuñáis, diciendo: «Necesitamos ayuda y asistencia más a menudo». Por lo tanto, os vamos a sugerir un camino por el que podéis transitar: una fórmula que funciona.

La fórmula es muy sencilla. Consiste en que, ahora y todos los días, expreses con claridad cuál es la experiencia que deseas. Quizás aquello que deseas es imposible según las fronteras de otra persona o de su limitación. Con un sentido de merecer y de gracia, descubre en tu interior qué es lo que te hará feliz. ¿Qué es lo que te hace sentirte conectado y feliz? ¿Qué deseas que pueda traer paz al planeta mientras tú ocupas tu propio ser?...

Doctrina Secreta sobre la Esencia del Yoga

Yoga-Tattva-Upanishad

El anónimo autor vishnuita de este tratado de 142 versos pretende integrar distintas formas de yoga en los fundamentos filosóficos del Advaita Vedanta. La época de su redacción se puede situar alrededor del siglo XV dC.

El Yogattatva es el Upanishad que parece conocer con mayor detalle las prácticas del yoga: menciona los ocho anga (3) y distingue cuatro clases de yoga (Mantra, Laya, Hatha y Raja) (19). Resalta la interdependencia entre yoga y gnosis expresando al comienzo que el yoga (la técnica) solo no basta para procurar moksha (liberación) si no disponemos igualmente de jñâna (sabiduría); los poderes mágicos de los yoguis aparecen aquí muy ensalzados. Por vez primera un Upanishad proporciona detalles precisos y numerosos sobre los poderes extraordinarios obtenidos por la práctica y la meditación. Se mencionan los cuatro principales asana (siddha, padma, simha y bhadra) (29) y se enumeran los obstáculos que encuentran los debutantes (pereza, charla, etc.) (30). Sigue una exposición del pranayama (36) con la definición de matra (unidad de medida para la duración de las fases respiratorias) (40), y detalles bastante importantes de fisiología mística (la purificación de los nadi se traduce por ciertos signos exteriores: liviandad del cuerpo, brillo de la piel, aumento de la potencia digestiva, etc., 46); la kevala kumbhaka, es decir, la suspensión completa de la respiración se manifiesta también por síntomas fisiológicos, 52). Mediante la kevala kumbhaka se puede dominar cualquier cosa en los tres mundos. El poder de elevarse por los aires y el de controlar y dominar a cualquier ser (bhucara siddhi), son los resultados inmediatos de la práctica yogui. El yogui se vuelve hermoso y fuerte como un dios y las mujeres lo desean, mas él debe preservar en la castidad: “a consecuencia de la retención de esperma, un olor agradable rodea al cuerpo del yogui” (62). El pratyahara esta definido en forma algo diferente a los Yoga-Sutra: “retirando completamente los órganos sensoriales de los objetos durante la suspensión de la respiración” (68). Una larga lista de siddhi, de poderes ocultos, deja ver el medio mágico en donde fue elaborada esta Upanishad; se habla de “clarividencia, facultad de oir y hablar bien, posibilidad de desplazarse en un instante a gran distancia, de adoptar cualquier forma y de volverse invisible, y facultad de convertir el hierro u otros metales en oro, untándolos con excrementos” (73). Esta última siddhi muestra claramente la relación real existente entre cierta forma de yoga y la alquimia.

El Yogattatva Upanishad ofrece una fisiología mística mas rica que la de los YogaSutra. Las “cinco partes” del cuerpo corresponden a los cinco elementos cósmicos (tierra, agua, fuego, viento y éter), y a cada elemento le corresponde una letra mística especial y un dharana particular, gobernado por un dios: al efectuar la meditación que le es propia, el yogui se convierte en dueño del elemento y obtiene el siddhi correspondiente. Todos estos siddhi son familiares tanto en las tradiciones místicoascéticas hindúes como en el folklore concerniente a los yoguis...

10 Pasos para Contactar con Tu Ser Superior

Asoka Selvarajah

Cada uno de nosotros está conectado con lo Divino. El Ser Superior que está dentro de nosotros trasciende por mucho la comprensión de nuestras mentes conscientes. Este es el poder al que han accedido todos los grandes genios y maestros. También es el espacio de la magia y los milagros en nuestras vidas. Aquí están los pasos para hacer contacto:

1. Creencia y Expectación

¡El primer paso es CREER que tienes un Ser Superior con quién establecer comunicación! Entonces ten la EXPECTATIVA de que esta comunicación mejorará cada día, conforme te enfocas diligentemente en el crecimiento interno. Sin estos dos prerrequisitos esenciales, es difícil lograr cualquier cosa en la vida, incluso en el nivel físico. Estas dos cualidades son esenciales para el crecimiento interno. Así que establece una META para lograr contactar con el Ser Superior, revisa esa meta diariamente y mantén tu propósito con determinación hasta que el éxito sea tuyo.

2. Transforma Tu Visión del Mundo

Somos educados con una visión principalmente materialista del mundo, que niega el papel del Espíritu. Para establecer un contacto cercando con los reinos espirituales, necesitamos que todo nuestro ser - consciente y subconsciente - sea congruente con nuestra meta. En cualquier actividad o meta principal, tienes que establecer las reglas del juego y la forma como se juega. Contactar con tu Ser Superior es lo mismo. Por lo tanto, busca escritos o maestros que expandan tu comprensión del universo, fundamentalmente como un reino de Conciencia y Mente.

3. Soledad

Busca regularmente tiempo para ti, en el cual puedas estar totalmente solo. Es preferible un lugar tranquilo. Simplemente siéntate en silencio sin expectativas. No hagas NADA. Esto puede parecer muy incómodo y extraño al principio. Persiste. Le estás dando tiempo y espacio a la voz interna para que se haga escuchar. Lo hará ya sea durante ese tiempo tranquilo, o durante los eventos del día. Ocurrirá un evento sincrónico, alguien te dirá exactamente lo que necesitas escuchar, vas a obtener un destello de intuición. Todos los grandes genios de la historia se han dado un tiempo regular de soledad y silencio para sí mismos. Tu también deberías.

4. Meditación...

YOGA - De lo Profesional a lo Espiritual

Podemos decir que una clave base para el éxito de un enseñante de Yoga, es el “ser profesional". Y como éxito, no entendemos el tener muchos alumnos, sino el hacer de la transmisión del yoga una herramienta efectiva para la ayuda a los demás; a encontrar el camino hacia el mejoramiento y encuentro consigo mismo.

¿Qué es el ser Profesional?

Analicémoslo desde el punto de vista yogui, con los Yamas y Niyamas:

1. Ahimsa: la no violencia, el respeto profundo de lo que es el otro, no hay un intento manipulador por cambiar al alumno.

2. Asteya: tener una relación adulta con el alumno. Evitar las falsas e infantiles expectativas.

3. Satya: ser auténtico. Decir la verdad. Uno sólo puede transmitir aquello que es y experimenta.

4. Aparigraha: ser sencillo, esencial y atender al otro con el corazón.

5. Bramacharya: no dejarse llevar por lo que a uno le apasiona, sino tener la contención necesarias para proponer al otro lo que él necesita.

6. Shaucha: tener claridad y orden en lo que uno prepara y propone.

7. Santosha: es fundamental el disfrutar del propio trabajo, el no convertirse en “un funcionario”.

8. Tapah: el ser muy constantes /el que la sigue la consigue...

Yoga: El Espíritu de los Upanishads

Swami Shivapremananda

[Una entrevista por Adriana Ferrari, publicada en la revista Yoga Integral, N°2, 1989, Buenos Aires]

Después de graduarse en Ciencias Políticas, Historia y Literatura, Swami Shivapremananda ingresó al monasterio de Swami Sivananda en los Himalayas, siguiendo su vocación espiritual, y estudió allá filosofía de Oriente y Occidente, y religiones comparadas.

Dictó cátedra desde 1949 a 1961 en la Academia Yoga-Vedanta de Rishikesh, y fue editor de dos revistas filosóficas y otras publicaciones literarias, participando a su vez en diversos servicios sociales de ayuda a los menesterosos de su país. Visitó también varios antiguos monasterios en los Himalayas y el Tibet en su búsqueda espiritual.

En 1961, invitado por grupos culturales y educacionales, realizó una gira de conferencias por Suiza, Alemania Occidental, Inglaterra y Canadá, y llegó a los Estados Unidos para organizar Centros Yoga-Vedanta en Milwaukee y Nueva York. Desde 1961, Swami Shivapremananda está dictando cursos filosóficos y psicológicos, de meditación y ejercicios Yoga en varios países de Europa y ambas Américas, en sus universidades, centros culturales e institutos de Yoga.

Nuestro Maestro vino por primera vez a Buenos Aires y Montevideo en 1962 para fundar el Centro Sivananda YogaVedanta de la República Argentina y asumir el cargo de la dirección del Centro Sivananda Yoga-Vedanta del Uruguay. En 1965 fundó el Centro de Santiago de Chile. Desde 1962 el Maestro dirige regularmente las actividades de estos tres centros como su guía máximo y presidente y rector de los mismos...

Conferencias

Swami Vivekananda

EL MACROCOSMOS

Hermosas son las flores que vemos en nuestro derredor. Hermoso es el nacimiento del sol y hermosas las variadas tintas del ocaso.

Hermoso es el universo y el hombre ha gozado de tan admirable espectáculo desde que apareció en la tierra.

Sublimes son las montañas que infunden un sentimiento de pavor, los caudalosos ríos que fluyen hacia el mar, los desiertos sin senda, el vasto océano, los estrellados cielos.

La suma de existencias a que llamamos Naturaleza ha influido en la mente humana desde tiempo inmemorial y la reacción se ha manifestado en la pregunta: "¿Qué es todo esto y de dónde provino?"

En los Vedas, la más antigua Escritura del mundo, encontramos la misma pregunta. "¿De dónde ha surgido todo cuanto vemos? Cuando nada existía, y las tinieblas cubrían las tinieblas, ¿Quién proyectó el universo? ¿Cómo? ¿Quién conoce el secreto?".

La pregunta ha llegado intacta a nuestros días. Millones de veces se ha intentado responderla y otras tantas se ha quedado sin respuesta definitiva. Pero no han fracasado totalmente las aventuradas respuestas. Cada respuesta contenía una parte de la verdad, y esta verdad se va robusteciendo a medida que transcurre el tiempo.

Trataré de bosquejar la respuesta que inferí de los antiguos filósofos de India en armonía con el moderno conocimiento. Vemos que ya se han resuelto, algunos puntos de esta antiquísima pregunta. El primer punto es que hubo tiempo en que nada existía.

¿Estamos seguros de ello? Trataremos de ver cómo llegaron los filósofos de la antigua India a esta conclusión que no parece definitiva...

Campos de Energía Físico, Emocional y Mental

Observen cuidadosamente el libro que están leyendo. Hay muchas clases de energía contribuyendo a la construcción de este objeto. En primer lugar, es necesario una envoltura de campo-espacio. Una onda estacionaria define este campo y literalmente hace que este espacio, en el cual existe, sea más conducente a la manifestación de la energía.

En el otro extremo de la escala, la onda estacionaria de cada átomo es un campo de aproximadamente una cien millonésima de centímetro. Millones de estos átomos constituyen las moléculas del papel y de la tinta, de nuevo conformando ondas estacionarias. Algunas quedan arregladas en forma de cadenas de celulosa y de otras substancias químicas orgánicas e inorgánicas. Sus campos, en verdad, se extienden hacia afuera hasta el infinito. Sin embargo, la envoltura en forma de libro es un área de espacio de mayor conductividad, mientras que el espacio afuera del campo del libro es menos conducente a esta energía y es así como, aunque la intensidad de la energía decae verticalmente en el límite del campo, no cesa por completo.

Dentro de la envoltura del campo generada para el libro, la energía es apoyada apenas irrumpe a través de la barrera para conformar las partículas sub-atómicas semi-físicas.

Éstas se vuelven más densas para constituir los átomos del papel y de la tinta. Entonces billones de unidades de energía conscientes colaboran para manifestarse materialmente siguiendo lo visualizado por mí, por el canalizador, por el editor y, en últimas, por ti, el lector. Así pues, tú papel es tan vital como el mío para co-crear y mantener este libro. Tus ojos y tu cerebro descodifican los vibrantes patrones de la energía contenida en las distintas envolturas y, en medio de un milagro de organización, te encuentras a ti mismo leyendo este libro. Por supuesto, todo esto sucede bien lejos de tu mente consciente. ¿Cómo podrías concentrarte lo suficiente como para leer éste, o cualquier otro libro, si simultáneamente tuvieras que recordar que debes seguir pensando en su existencia?...

¿Cómo Hacer Meditación?

Escoger Técnica.

Si has llegado hasta aquí es probable que te interese realmente el tema de la meditación. Y, posiblemente has oído o leído muchas opiniones, muy diversas, al respecto. Usa tu intuición como guía, ella te indicará, si la escuchas, el camino a seguir.

Vamos pues a tratar de eliminar algo tu confusión acerca de que técnica escoger para comenzar tu práctica personal entre las muchas que te son ofrecidas.

Si vas a dedicar tiempo, mucho tiempo, a la meditación quieres estar seguro de que la practica, la técnica que escoges es "la buena", "la verdadera", "la mejor", y tienes mucha razón.

No tiene que importar tu edad, raza, situación social. La meditación debe poder ser practicada por todos, en cualquier sitio, en cualquier circunstancia. La técnica verdadera de meditación tiene que ser universal. Valida para todos y aplicable en todas las situaciones de la vida humana.

Si una técnica necesita silencio, no es universal. Si una técnica necesita la presencia de imágenes, no es universal, si una técnica necesita la presencia de un "super intermediario" o gurú, no es universal. El Tao es ubicuo. Esta en todo. Debe ser posible captarlo desde cualquier lugar, posición o estado.

El tao que sólo se manifiesta en un lugar de poder, o el que sólo se nos aparece tras la ingestión de plantas, o, el que necesita de la presencia de cristales, velas o inciensos, no es el verdadero Tao.

El verdadero Tao esta en todo y en todos, nada le escapa, y la técnica adecuada debe darte la capacidad de captarlo en cualquier lugar o circunstancia...