martes, octubre 26, 2021

El Enigma de la Isla de Pascua (Rapa Nui)

La Isla de Pascua es una isla de Chile ubicada en la Polinesia, en medio del Océano Pacífico. Tiene una superficie de 163,6 km² (lo que la convierte en la mayor de las islas del Chile insular) y una población de 3.791 habitantes, concentrados principalmente en Hanga Roa, capital y único poblado existente.

El nombre tradicional que recibe esta isla corresponde al de Rapa Nui, que significaría isla grande en el idioma de los antiguos habitantes de Tahiti. A pesar de ser de origen extranjero, el nombre de Rapa Nui es considerado comúnmente como la denominación dada por los nativos de la isla.

En el idioma autóctono, la isla es conocida como Te pito o te henua, que significa "El ombligo del mundo" y Mata ki te rangi, que equivale a "Ojos que miran al cielo". La denominación de Rapa Nui se hizo posteriormente extensiva para denominar al pueblo aborigen y a su idioma, pero como una única palabra, "rapanui".

El nombre de Isla de Pascua le fue dado por el navegante neerlandés Jacob Roggeween que la descubrió el 5 de abril de 1722, debido a que esa fecha correspondía al día de Pascua de Resurrección. Recibió el nombre de Paasers en neerlandés, que luego fue traducida al español como Pascua. Con este nombre, y sus traducciones, es conocida la isla internacionalmente. Los habitantes de la isla, independientemente de su origen étnico, utilizan el gentilicio "pascuense".

La isla también recibió el nombre de isla de San Carlos por el navegante español Felipe González Ahedo, que la denominó así en honor al rey.

Formación y origen

La Isla de Pascua se formó por erupciones volcánicas., bastante comunes en el Pacífico, y está rodeada por un abismo de 1.145 brazas de profundidad que se extiende por ló kilómetros. Ninguna tierra pudo desaparecer y dejar tal depresión. La isla es llana, y con muy poco suelo cultivable. No está en condiciones de albergar a una población de cierta densidad. Su circunferencia es de 56 kilómetros y comprende 19.200 hectárea. Sin embargo, esta pequeña isla rocosa, nada favorecida por el clima, desarrolló una cultura singular. Sus habitantes dedicaron cientos de años a formar las estatuas con roca volcánica, que transportaron y erigieron en los ahus, las plataformas sepulcrales pétreas que siguen la línea de la costa...

lunes, octubre 25, 2021

El Camino del TAO

Descalzarse y encender varillas de incienso, juntar las manos y postrarse en silencio, desde el vacío, porque "llegamos arrastrando nubes de gloria", dice Wordsworth, mientras Hopkins señala que "la más cara frescura vive en lo hondo de las cosas".

Pretender escribir sobre el Tao es desconocer el Tao y, sin embargo, no hay realidad fuera del Tao, por eso "quien sabe, no habla y quien habla, no sabe". Sin límites ni substancia, sin adjetivos ni definición, sin arriba ni abajo, sin adentro ni afuera, sin bueno ni malo, justo o injusto, yang o jin, la mayor felicidad consiste en no hacer nada para obtener la felicidad porque "el gozo perfecto es carecer de él". Si uno está en armonía con el Tao -el Tao cósmico, el que no puede nombrarse -, la respuesta llegará cuando llegue el momento de actuar pues uno actuará con arreglo al modo espontáneo del wu wei que, según Merton, es el modo de acción propio del Tao y es la fuente de todo bien, "hacer sin hacer" y plegarse a la naturaleza de las cosas sabiéndose uno con ellas.

Acercarse a los textos sagrados del I Ching, o libro de las mutaciones; al Tao Te King, de Lao Tsé; a El Camino, de Chuang- Tzú; o a las obras de Li- Chi o de Lie-Tzu, es abismarse en la esencia del pensamiento taoísta que, como el sabor del té, no puede explicarse pero puede alcanzarse. Y "saber cuando detenerse"

Algo pueden ayudar los poetas tang, Li Po, Tu Fu, Po Chu-Li o adecuar la respiración ante los paisajistas chinos en su anhelo de captar los ritmos vitales porque la estética china es animista y busca medios de unión con la naturaleza...

Devolvamos a DIOS su Sitio

Paul Jonson

Fuerzas aparentemente irresistibles se agotan de repente sin avisar y modas dominantes se desvanecen, mientras reliquias a medio deshacer sobreviven. Los hombres y las ideas del ayer siguen su camino paso a paso, sin detenerse.

El gran acontecimiento del siglo xx ha sido la Muerte de Dios. Y ha sido un acontecimiento frustrado. Los intelectuales decimonónicos no estaban de acuerdo con la idea de Nietzsche de que Dios ya había muerto, pero estaban seguros de que sí lo estaría hacia el año 2000. Durante el siglo XX, los intelectuales han dado por sentado que la idea de Dios desaparecería prácticamente en el mundo occidental, y que sólo las sociedades atrasadas conservarían esa "superstición" religiosa. Y sin embargo, aquí estamos, al final de lo que supuestamente iba a ser el primer siglo de ateísmo, con Dios vivo y coleando, reinando en los corazones de miles de millones de personas en todo el mundo. Por supuesto, que gracias al crecimiento de la población hoy hay más gente que cree en Dios que a comienzos de siglo, y evidentemente, también hay más agnósticos; pero también creo que no hay más ateos que antes. El número de personas dispuestas a afirmar con contundencia que Dios no existe se ha reducido significativamente desde aquellos "buenos tiempos" del ateísmo organizado, a finales del pasado siglo: la Universidad de Oxford, bastión de las causas perdidas, ha nombrado hace poco a Richard Dawkins primer catedrático de Ateísmo: todo un síntoma. A finales del siglo XX, el porvenir de Dios es, en efecto esperanzador; incluso podría convertirse en Su siglo por excelencia. En el siglo XIX venerábamos el Progreso. Era algo real, visible, avanzaba con rapidez y resultaba, por regla general, benéfico, pero las desastrosas consecuencias de la Primera Guerra Mundial le hicieron perder su sentido y orientación. El Progreso había defraudado a la humanidad. Así pues, volvimos el rostro hacia la Ideología -hacia el comunismo, el fascismo, el "freudianismo", e incluso hacia otros "ismos" más sombríos-. El siglo XX ha sido "la Edad de la Ideología" como el XIX lo fue del Progreso. Pero la Ideología también decepcionó a sus partidarios, y finalmente se hizo añicos a comienzos de los 90...

Discurso de Krisnaji

(11 de Enero de 1927)

Amigos: Me parece ideal que nos reunamos todos una hermosa mañana como ésta en este valle feliz, y espero que habrá muchas ocasiones en que nos reunamos así. Esta mañana quisiera exponeros cierta actitud que cada uno de nosotros debe esforzarse en adquirir en cooperación, a fin de comprender la absoluta y perfecta Verdad.

Si investigáis en las muchas religiones del mundo, encontraréis que, en la mayoría de ellas, hay un estimulante ante cada adorador, que lo induce o incita a hacer el bien: a hacer el bien para ganar el cielo, a evitar el mal para librarse del otro reino. Encontraréis que, en todo hogar, la madre dice al niño que debe ser bueno a fin- siempre “a fin”- de adquirir algo. Si él es malo, será castigado; pero si es bueno, sus acciones serán recompensadas. Existe siempre la cuestión de la recompensa y reconocimiento, y la del desagrado y castigo. Sed buenos y es probable que alcancéis el reino de los cielos; sed malos, y con seguridad, iréis al reino del infierno. En todas partes, hay esa inducción a la bondad. Como a los niños se nos dice que debemos ser buenos a fin de obtener algo. La misma filosofía se practica en nuestra vida diaria, en nuestra literatura, en nuestra actitud mental, en nuestras labores. La Sociedad en general exige que seamos buenos. Si no, los miembros de esa Sociedad nos amenazan y castigan.

Y, ahora, como la fresca brisa de la mañana, que sopla sobre la tierra cálida, viene una nueva Verdad, una nueva comprensión de la Vida, un nuevo propósito, un nuevo éxtasis -que debéis hacer el bien por el bien mismo; no para que adquiráis algo, no para que se os agradezca, no para que se os recompense, sino porque es lo más noble que podéis hacer. Pensar noblemente, sentir noblemente, vivir noblemente, por su nobleza misma y 8U valor mismo, es la más grande verdad y el mas grande estímulo, si el estímulo es necesario, y la mas grande incitación, si la incitación es necesaria, y el más grande estimulante. Ello nos proporciona a cada uno de nosotros el acicate' el propósito, para hacer lo recto por su misma rectitud, no por un futuro que nos presenten, una futura inducción. Tenemos que hacer lo noble, por su nobleza misma, por su valor mismo, por su objeto mismo, y echar a un lado todas las demás cosas a fin de vivir felizmente...

Elogio de la Lentitud

Carl Honoré

La era del furor

La gente nace y se casa, vive y muere en medio de un tumulto tan frenético que uno pensaría que
enloquecerán.
William Dean Bowells, 1907

Una tarde bruñida por el sol del verano de 1985, mi viaje de adolescente por Europa se detiene en una plaza de las afueras de Roma.

El autobús que ha de llevarme a la ciudad lleva veinte minutos de retraso y no parece que fuera a aparecer. Sin embargo, el retraso no me molesta. En vez de ir de un lado a otro por la acera o llamar a la compañía de autobuses y presentar una queja, me pongo los auriculares del walkman, me tiendo en un banco y escucho a Simon y Garfunkel, que cantan sobre los placeres de hacer las cosas despacio y el momento duradero. Cada detalle de la escena está grabado en mi memoria: dos chiquillos dan patadas a una pelota alrededor de una fuente medieval, las ramas de los árboles rozan un muro de piedra y una anciana viuda lleva verduras a casa en una bolsa de mallas.

Avancemos velozmente quince años, y todo ha cambiado. El escenario es ahora el ajetreado aeropuerto romano de Fiumicino, y yo soy un corresponsal de prensa extranjero que se apresura a tomar el vuelo de regreso a Londres. En vez de dar puntapiés a los guijarros y sentirme eufórico, camino a grandes zancadas por la sala del aeropuerto, maldiciendo en silencio a toda persona que se cruza en mi camino a un ritmo más lento. En vez de escuchar música popular con un walkman barato, hablo por el móvil con un director de periódico que se encuentra a miles de kilómetros de distancia.

En la puerta me coloco al final de una larga cola, en la que no hay nada que hacer más que esperar. Soy el único incapaz de estar mano sobre mano. Hacer que la espera sea más productiva parece que sea menos espera, así que me pongo a hojear un periódico. Y es entonces cuando tropiezo con el artículo que acabará por inspirarme para escribir un libro acerca de la lentitud.

He aquí el titular que me llama la atención: «El cuento para antes de dormir que sólo dura un minuto». A fin de ayudar a los padres que han de ocuparse de sus pequeños consumidores de tiempo, varios autores han condensado cuentos de hadas clásicos en fragmentos sonoros de sesenta segundos. Hans Christian Andersen comprimido en un resumen para ejecutivos. Mi primer reflejo es gritar ¡eureka! Por entonces estoy trabado en un tira y afloja con mi hijo de dos años, a quien le gustan los relatos largos leídos despacio y con muchas digresiones. Pero todas las noches procuro echar mano de los cuentos más cortos y se los leo con rapidez. A menudo nos peleamos. «Vas demasiado rápido», se queja. O, cuando me dirijo a la puerta: «¡Quiero otro cuento!». En parte me siento atrozmente egoísta cuando acelero el ritual a la hora de acostarse el pequeño, pero por otra parte no puedo resistirme al impulso de apresurarme para hacer el resto de las cosas que figuran en mi agenda: la cena, el correo electrónico, leer, revisar facturas, trabajar más, las noticias de la televisión... Dar un paseo largo y lánguido por el mundo del doctor Seuss no es una opción factible. Es demasiado lento...

domingo, octubre 24, 2021

Despertares Ideológicos

J. P. Feinmann

1. Panes y pasteles

Suele narrarse una ilustrativa anécdota a propósito de los orígenes de la Revolución Francesa. Se dice que algunos asesores de Luis XVI le informaron del creciente descontento del pueblo y de la conveniencia de sosegarlo. Se dice que Luis XVI se preocupó, pero no mucho. De modo que los asesores decidieron también poner al tanto de la explosiva situación a María Antonieta, esposa de Luis XVI y –se decía, también- desmedidamente influyente en las decisiones de su marido, hombre algo distraído o taciturno, acaso triste. Se dice que se allegaron hasta ella y le informaron sin más, crudamente, que el pueblo se encontraba al borde de la insurgencia. Se dice que María Antonieta inquirió sobre las causas de semejante estado de disgusto con el poder real, es decir, básicamente con ella.

- ¿Qué quiere el pueblo? –se dice que preguntó.

- Pan- se dice que le dijeron.

Se dice que entonces ella incurrió en una rabieta histórica, en una ofensa que habría de desatar tumultos sin retorno, definitivos.

- ¿No tienen pan? Que coman pasteles.

Sería simple creer que éste es el detonante de la Revolución que hicieron los franceses en 1789, pero es sin duda un símbolo del excesivo desdén del poder real, de su soberbia, de su confianza en sí mismo, en su inalterabilidad, en su imperturbable devenir histórico. No era para menos. Los reyes a quienes la Revolución vino a incomodar -hasta el extremo de cortar sus cabezas- creían gobernar por derecho divino. Creían que el rey era el representante de Dios en la tierra, que gobernaba en su nombre y que ese poder, en consecuencia, era intocable. ¿Cómo habría de tocar los hombres un poder que había venido de Dios sin insultar a, precisamente, Dios? Así las cosas, el gran despertar del humanismo moderno radica en esta blasfemia. En la blasfemia de gritarles a los reyes:...

El Chisme - Manual de Primeros Auxilios

Ciertamente, para un hombre inteligente, la muerte es preferible al pecado, y una lengua cercenada es preferible a la mentira o a la calumnia."
'Abdu'l-Bahá

Antes que nada me gustaría comentarles que aunque no soy una experta en el tema del chisme soy consciente que es un mal de la sociedad y espero que juntos aprendamos a combatir este problema. El chisme es como una plaga: crece en cualquier lugar con facilidad y se multiplica rápidamente. Es tarea de cada individuo tratar de evitar lo más posible el chisme (tanto de escuchar el chisme como de chismorrear.)
La fé BahRí me inspiró a crear este curso, por lo que utilizaré citas de Bahá'u'lláh (fundador de la fé Bahá'í) sobre este tema.

- Definición de "chisme": noticia que puede ser verdadera o falsa. También se incluyen los comentarios con que generalmente se pretende indisponer a unas personas contra otras y las murmuraciones sobre terceros.

- Definición de "calumnia": acusación falsa, hecha maliciosamente para causar daño.
- Definición de "murmuración": conversación que va en perjuicio de un ausente.

LOS EFECTOS DEL CHISME

Los efectos del chisme son múltiples: ¡La persona de la que se chismorrea va a tener una reputación negativa y posiblemente cargue con la mala reputación hasta el final de su vida! Sin embargo, los efectos que tiene el chisme sobre la persona que chismorrea y la persona que escucha el chisme son mucho peores. Baha´u´lláh dice:...

El Avistamiento de Kenneth Arnold

Víctor Martínez

El 24 de junio de 1947, el piloto civil Kenneth Arnold sobrevolaba con su avioneta el Monte Rainier, en el estado norteamericano de Washington, cuando nueve objetos con forma de boomerang que se desplazaban a una velocidad increíble, hicieron acto de presencia a pocos metros del avión.

Una vez Kenneth Arnold hubo aterrizado, el rumor del extraño avistamiento se difundió como la pólvora, y decenas de periodistas "lucharon" por una entrevista con el piloto. La Era OVNI había comenzado...

Aquel hombre de negocios, de 31 años de edad y con más de 1.000 horas de vuelo a bordo de su pequeño monomotor, no imaginaba que tras el 24 de junio de aquel año 1947, su nombre se convertiría en el de aquel que inauguró la era moderna del mayor enigma de todos los tiempos: el de los OVNIs o platillos volantes (como se conocerían a raíz del presente caso).


Era martes, exactamente las dos de la tarde, cuando Kenneth Arnold despegaba con su avión del aeropuerto de Chehalis (estado de Washington), con destino a Yakima, en el mismo estado.

Tras un rato de vuelo, un comunicado de la Guardia Aérea que informaba de la desaparición de un avión militar en la zona, se coló por la radio de Kenneth. Éste, sin pensárselo dos veces, decidió echar una mano en la búsqueda.

Así, y ya sobre las tres de la tarde, Kenneth se hallaba cerca de las Cordilleras Cascadas, a unos 9.200 pies de altitud (algo más de 3.000 metros), sin haber podido dar todavía con la nave desaparecida.

De repente, unos destellos impactaron contra la parte izquierda de la cabina del monomotor. Kenneth giró la cabeza para averiguar de que fuente provenían aquellos deslumbrantes reflejos. Lo que el asombrado testigo vio, pasó a partir de entonces a convertirse en un hecho histórico dentro del campo de la ufología. Y es que, a la izquierda del avión de Kenneth, nueve objetos con forma de boomerang que reflejaban fuertemente la luz del sol, y que volaban a la misma altitud que el piloto, se dirigían a gran velocidad en dirección al Monte Rainier...

Arnold, rápidamente, y sin perder de vista aquellos objetos, se puso a cronometrar el vuelo de los mismos, llegando a la conclusión de que se movían a 2.700 Km/h. El tamaño de los "boomerangs" también fue estimado por el piloto en unos 15 metros de diámetro.

Los objetos, finalmente, se perdieron de vista tras la cima del monte Adams. Una vez aterrizó en Yakima, contó la experiencia vivida al Comandante del Aeropuerto.

Pero la noticia no iba a quedarse solamente entre dos personas, pues el piloto voló después hasta Pendleton (Oregón), donde nada más aterrizar, algún periodista esperaba ya impaciente una declaración.

Ya al día siguiente, en sus declaraciones a un periódico de Pendleton, Kenneth dijo una frase que pasaría a dar nombre a los extraños objetos que a partir de entonces se verían masivamente por todo el mundo: "volaban como platos saltando sobre la superficie del agua".

La prensa, después, en un error histórico, dió el adjetivo "platillo" a la forma de los objetos, y no a su manera de volar, que era a lo que realmente se había referido Kenneth. Así nacían los "platillos volantes". Un nombre, que por su aparente ridiculez, contribuyó después a forjar aún más el rechazo de la ciencia hacia el gran enigma de los OVNIs, como más acertadamente, pasaron a llamarse en años posteriores.

Se han propuesto varias hipótesis para explicar el avistamiento de Kenneth Arnold. Desde misiles, pasando por alucinaciones, hasta gotas de agua en la ventanilla del avión (no es broma, realmente esta teoría se propuso, exactamente por el negativista Donald Menzel).

Pero las únicas dos hipótesis que se sostienen, teniendo en cuenta la rápida velocidad para la época a la que iban los objetos, son las que nos hablan de prototipos experimentales (la forma de ala delta de los objetos supone un gran apoyo de esta posible respuesta); o la ya sabida explicación "OVNI".

Sea cual sea la explicación acertada, el avistamiento de Kenneth Arnold, aunque no es ni por asomo el más importante caso OVNI, sí es el inicio de lo que se ha dado en llamar la era moderna o contemporánea del fenómeno OVNI. Y es que, a partir de entonces, miles de noticias sobre extraños aparatos que vuelan los cielos a velocidades increíbles, se han dado por todo el mundo.

No hay que olvidar que sólo diez días después del avistamiento de Kenneth, se produjo un suceso que sin lugar a dudas contiene la respuesta al enigma de los OVNIs: el accidente de uno de estos objetos en Roswell (Nuevo México).

Pero esa es ya otra historia, otra de las tantas dentro del complejo e importantísimo fenómeno OVNI, que desde aquel 24 de junio de 1947, no ha dejado de depararnos sorpresas. Aunque no olvidemos, que seguimos sabiendo tan poco de "ellos" como al principio.

El Misterio de los Rosacruces

Presentamos un trabajo realizado por Rudolf Steiner hace ya más de 90 años: "El Misterio de los Rosacruces". Su lenguaje es un poco antiguo y teosófico, por lo que es conveniente leer previamente este breve resumen de las ideas principales de su exposición. Empleamos palabras más modernas y lo relacionamos con conocimientos actuales. Después de leer el artículo, convendrá releer esta introducción. De esta manera, se asegurará una mejor comprensión. Mis estudiantes recibirán una instrucción complementaria al respecto.

No todas las Escuelas Rosacruces, que hay muchas, están de acuerdo en si Christian Rosenkreutz es sólo una leyenda o existió físicamente. No tampoco, todos aceptan la reencarnación. Rudolf Steiner da por hecho la existencia de Rosenkreutz, como fundador de la Rosacruz y le atribuye reencarnaciones conocidas. No nos pronunciamos al respecto, dejándolo al estudio y reflexión de cada uno. Lo importante, esté de acuerdo el lector con estos planteamientos o no, es extraer la enseñanza contenida en estos mitos.

Los mitos transmiten verdades esotéricas en formas de imágenes, las que impregnan el cuerpo causal o intuicional, preparando de esta manera a la conciencia cerebral para comprenderlas en su momento.

La mitología señala la existencia de dos tipos de seres humanos, con características bien diferenciadas, producto de una generación distinta. Los creadores del arte y la ciencia o descendientes de Caín, que dominan el fuego de lo astral, de las pasiones y los instintos; son impulsivos y entusiastas, se inflaman con la sabiduría.

Los otros, descendientes de Seth (quien nace para reemplazar a Abel) son de religiosidad y sabiduría beatíficas, desapasionados, sin entusiasmo y, por lo tanto, sin mayor poder de realización.

Entre los descendientes de Caín, encontramos a Hiram, extraordinario arquitecto a quien se le encarga la construcción del Templo del Rey Salomón. La obra culminante del Templo es el mar u océano de bronce, el que no logra terminar bien debido a una conspiración envidiosa de quienes se creían con derecho a ser maestros, sin merecerlo todavía (historia que siempre se repite). La culminación de la obra será lograda por quienes descubran el secreto de ese mar de bronce y de una escuadra de oro, oculta por Hiram antes de morir asesinado...

sábado, octubre 23, 2021

El Enigma de los Estigmatizados

Uno de los fenómenos físicos del misticismo más interesantes es el de la estigmatización; es decir, la reproducción sobre los cuerpos de diversos místicos de las heridas sufridas por Jesús durante la Pasión.

En nuestros días, la mayor parte de los expertos que han examinado estas "llagas" concluyen que se trata de efectos psicosomáticos que produce la mente del místico sobre su propio cuerpo. Por supuesto, esta explicación no satisface a los creyentes; claro que la fe nunca ha necesitado explicaciones racionales.

La descarga espontánea de sangre de heridas corporales que aparecen generalmente en los mismos lugares en que fue herido Cristo en la cruz.

La sangre derramada por los estigmatizados puede ir, según se ha medido, desde tan poco como 250 c.c. hasta tanto como 750 c.c. en un día.

El primer estigmatizado de que se tenga memoria fue Francisco de Asís (quien posteriormente se convertiría en San Francisco de Asís), y el hecho ocurrió en septiembre de 1224. Según dijo él mismo, había comenzado a sangrar de las palmas de las manos y de las plantas de los pies poco después de un largo ayuno y contemplación de la crucifixión de Cristo.

Aunque se desconoce el número exacto de estigmatizados, el doctor A. Imbert Goubeyre, profesor de medicina francés, ha recogido más de 320 casos en su libro en dos tomos La Stigmatisation, l'ecstase divine, les miracles de Lourdes, réponse aux libres penseurs, publicado en 1894. En los años subsiguientes se han conocido otros casos, como los de Pedro Pío (un reconocido monje italiano muerto en 1968) y Jane Hunt (una inglesa ama de casa que comenzó a sangrar de las palmas de las manos en 1985).

No todos los estigmatizados presentan sus heridas en los mismos lugares.

Éstas aparecen en cada caso en el lugar de las heridas del crucifijo favorito o de cualquier otro objeto religioso que muestre a Cristo en la cruz.

En la etapa inicial, el cuerpo parece sangrar a través de la piel. Cuando se limpia la sangre no aparece ninguna herida o lesión evidente...

El Budismo cómo Filosofía y Religión

Sangharakshita

Hay dos tipos de anotaciones en este texto. Las referencias que se ven así ( Ref1 ) dan las fuentes de las citas dadas en el documento original. Los simples números así ( 1 ) son anotaciones por Vajranatha para explicar algunos términos técnicos, pero no han sido aprobados por el autor. Los enlaces abren una nueva ventana con las anotaciones.

La principal distinción entre la filosofía y todas las otras ramas del conocimiento es generalmente considerada doble, a saber, una diferencia en el método y una diferencia en la extensión. Se dice que el método de la filosofía es diferente del método de las ciencias varias en cuanto ella comienza sus investigaciones sin suposiciones o preconcepciones de ninguna clase. Las ciencias, por el contrario, todas suponen la verdad de la ley de causalidad; además cada ciencia hace ciertas suposiciones dentro de su particular y especial campo de investigación. La física clásica, por ejemplo, supone la existencia de la materia, la biología la existencia de la vida, y la geometría la existencia del espacio; pero ellas no consideran cual es la realidad en ellas mismas de la materia, la vida y el espacio, o porque deben existir.

Se considera el asunto de la filosofía y se declara que ésta no hace suposiciones de ninguna clase. Sin embargo al menos una suposición hace de hecho: y es que el conocimiento es posible. Aún la investigación acerca de la posibilidad del conocimiento implica que el conocimiento de cualquier conocimiento es o no posible. La filosofía no puede evitar la suposición de la posibilidad del conocimiento ya que el acto inicial de filosofar lo presupone. De manera similar la religión está basada sobre la suposición de que es posible hacerse bueno, lo cual implica en primer lugar la libertad de la voluntad y en segundo la existencia de una meta, próxima o final, a alcanzar.

La diferencia en el método no distingue, por consiguiente a la filosofía de las ciencias por un lado o de la religión por el otro. Pero la diferencia en extensión, contenido o sujeto de hecho la distingue de las dos...

El Arte de la Prudencia

Baltasar Gracián


La feroz competitividad que experimentamos a diario en la vida y en el trabajo nos sitúan a menudo en un entorno agresivo al que no hay mas remedio que combatir, y que si conseguimos conquistar podemos utilizar en nuestro provecho. Poseer una sabiduría práctica nos puede proporcionar la prudencia y cautela necesarias para resolver con éxito cada uno de los retos que se nos presentan. Esta página, por su carácter práctico, específico y a la vez moderno y universal constituye la mejor ayuda para el hombre y la mujer de hoy que quieren afrontar los desafíos con pericia y determinación. El libro completo "Oráculo manual y el Arte de la Prudencia", consta de 300 sentencias comentadas. En esta página sólo se han incluido las 101 primeras, ya que "lo bueno, si breve, dos veces bueno".

1. Hoy todo ha logrado la perfección, pero ser una auténtica persona es la mayor. Más se precisa hoy para ser sabio que antiguamente para formar siete, y más se necesita para tratar con un solo hombre en estos tiempos que con todo un pueblo en el pasado.

2. Carácter e inteligencia: los dos polos para lucir las cualidades; uno sin otro es media buena suerte. No basta ser inteligente, se precisa la predisposición del carácter. La mala suerte del necio es errar la vocación en el estado, la ocupación, la vecindad y los amigos.

3. Manejar los asuntos con expectación. Los aciertos adquieren valor por la admiración que provoca la novedad. Jugar a juego descubierto ni gusta ni es útil. No descubrirse inmediatamente produce curiosidad: especialmente cuando el puesto es importante surge la expectación general. El misterio en todo, por su mismo secreto, provoca veneración. Incluso al darse a entender se debe huir de la franqueza. El silencio recatado es el refugio de la cordura.

4. El saber y el valor contribuye conjuntamente a la grandeza. Hace al hombre inmortal porque ellos lo son. Tanto es uno cuanto sabe, y el sabio todo lo puede. Un hombre sin conocimientos es un mundo a oscuras. Es necesario tener ojos y manos, es decir juicio y fortaleza. Sin valor es estéril la sabiduría...

El "Bhagavad Gita"

Son muchas las ediciones que existen sobre El Bhagavad Gita, tanto en India como en Occidente; pero puede decirse que ninguna es tan autoritativa como la presentada por su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada; pues en casi todas el comentarista ha expresado sus propias opiniones sin tocar el espíritu de El Bhagavad

Gita, tal como es. En cambio, Srila Prabhupada ha Revelado el Verdadero Mensaje

Filosófico que se encuentra en el propio Gita: la Misión del Señor Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, de redimir a toda la humanidad de la nesciencia de la existencia material, guiando al estudiante condicionado hacia el destino más elevado del ser humano que es el Prema Bhakti o Amor Puro por Dios.

En el Gita-mahatmya (Glorificación del Gita) se dice que uno debe leer El Bhagavad Gita muy escrutadoramente con la ayuda de un devoto del Señor Krishna que se encuentre situado en la línea de Sucesión Discipular del Señor Mismo, tal como Srila Prabhupada (o un discípulo de Srila Prabhupada) y tratar de comprenderlo sin interpretaciones personalmente motivadas; ya que nadie puede llegar a ser Consciente de Dios, Consciente de Krishna, simplemente por medio de la erudición mundana o de los argumentos filosóficos.

El ejemplo más claro de esta comprensión se encuentra en El Bhagavad Gita mismo, en la forma en que Arjuna (se pronuncia Aryuna) -quién oyó el Gita directamente del Señor-comprendió esta enseñanza. Si alguien es tan afortunado como para comprender El Bhagavad Gita en esa línea de Sucesión Discipular, sin interpretaciones motivadas, superará todos los estudios de Sabiduría Védica y de todas las escrituras del mundo, pues El Bhagavad Gita es la Ciencia Teísta más perfecta que existe porque la habla directamente el Señor Mismo, Krishna, La Suprema Personalidad de Dios...

viernes, octubre 22, 2021

Ejercicio para la Apertura de los Chakras

Barbara Marziniac

¿Qué es lo que te hace sentirte conectado y feliz? 

¿Qué deseas que pueda traer paz al planeta mientras tú ocupas tu propio ser?

Sea lo que fuere, empieza a desearlo. Atráelo hacia ti diciendo: «Es mi intención experimentar una vida armoniosa. Es mi intención experimentar la salud y la energía que me conducirán hacia aventuras creativas. Es mi intención estar bien provisto, que el abrigo, el alimento y todo lo que necesito para experimentar la vida me sea dado en abundancia, y que yo pase esta abundancia a otros y la comparta con ellos».

Desde nuestro punto de vista todos vosotros tenéis conocimiento y lo único que tenéis que hacer es activar la memoria almacenada en vuestro ser. Hemos notado que algunos de vosotros, desde vuestra experiencia, murmuráis y refunfuñáis, diciendo: «Necesitamos ayuda y asistencia más a menudo». Por lo tanto, os vamos a sugerir un camino por el que podéis transitar: una fórmula que funciona.

La fórmula es muy sencilla. Consiste en que, ahora y todos los días, expreses con claridad cuál es la experiencia que deseas. Quizás aquello que deseas es imposible según las fronteras de otra persona o de su limitación. Con un sentido de merecer y de gracia, descubre en tu interior qué es lo que te hará feliz. ¿Qué es lo que te hace sentirte conectado y feliz? ¿Qué deseas que pueda traer paz al planeta mientras tú ocupas tu propio ser?...

El Camino del Error

Carl Gustav Jung

En este fragmento de su autobiografía, Jung describe un proceso de comprensión y de transformación que tuvo lugar en el particular estado en que se viera circunstancialmente sumergido en 1944, a raíz de haberse quebrado un pie y haber tenido simultáneamente un infarto.

Sus experiencias, entre oníricas y visionarias, le proporcionaron, según cuenta, una claridad sin precedentes, luego de lo cual surgieron muchas de sus principales obras. Nos dice textualmente:

"Hubo además una cosa que resultó de mi enfermedad. Podría formularlo como una afirmación del ser: un sí incondicional a lo que es, sin objeciones personales. Aceptar las condiciones de la existencia, tal como yo la veo: tal como la entiendo. Y aceptar mi propia esencia, tal como soy concretamente. Al principio de la enfermedad tuve la sensación de haber incurrido en un error en mi actitud y por ello ser responsable, en cierta medida, de mis fracasos. Pero cuando se sigue el camino de la individuación, cuando se vive la vida, hay que aceptar también el error; de lo contrario, la vida no sería completa. No existe garantía alguna -en

ningún instante- de que no incurramos en el error o en un peligro mortal. Se cree quizás que existe un camino seguro. Pero éste sería el camino de los muertos. Entonces ya no sucedería nada o en ningún modo lo que debe ser: quien sigue el camino seguro, está exactamente muerto.

Sólo después de la enfermedad comprendí lo importante que es para el propio destino el decir sí. Pues de este modo hay un Yo que luego no desertará cuando suceda algo inconcebible. Un Yo que persiste, que soporta la verdad y que está a la altura del mundo y del destino. De este modo se habrá experimentado en un fracaso también una victoria. Nada es estorbo -ni por fuera ni por dentro-, pues la propia continuidad ha resistido al fluir de la vida y del tiempo. Pero eso sólo puede ocurrir cuando uno no se inmiscuye indiscretamente en los designios del destino."

Carl G. Jung fue uno de los pioneros en investigar los conocimientos de las Tradiciones de Sabiduría y entrelazarlos con la Psiquiatría de Occidente. Nació en Suiza en 1875, y murió en 1961. Escribió extensos estudios sobre Psicología vinculándola con la Simbología, la Alquimia, la Astrología, la Religión y otros temas escandalosos para el ámbito académico de su época. Era practicante de Yoga y Meditación. Este texto corresponde a su autobiografía, titulada "Recuerdos, sueños, pensamientos".

El Cerro URITORCO y la Ciudad Intraterrena de ERKS

Es el cerro mas alto de la sierras de Punilla, quizá por ello se lo denomina el Cerro Macho.

La zona que rodea el cerro fue habitada por la cultura comechingona y por dos grupos culturales anteriores a ellos. Una de estas culturas indígenas fue llamada Ampajango con más de 10.000 años de antigüedad.

Los tres grupos indígenas consideraron al cerro Uritorco un centro de convocatoria mítica religiosa donde se desarrollaban ritos calendáricos periódicos. Realizaban danzas tomados de las manos y entonaban cantos mántricos.

Se investigó que los Comechingones tenían características físicas diferentes a los demás grupos indígenas de la región, eran de gran altura y llevaban largas y espesas barbas, sus cabellos eran claros.

Los morteros que abundan en diferentes zonas cercanas al Uritorco, eran empleados en ritos mágicos y sagrados. En la parte inferior de los morteros estaba representado el cosmos con sus diferentes campos de fuerza.

Ellos aseguraban ver hombres que solían caminar por la sierras y desaparecer de forma imprevista, seres que venían de las profundidades de la tierra.

En 1934, en cercanías del cerro Uritorco fue hallado un bastón de piedra, al que se llamó Bastón del Mando. Este fue encontrado por Orfelio Ulises, maestro ocultista, quién habría obtenido la información sobre la existencia de este bastón de piedra en Samballah, lugar donde estudió durante ocho años.

Allí le fue revelada la situación del Toqui Lítico, que según se cuenta fue ordenado construir con la piedra de basalto por el Gran Cacique Voltán de los Comechingones, hace más de 8.000 años. En este bastón se encuentra mágicamente registrada la Sabiduría de toda la humanidad. Otra historia cuenta que el Caballero Persifal custodio del Vaso Sagrado, viajó con él y con la Cruz Templaría, con el objeto de depositar el Santo Grial junto al Bastón del Mando en la Cordillera de Viavara. Esta Cordillera es conocida actualmente como las Sierras Chicas de Córdoba...

Enfadarse sin Herir

Juan Antonio Currado

Frustración y enojo: Dos caras de la misma moneda.

Siempre que hay enojo, hay un deseo o necesidad no satisfecha.

En el relato, quien llego puntual esperaba satisfacer su necesidad de que la otra persona estuviese a la hora acordada. Cuando la otra persona llega media hora tarde, se frustra por no lograr satisfacer su necesidad. Paso seguido: se enoja.

Al enojamos nos inunda una energía o fuerza adicional. A nivel orgánico se corresponde con la mayor segregación de adrenalina y de noradrenalina; el corazón late más rápido, aumenta la presión sanguínea y la mayor afluencia de sangre en músculos y brazos nos dispone para la acción física inmediata. Esta hiperactividad o plus de energía, es una fuerza extra que disponemos para reforzar las acciones destinadas a la autoafirmación y a obtener lo que necesitamos. En tal sentido el enojo no es un fin en si mismo, es una herramienta para resolver el problema.

“Yo nunca me enojo, pero cuando me enojo…”

Es común escuchar a quienes dicen no enojarse casi nunca; pero cuando lo hacen, se enfurecen de tal manera que parecen enceguecer.

Lo que les ocurre no es que casi nunca se enojan, sino que no lo registran adecuadamente o se aguantan la exteriorización de todos los pequeños enojos. Así resulta que la manifestación del enojo, queda supeditada solamente a dos opciones: todo o nada.

Si existiera alguna escala que de 0 a 10 midiese la magnitud de esta emoción, encontraríamos que generalmente estas personas no expresan el enojo hasta que éste no exceda de la puntuación entre 8 o 9. Pasada esa marca, la carga adicional de energía se hace cada vez más inaguantable, entonces los sobrepasa y estallan en una ira indiscriminada. Este estallido muchas veces es desproporcionado en relación a la situación que lo detonó; es la “gota que desborda el vaso” y el típico “pase de viejas facturas”...

jueves, octubre 21, 2021

Una Psico-Astrología para el Crecimiento Personal

José Antonio Rodríguez 

Introducción

El presente ensayo tiene por objeto exponer un marco conceptual y metodológico que sirva de base para el diseño de un proceso de crecimiento personal, guiado astrológicamente e implementado mediante técnicas de Psicosíntesis personal y Transpersonal, e intenta delinear este proceso. Se trata, por tanto, de un trabajo de síntesis entre diversos enfoques y disciplinas, que trata además de enlazar de modo creativo con un modelo psicológico válido para la inmediata fase de nuestro desarrollo evolutivo: una Psicología del Alma.

Al hablar de Psicología del Alma, nos referimos explícitamente a la doctrina esotérica del desenvolvimiento de la conciencia humana, tal y como ha sido expuesta de modo germinal — en lo que se refiere a su puesta en práctica —, por el Maestro D.K. en Psicología Esotérica Vol. II, de su extenso Tratado sobre los Siete Rayos. Es conocido que este volumen, entre otros escritos de Alice A. Bailey, tenía el propósito de servir de guía a uno de los nueve Grupos de Servicio establecidos por el Maestro Tibetano — abarcando entre todos las disciplinas que el pensaba que eran indispensables para el desenvolvimiento de la humanidad. El octavo grupo, de Psicólogos (y Astrólogos) Esotéricos, tiene como propósito “relacionar, a través de prácticas aprobadas, el alma y la personalidad para llegar a la revelación de la divinidad por medio de la humanidad”. Este el marco de referencia más elevado y amplio que podemos concebir, un objetivo todavía lejano, pero hacia el que ya se han dado pasos definidos por parte de diversas instituciones educativas.

La Psicología Esotérica, estudiando como lo hace el desarrollo evolutivo de la conciencia del ser humano, está inextricablemente unida al mismo proceso evolutivo de expansión de conciencia que llamamos proceso iniciatorio, articulado técnica y esotéricamente en el Sendero Probatorio y el Sendero del Discipulado, esbozado programáticamente en las Catorce Reglas para la iniciación espiritual (de las cuales existe un excelente y reciente comentario de Zachary F. Lansdowne en su libro Rules for Spiritual Initiation), y detallado más minuciosamente en Tratado de Magia Blanca— un estudio atento del libro de Lansdowne revela que determinadas fases del proceso iniciatorio corresponden a lo que llamamos terapia, bien como terapia de apoyo o bien como autoterapia.

El punto de vista esotérico parte del axioma de que todo es energía. El ser humano es visto como nadando en un mundo de energías y constituido el mismo por energías de diferente origen y cualidad. La evolución humana de la conciencia consiste en el desarrollo de la capacidad de reconocer y responder sensiblemente a las energías que impactan sobre el ser humano y su fin el control consciente de aquellas energías que constituyen su identidad, organizadas jerárquicamente en virtud de su diferente grado de vibración...

Depresión... Cuando Nuestros Pensamientos nos Juegan en Contra

Bibiana Girart

Estos son algunos de los comportamientos o actitudes, de las personas, que favorecen la depresión. Si Ud. Se siente identificada/o con algunos de ellos, no permita que la depresión se instale en su vida y en la de su familia, Pida Ayuda!!!, ayúdese a si mismo la Terapia es una muy buena manera de sentirse apoyado y guiado, hacia una mejor conocimiento de uno mismo, a verse en otros espejos que no son los cotidianos, a aprender a quererse y valorarse y a encontrar las respuestas a muchas emociones y muchos porque...

Suponer que las cosas pueden arreglarse o solucionarse por sí solas y permanecer en la espera.

- Ya, puede Ud. Esperar todo lo que quiera, puede esperar que la vida le golpee la puerta de su casa...pero, si Ud. No pone manos a la obra, la obra, no se realizará por sí misma.

Continuar con un empleo que le está arruinando la vida.

-Los tiempos están difíciles y tener trabajo es un tesoro, eso lo sabemos. Pero su salud, si bienestar mental y físico, también es un tesoro, y sin salud no podría trabajar....

Dejar para mañana, esperar, no hacer Hoy.....

- Mañana también tendrá una muy buena excusa a mano para no hacer...también será difícil o imposible y Ud. Estará angustiada/o y tensa/o un día mas, postergando...pensó cuantas cosas postergó en si vida, por un día más...

Sostener una relación amorosa, que en realidad ya no es amorosa...que ya se hace insostenible, amar...no es sufrir...

El Agnosticísmo

El agnosticismo (del griego α- a-, sin + γνώσις gnōsis, conocimiento) es aquella postura filosófica o personal que, a grandes rasgos, considera inaccesible para el hombre el conocimiento de Dios y de todo lo trascendente. En otras palabras, para un agnóstico, el valor de verdad de ciertas afirmaciones (particularmente las metafísicas respecto a la teología, el más allá, la existencia de Dios, dioses, deidades, o una realidad última) es incognoscible o, dependiendo de la variante de agnosticismo, imposible de adquirir su conocimiento debido a la naturaleza subjetiva de la experiencia.

En algunas versiones (como el agnosticismo débil) esta falta de certeza o conocimientos es una postura personal relacionada con el escepticismo. En otras versiones (como el agnosticismo fuerte) se afirma que el conocimiento sobre la existencia o no de seres superiores no sólo no ha sido alcanzado sino que es inalcanzable. Finalmente hay versiones (apateísmo) en las cuales se afirma que la existencia o no de seres superiores, no sólo no es conocida sino que es irrelevante. En general, los agnósticos consideran que las religiones no son una parte esencial de la condición humana, pero sí de la cultura y de la historia humana.

Quienes profesan el agnosticismo no son necesariamente antirreligiosos, siendo el tipo ideal de agnóstico respetuoso con todas las creencias que proceden de una reflexión individual y honesta, y no de un interés egoísta, de la desesperación o de la presión del entorno. El agnóstico entiende las creencias sobre naturalistas sólo como una opción personal de cada individuo, que él no comparte.

Los servicios de investigación demográfica normalmente incluyen a los agnósticos en la misma categoría que los ateos y personas no religiosas, aunque esto puede ser engañoso dependiendo del número de agnósticos teístas que se identifican primero como agnósticos y en segundo lugar como seguidores de una religión particular...

Determinismo y Libre Albedrío

Dr. Spicasc (Dr. Carlos Raitzin)

LA PREDICCIÓN COMO EXPERIMENTO

La extensión de los temas a tratar aquí justifica la división en dos partes. En la primera parte de este escrito deseo abordar los temas del destino y del determinismo desde una perspectiva estrictamente lógico-científica. Incluso aun las incursiones en lo filosófico serán meramente laterales e incidentales1[1]. En la segunda parte nos ocuparemos de la Tradición Iniciática en relación al destino humano y de algunos desarrollos filosóficos clásicos conexos que revisten gran importancia para comprender a fondo esta cuestión tan ardua como importante. Debe tenerse presente que la Astrología es parte de la Tradición Esotérica y encuentra sus raíces y justificación en esta y solamente en esta. Los actuales astro traficantes que solo se ocupan (y a menudo muy mal) de aplicaciones puramente profanas y materiales en realidad solo profanan y mancillan a la Sabiduría Astrológica y, por supuesto, no son dignos de esta ni la poseen. El verdadero astrólogo es quien emplea con conocimiento y discernimiento este saber tradicional para mejorar y elevar interior y exteriormente al ser humano, comenzando por sí mismo. Los que niegan a la Astrología es por conocerla mal, a través de versiones charlatanescas o por temor a enfrentarse con ciertas realidades urticantes de si mismos. En suma, una vez más se cumple aquello tan cierto de que en cada ser instante cada ser humano está dando la nota más alta que puede dar...

De hecho el problema del destino humano es muy complejo y desde la antigüedad los grandes pensadores se han ocupado en mayor o menor medida del asunto. Pero aquí cabría citar a Lord Keynes cuando afirmó aquello de que “No hay tontería que no haya sido dicha por alguno de nuestros filósofos ”. Y yo agregaría los ministros de las distintas religiones a a la lista de esos filósofos. En los albores de la Era de Acuario podemos afirmar que a las sectas religiosas solo les quedara la alternativa de renovarse totalmente y de unirse so pena de extinguirse en mayor o menor lapso de tiempo. Es muy importante que me refiera a la problemática religiosa siquiera sea brevemente pues la óptica de los diversos credos condiciona notoriamente las concepciones sobre destino y libre albedrío...

miércoles, octubre 20, 2021

El Cerebro... ¿Único Soporte del "Yo" Personal?

El mundo científico está acostumbrado a trabajar con lo que se ve y toca, con lo que se puede medir y comprobar. Lo cual estaría muy bien si no se cometiera al mismo tiempo un error muy poco científico, por cierto, que es llegar a creer que la realidad sobre la que trabajan es la única que existe. Tal es el caso del cerebro como soporte de la personalidad. Científicamente cada día se conoce un poco más la realidad del cerebro. A nivel electroencefalográfico, a nivel de las más modernas técnicas exploratorias informatizadas o a nivel anatomopatológico. Se está acostumbrado a ver el conjunto molecular, de tejidos nerviosos y de centros y redes neuronales, y la tentación es reducirlo todo a esta realidad que se puede medir y comprobar. Es la tentación y la gran trampa en la que ha caído una considerable mayoría de científicos, y ha arrastrado la opinión de muchas personas que, sin una crítica por su parte, hacen suyo el pensamiento de aquellos, anexionándolo de forma automática en el gran almacén de los supuestos socio - culturales.

Y la verdad es que existen razones de peso para considerar que el hombre es mucho más que la materialidad que objetivan los estudios científicos. Desde siempre muchos han intuido la importancia de la realidad que coexiste detrás de la materia. Pero es que los estudiosos del tema han podido comprobar evidencias. La Filosofía Perenne y la Psicología Perenne están construidas sobre esta realidad trans material y sus firmes evidencias que “se ven” que están allí. Los estudiosos de los fenómenos paranormales han podido constatar, sin lugar a dudas, que no hay que reducirse a la realidad tridimensional. La Nueva Física ha abierto para el observador suficientemente profundo una perspectiva clara hacia esta dimensionalidad. Las evidencias son infinitas, pero les vamos a señalar las que, muy concretamente, proporciona un trastorno, afortunadamente raro, que los psiquiatras y psicólogos pueden observar. Es el trastorno de las personalidades múltiples. Veamos.

Existe un trastorno de la personalidad, en efecto, en el que una misma persona puede sustentar personalidades diferentes. Puede pasar de una personalidad a otra y no ser consciente ni recordar lo que hizo la anterior. La personalidad auténtica puede, como víctima de este trastorno, observar con miedo y estupefacción como se desvanece su propio yo y las consecuencias posteriores. La estupefacción invade también a cuantos tienen la ocasión de observar tal tipo de trastorno: familiares, psiquiatras, psicólogos y psicoterapeutas. Y siempre, claro está, se puede formular alguna teoría con tal de no admitir la realidad trans material que significa contar con el fenómeno de la posesión por entidades espíritas. Pero el caso es que por más que se empeñen, haberlas haylas. Y el trastorno de las personalidades múltiples viene a demostrar que el cerebro no es todo en la personalidad, ¡ni siquiera lo más esencial!. 

El Aspecto Místico de la Teosofía

Norman S. Hankin

¿Hay un aspecto místico de la Teosofía?. Si es así, ¿ qué partes de la caldera de la verdad que nosotros llamamos Teosofía encajan con esta descripción?.

La palabra "mística" está definida en el Orford Dictionary como :

a) concerniente a la comunicación directa del alma con Dios; búsqueda de la absorción en Dios o el Infinito; creencia en la percepción de las verdades intelectualmente incomprensibles; espiritualmente simbólico, esotérico, misterioso o inspirador de reverencia.

b) El que busca por la contemplación obtener el conocimiento místico.

En las tres proposiciones fundamentales de LA DOCTRINA SECRETA y en la literatura teosófica sobre estos temas, ¿ no buscamos la absorción de la individualidad divina del hombre en la totalidad de la vida Monádica?.¿ No estudiamos y tratamos de hacer llegar a nuestra conciencia la ' percepción espiritual de las verdades intelectualmente incomprensibles' que encontramos en diferentes grados, lo ' espiritualmente simbólico, esotérico, misterioso e inspirador de reverencia?. Por lo tanto, hay un fuerte elemento de misticismo en la Teosofía.

Al definir el misticismo debemos comprender claramente lo que queremos significar por ' Dios’?.

Frecuentemente, a los teósofos se nos cita la carta número 10 de LAS CARTAS DE LOS MAHATMAS 

... " Ni nuestra filosofía, ni nosotros mismos creemos en Dios, y menos que nada en un Dios cuyo nombre necesita de una "E" mayúscula. (Inicial de Él) (Carta a Hume ).

Pero en la misma carta leemos:

Puede llamársenos panteístas, (agnósticos JAMÁS)... Si la gente está deseosa de aceptar y de considera como DIOS a nuestra VIDA UNA, inmutable e inconsciente en su eternidad, pueden hacerlo así y de este modo seguirán con un término desacertado más gigantesco.

Hay una reflexión muy profunda en LA DOCTRINA SECRETA sobre esta cuestión, pero puede resumirse en palabras de H.P.B...

El Aporte de las Logias Masónicas en la Independencia de América

R:. H:. José Guzmán Estrada.
P:.V:.M:. R::L:.S:. Victor Raúl Haya De la Torre No. 143
A L.·. G.·. D.·. G.·. A.·. D.·. U.·. S.·. F .·. U.·.

INTRODUCCIÓN:

Debemos los Masones propender a que la historia como memoria colectiva de los pueblos, no se reduzca simplemente a narraciones, fechas, datos, referencias de nombres, generalidades y divulgación de tradiciones de costumbres o en el otro extremo en una simple “quimera”, pues en ambos se obvia, los hechos verdaderos que se suscitaron a través de los tiempos, como por ejemplo en aquellos años finales del siglo XVIII y comienzos del siglo XIX, donde epónimos masones incubaron en la conciencia de América, la necesidad de la libertad: Precisamos en razón de ello, que estas luchas sean divulgadas en la forma más imparcial posible, destacando principalmente su rol protagónico que le tocó vivir a la Francmasonería Mundial y la de algunos de sus connotados miembro! s de aquel entonces, de ésta, nuestra augusta Orden.

Antes que nada debo expresarles que actualmente la universalidad de la Masonería, nada tiene que ver con su uniformidad, así, en nuestros días, tenemos una Masonería Anglosajona, con derivaciones en el mundo germano, tributaria de los que fueron sus padres fundadores: Clérigos, pastores presbiterianos, pequeños burgueses, aristócratas ilustrados y, unos años después de su constitución oficial de 1717, se agrego la nobleza con su entorno aristocrático, a la que se sumó además la gran burguesía de aquella época, enriquecida desde los primeros atisbos de la revolución industrial.

En dichos países europeos, coincidentes en su mayoría, con la practicas de las diversas modalidades de la religión cristiana, tales como la católica, la ortodoxa, la protestante, etc., y por el origen social de casi todos los miembros de sus cúpulas, de la llamada Masonería Especulativa, o Moderna, creció y se desarrolló la Masonería como una fuerza eminentemente conservadora, íntimamente ligada a los poderes eclesiástico y temporal y, por lo tanto, sin verse sometida a persecuciones de ninguna clase, ni tener problemas de índole alguno para su desarrollo y consolidación. Vale decir que en la mayoría de los Estados europeos que eran católicos o anglicanos, primaba la asociación Estado-Iglesia.

Por el contrario, en las colonias americanas de la Corona Española (antiguos virreinatos, capitanías, gobernaciones y audiencias), existía una sociedad o realidad distinta, es decir un mundo diferente dominado por la iglesia católica, principalmente por la Orden llamada Compañía de Jesús (conocida popularmente como jesuitas), y por su brazo secular la “iglesia católica”, como también el de las monarquías absolutistas, es por ello que la Masonería Especulativa nació y creció en estos territorios como hija ilegítima y prohibida, formada por ciudadanos ansiosos de libertad, de estudiantes plenos de inquietudes intelectuales, y de revolucionarios precursores de las actuales democracias... aunque no esta muy lejos de afirmar, que algunos de ellos querían administrar! y manejar sus propios peculios, sin necesariamente involucrar a la Masonería. Al punto que podemos determinar sin faltar a la verdad que la Masonería Americana nació de esta clase pensante, de los que luego serían conocidos como los enciclopedistas, librepensadores y, más tarde, se les llamo liberales, conjurados o insurgentes, entre otros nombres despectivos...

El Goce y la Pena - Los Sentimientos Objetivos y los Representativos

Es bien difícil llegar a precisar lo que son el goce y la pena. Se trata de dos sentimientos vagos y que presentan múltiples matices Esto hace difícil el separarlos de fenómenos semejantes con los que tienen relación. Así, el goce es vecino del placer como el sufrimiento lo es del dolor. Sin embargo, no hay que confundirlos. Analizando los contrastes que presentan, se ha llegado a establecer que el placer se traduce por un acercamiento al objeto que lo motiva; mientras que el dolor, siendo un signo de advertencia, de un daño, se resuelve en un alejamiento.

El goce y el sufrimiento son más bien representativos: así, el primero aparece en condiciones favorables para el hombre como, por ejemplo, cuando se trata del aumento de su fortuna, el halago de su reputación o el encomio de su honor. El sufrimiento o la pena moral se producen en circunstancias opuestas, cuando la salud o la vida están en peligro; cuando la reputación está comprometida o hay en perspectiva la pérdida de la libertad en virtud de una prisión posible. Si los hechos acontecen por lo que toca al factor tiempo, rápidamente, entonces se trata de estados emocionales que se producen con todo ardor y sacudimiento, como cuando un joven pide un beso a una dama y ésta se lo concede; o bien, cuando se trata de un estudiante con pocos o ningunos conocimientos y que es reprobado. En cambio, cuando el beso es aplazado o cuando se trata de la larga preparación de un bachillerato, entonces, en virtud de la duración, los estados de conciencia se modifican, y por su prolongación, se trata de sentimientos propiamente dichos. La afección está acortada en un caso, evoluciona en serie en el otro, y aquélla puede convertirse en ésta.

CONDICIONES CORPORALES E INTECTUALES

Desde hace aproximadamente 50 años se ha pretendido llegar a una solución muy particular, tanto del goce como del sufrimiento, pues al examinarlos se ha significado que hay alteraciones de la inteligencia, de la motilidad y viscerales. Se ha dicho que el que goza tiene las ideas claras, ágil su cuerpo y sus funciones llevándose a cabo sin perturbación alguna; mientras que el que sufre no tiene su inteligencia normal, está agitado, a veces sobrevienen convulsiones y los órganos padecen. Con este motivo hay una carta de James llena de detalles en la que se describe el resultado de un temblor de tierra que sufrieron los habitantes de San Francisco, muchos de los cuales quedaron sin casa y tuvieron que irse al campo. No podían dormir, habiéndose presentado en ellos, en su excitación, una locuacidad exagerada en la que comentaban el siniestro. Esta locuacidad a veces tomaba el aspecto de una gritería ensordecedora, acompañada de perturbaciones motoras, de ademanes y hasta de accidentes convulsivos. En ellos no faltaron perturbaciones de las funciones viscerales.

REFUTACIÓN DE LA TEORÍA DE JAMES-LANGE...

martes, octubre 19, 2021

El Enigma de la Torre de Babel

El texto del Génesis relata que los hombres, reunidos en la llanura de Senaar después del Diluvio, resolvieron levantar una torre gigantesca.

Dios (Yavé), al ver lo que intentaban, obstaculizó sus planes «confundiendo sus lenguas» de modo que los constructores no pudieran entenderse entre sí.

Al quedar incapacitados de trabajar de común acuerdo, los obreros abandonaron la empresa y se dispersaron en diferentes direcciones. La torre inconclusa y la ciudad edificada en torno a ella se llamaban Babel o Babilonia.

La Confusión de las lenguas

La leyenda de la confusión de las lenguas tiene un origen etimológico. El relator bíblico, que escribió posiblemente en tiempos del cautiverio de los israelitas en Babilonia, interpreta la palabra Babel en el sentido de confusión en este caso, confusión de lenguas. Del mismo modo, los griegos, que no comprenden el lenguaje de los extranjeros y, en primer lugar de los persas, adoptan más tarde la costumbre de designarlos con el nombre peyorativo de bárbaros. La repetición de la sílaba ba simboliza la desorganización aparente de los dialectos no griegos, cualesquiera que sean, con respecto a la rigurosa organización de la lengua de Homero. Aún en nuestros días, el lenguaje abundante y confuso de los niños se denomina balbuceo, y se califica como bla bla.

Pero la leyenda del castigo divino de la diversificación de las lenguas se inscribe igualmente en la nostalgia de una época de oro, donde todos hablaban un lenguaje común que aseguraba la paz y la comprensión. Este sueño se revela en el relato cristiano de la glosolalia y de Pentecostés: San Pablo atribuye a los primeros cristianos la facultad de expresarse en una lengua distinta de la que hablaban comúnmente bajo el efecto de un trance místico, y los Hechos de los Apóstoles evocan el milagro de la venida del Espíritu Santo en forma de lenguas de fuego, que da a los discípulos de Cristo el don de expresarse en lenguas o dialectos de otro modo desconocidos por ellos...

Llegar al Cielo

Pero la leyenda de la torre reposa sobre una realidad. Existía en efecto en Babilonia una construcción de varios pisos, llamada zigurat de acuerdo al vocablo babilónico, de origen desconocido y que fue restaurada en tiempos de Nabopolasar (625-605 antes de nuestra era), fundador de la dinastía caldea. Esta construcción se llamaba Etmenanki la mansión de lo alto entre el cielo y la tierra». Una inscripción que data del tiempo de Nabopolasar señala: ,Marduk el gran dios de Babilonia, me ha ordenado colocar sólidamente las bases de la Etmenanki hasta alcanzar el mundo subterráneo y hacer de este modo que su cúspide llegue hasta el cielo, En otra inscripción, de los tiempos de Nabucodonosor, se precisa que la decoración de la cúspide estaba hecha de ladrillos de esmalte azul brillante, es decir, adornada del color del cielo, perfectamente adaptado para dar la impresión de que el edificio se perdía en el azul infinito. Sin embargo, nada permite pensar que los babilonios levantaron tal construcción por presunción. Según la inscripción más antigua, lo hicieron por orden del dios Marduk, y parecen haberla hecho para asegurar la armonía entre el cielo y la tierra. El historiador Heródoto, que visita Babilonia hacia el 460 antes de nuestra era, relata que un dios visitaba a una mujer que dormía en una habitación en lo alto del edificio. Etmenanki aseguraba el vínculo ,la unión entre dos realidades opuestas: lo alto y lo bajo, el mundo de los dioses y el de los hombres...

El "Arca de la Alianza"

David Magraner

Uno de los tesoros míticos más buscados por la humanidad, donde se guardaron por orden de Dios las tablas de los mandamientos, y de la que se cree desprende de ella enormes poderes.

El Arca de la Alianza, junto a la mesa de los panes, el candelabro de siete brazos, el altar del incienso, el altar de los holocaustos o el mismo cáliz de Cristo, ha sido y es uno de los objetos más buscados por la humanidad a través de los siglos. Tanto por creyentes, caza tesoros, aventureros y arqueólogos.

Del arca se dice que era una puerta de comunicación directa con Dios, y que tenía poderes sobrenaturales inmensos. Se cree que quien tenga el arca del Alianza tendrá el mundo bajo su control. Pero desde hace unos 3000 años poco se sabe de este misterioso y enigmático objeto sagrado. De forma desconocida el Arca no vuelve a tener mención en los libros históricos.

A partir de aquí comienza la búsqueda de las búsquedas, y el interés desesperado por el hombre por dar con uno de los objetos más deseados, EL ARCA DEL ALIANZA.

"Jehová habló a Moisés, diciendo: Harán también un arca de madera de acacia, cuya longitud será de dos codos y medio, su anchura de codo y medio, y su altura de codo y medio. Y la cubrirás de oro puro por dentro y por fuera, y harás sobre ella una cornisa de oro alrededor. Fundirás para ella cuatro anillos de oro, que pondrás en sus cuatro esquinas; dos anillos a un lado de ella, y dos anillos al otro lado. Harás unas varas de madera de acacia, las cuales cubrirás de oro. Y meterás las varas por los anillos a los lados del arca, para llevar el arca con ellas. Las varas quedarán en los anillos del arca; no se quitarán de ella. Y pondrás en el arca el testimonio que yo te daré. (LAS TABLAS DEL ALIANZA)Y harás un propiciatorio de oro fino, cuya longitud será de dos codos y medio, y su anchura de codo y medio. Harás también dos querubines de oro; labrados a martillo los harás en los dos extremos del propiciatorio. Harás, pues, un querubín en un extremo, y un querubín en el otro extremo; de una pieza con el propiciatorio harás los querubines en sus dos extremos. Y los querubines extenderán por encima las alas, cubriendo con sus alas el propiciatorio; sus rostros el uno enfrente del otro, mirando al propiciatorio los rostros de los querubines. Y pondrás el propiciatorio encima del arca, y en el arca pondrás el testimonio que yo te daré. Y de allí me declararé a ti, y hablaré contigo de sobre el propiciatorio, de entre los dos querubines que están sobre el arca del testimonio, todo lo que yo te mandaré para los hijos de Israel. "...