Todo Sobre los Viajes Astrales

¿Es posible abandonar temporalmente nuestro cuerpo físico en busca de una existencia puramente espiritual? ¿Cómo se produce la salida del cuerpo? ¿Qué se ve y se siente al estar en el plano astral? ¿Es normal sentir temor? ¿Qué precauciones hay que tomar? ¿Cómo se produce el regreso?

El viaje astral es el retorno al ambiente donde mayormente se desenvuelve nuestro ser. Recordemos tan sólo que antes de nacer nos encontramos en ese plano, igualmente durante las horas de sueño y luego al morir. Pasamos en él mucho más tiempo que en el plano ilusorio y transitorio que es el físico. Toda la aventura de la vida humana es tratar de recordar y tomar conciencia de nuestra procedencia, de nuestro pasado y futuro, y por ello es fundamental aprender a desarrollar los viajes astrales conscientes.

Debemos saber, que todos los sueños son viajes astrales, pero no todos los viajes astrales son sueños. Es decir, que podemos realizarlos, sin necesidad de estar dormidos. El recordar las experiencias astrales es señal de cierto mérito o avance espiritual, aunque no en todos los casos; para recordar los viajes astrales o sueños es recomendable, primero, acostarse temprano, para darse el suficiente tiempo para relajarnos y poder hacer una breve programación o concentración que repita la orden mental de estar conscientes y controlar, de ser posible, la experiencia, en función del avance espiritual. Si llegamos agotados a dormir, estemos seguros que no podremos recordar nuestros sueños, y menos aún mantener control sobre ellos.

Cuando se realiza el desdoblamiento, o viaje astral, dejamos a un lado el vehículo físico, como cuando nos acostamos y dejamos a un lado la ropa. Al salir hacia el astral, dejamos nuestro cuerpo, como si fuese un vaso de cristal con agua turbia; al estar en reposo, en el fondo se asientan los elementos que producen la turbidez, quedando al poco rato transparente y claro. Al reingresar al cuerpo, al término de la experiencia, según sea nuestro grado de el introducirnos a nuestro cuerpo resultará más o menos aparatoso, haciendo que este vaso se agite y se vuelva a enturbiar el agua; es decir, que salga el afloramiento del subconsciente que desvirtúa y confunde el sueño, haciendo que este nos parezca tan poco coherente que preferimos olvidarlo, o muchas veces nos lo hace olvidar, sin poder nosotros controlarlo.

¿Qué es un viaje astral?...

Trabajo y Realización Espiritual en la Masonería

Es menester honrar al Trabajo como camino y medio de realización espiritual. Y para ello quiero reproducir aquí una Oración de increíble belleza que ha sido difundida por la

Gr.·. Log.·. Simb.·. de Francia. Esta Oración anónima fue compuesta por un Cantero Constructor de Catedrales, un H.·. M.·. Operativo, en el siglo XII. Brinda por cierto grandes luces sobre el significado tradicional del G.·. A.·. D.·. U.·. y sobre lo que bien podría considerarse la auténtica clave del Secr.·. Mas.·., sobre el que muchos hablan sin conocer nada al respecto. Quienes estén familiarizados con la Tradición Esotérica hindú se asombrarán cuando hallen aquí la esencia de la doctrina de la

NAISHKARMYA (Ciencia de las Acciones Perfectas) como también del SAMNYASA (inegoísmo en la ejecución de las acciones) y del TYAGA (entrega de la acción y de su fruto como ofrenda a la Divinidad).

De acuerdo a R. SCHWALLER DE LUBICZ las mismas doctrinas eran enseñadas en los Santuarios del antiguo Egipto. Pueden verse sus valiosas obras "Her-Bak" (I y II), "Le miracle egyptien", "Le roi de la theocratie pharaonique" y la monumental "Le Temple de l'Homme". No cabe duda de que la Sabiduría Tradicional es solo UNA, mal que le pese esto a quienes no ven más allá de sus narices...es decir los sectarios y fanáticos de cualquier signo.

ORACION DEL MAESTRO CANTERO

Enséñame, Gran Arquitecto del Universo, a bien usar para trabajar el tiempo que me dás y a bien emplearlo sin perder nada (de él).

Enséñame a beneficiarme con mis errores pasados sin caer en el escrúpulo que corroe. Enséñame a prever el plan sin atormentarme, a imaginar la obra sin desolarme si ella surge luego de otro modo.

Enséñame a unir la prisa y la lentitud, la serenidad y el fervor, el celo y la paz.

Ayúdame en el momento del comienzo de la obra, momento en que soy más débil.

Ayúdame en el corazón de la labor a mantener ajustado el hilo de la atención. Y, por sobre todo, llena Tú mismo los vacíos de mi obra.

Gran Arquitecto del Universo en toda la labor de mis manos deja una gracia de Tí para hablar a los otros, y un defecto mío para hablarme a mí mismo.

Conserva en mí la esperanza de la perfección sin la cual perdería mi ánimo. Consérvame en la impotencia de la perfección sin la cual me perdería en el orgullo.

Purifica mi mirada: cuando hago mal no es seguro que esté mal y cuando lo hago bien no es seguro que esté bien...

Gran Arquitecto del Universo, enséñame a orar con mis manos, con mis brazos y todas mis fuerzas.

Recuérdame que la obra de mis manos te pertenece y que me pertenece el devolvértela como ofrenda.

Si yo obro por amor del beneficio como un fruto olvidado me pudriré en el otoño. Si yo obro para complacer a otros como la flor de la hierba me marchitaré en la tarde.

Pero si obro por amor al bien, en el Bien permaneceré. Y el tiempo de hacerlo bien y a Tú Gloria ya está aquí.

Amén...

Sombras Extraterrestres

Andreas Faber-Kaiser

OVNIs y hermetismo: el silencio del Poder.

El estudio de los OVNI presenta su lado oscuro. Entre estudiosos del tema y testigos de aterrizajes Gray Barker y James E. Moseley recopilaron más de 600 casos de personas que fueron obligadas al silencio. Otros, cesaron en sus investigaciones.

Algunos —demasiados— murieron.

Por otra parte, la postura oficial de los distintos gobiernos —de cara a la opinión pública— es de descrédito o en el mejor de los casos de silencio sobre el tema, y una nota de la redacción de la revista italiana Alaya, de enero de 1968, afirma que desde 1955 los gobiernos se han comprometido a guardar silencio sobre la realidad de los OVNI.

Pero mucho antes ya han existido sociedades que se habían comprometido a guardar silencio, generación tras generación, sobre las realidades cuya transmisión secreta a través de los siglos había dado vida precisamente a esas comunidades. Son sociedades que han nacido gracias a la posesión de unos conocimientos que no debían trascender a la masa, y que siguen viviendo gracias a la necesidad de conservar para el hombre esos conocimientos.

Y ese mundo paralelo, esa realidad paralela de las comunidades secretas, de la cábala, del esoterismo, de lo arcano, parece encontrarse con ese otro mundo, con esa otra realidad también paralela a nuestro quehacer sobre la tierra: con la realidad de «ellos».

El mismo interrogante vale para ambos casos: ¿Por qué debe mantenerse en silencio la realidad de los oprimidos? ¿Por qué debe mantenerse en silencio la realidad conocida por las hermandades secretas?

Ya el consejo dado por el célebre papiro Harris rezaba: «¡Cerrar las bocas!», y Fulcanelli da fin a su libro El misterio de las catedrales recomendando que «en la Ciencia, en el Bien, el Adepto debe siempre CALLAR».

Los griegos por su parte, al igual que los egipcios en el culto a Isis, guardaban un silencio absoluto sobre los misterios del culto de Ceres. La revelación del secreto de estas prácticas a los profanos se castigaba con la muerte...

Sabias Palabras

Dr. Iván Seperiza Pasquali

Honro el inicio de la Segunda parte de MUNDO MEJOR a contar del 2002 en adelante y lo hago exponiendo una Sagrada Enseñanza que el Maestro Krishnamurti dejó reflejada en octubre de 1935 durante un ciclo de Conferencias dadas en México.

Pido a los Ciber Lectores que han logrado acceder a este nuevo Portal que lean la Enseñanza mirando más allá de las meras palabras, buscando en ellas el sentido transpersonal con que el Maestro Krishnamurti nos las dejó al decir hace 66 años como si fuera hoy:

Amigos:

Los periódicos han dado tantos informes inexactos con respecto a mí, que deseo corregirlos antes de empezar mi plática. Yo no soy teósofo. No pertenezco a ninguna secta o partido, ni a ninguna religión particular, porque la religión es un obstáculo definido para la plenitud del hombre. Tampoco deseo convertiros a ninguna teoría o conclusión fantástica.

Podréis preguntarme: ¿Qué se propone usted hacer? Si no trata que ingresemos a alguna sociedad o que aceptemos determinadas teorías, ¿Qué es entonces lo que usted trata de hacer?

Lo que deseo es ayudar a vosotros, el individuo, a cruzar la corriente del sufrimiento, confusión y conflicto, por medio de la completa y profunda plenitud. Esta plenitud no radica en las autoexpresiones egoístas, ni se logra por medio de la compulsión e imitación; tampoco a través de un sentimiento o conclusiones fantásticas; sino a través del pensamiento claro, y de la acción inteligente cruzaremos esta corriente de pena y aflicción. Hay una realidad, la cual puede ser comprendida solamente a través de la verdadera y profunda plenitud.

Antes de poder entender la riqueza y hermosura de la plenitud, la mente tendrá que liberarse a sí misma, del fondo escénico de tradición, hábitos y prejuicios. Por ejemplo: si pertenecéis a un partido político determinado, naturalmente, todas las consideraciones políticas que hagáis partirán de este estrecho y limitado punto de vista de vuestro partido. Si habéis sido educados, nutridos, condicionados en alguna religión, miraréis la vida a través de su velo de prejuicios y obscuridad. Ese fondo de tradición impide la completa comprensión de la vida, causando así, sufrimiento y confusión.

Yo os rogaría que escuchéis lo que tengo que decir, libertándoos por esta hora siquiera de este fondo escénico en que habéis sido educados, con sus tradiciones y prejuicios, y penséis simple y directamente en los múltiples problemas humanos.

El ser verdaderamente crítico no es estar en oposición. La mayor parte de nosotros hemos sido entrenados para oponernos, no para criticar. Cuando un hombre meramente se opone, indica por lo general, que tiene algún interés creado que quiere proteger; y esto no es penetración profunda a través de un examen crítico. El verdadero criticismo radica en tratar de comprender el pleno significado de los valores, sin el impedimento de las reacciones defensivas.

Por todo el mundo vemos extremos de pobreza y riqueza; abundancia y al mismo tiempo miseria. Existen distinciones de clases y odios raciales, la estupidez del nacionalismo y la espantosa crueldad de la guerra. Existe la explotación del hombre por el hombre. Las religiones, con sus intereses creados, han llegado a ser un medio de explotación que también divide al hombre del hombre. Hay ansiedad, confusión, desesperación y frustración.

Vemos todo esto. Forma parte de nuestra vida diaria. Cogidos en esa rueda del sufrimiento, si sois reflexivos debéis haberos preguntado cómo pueden resolverse estos problemas humanos. O bien, sois conscientes del estado caótico del mundo, o estáis por completo adormecidos, viviendo en un mundo fantástico, en una ilusión. So sois conscientes, tenéis que debatiros con estos problemas. Al tratar de resolverlos, algunos acuden a los expertos en demanda de solución, y siguen sus ideas y teorías. Gradualmente estos se erigen en un cuerpo exclusivo, y así más tarde se ponen en conflicto con otros expertos y sus partidarios, y el individuo se convierte en un simple instrumento en manos del grupo o del experto. O tratáis de resolver estos problemas siguiendo un sistema particular que, si bien examináis, veréis que sólo es otro medio de explotación del individuo. O pensáis que para cambiar toda esta crueldad y horror deberá haber un movimiento de masa, una acción colectiva.

Ahora bien, la idea de un movimiento de masa se convierte sólo en una palabra efectista si vosotros, el individuo, que sois parte de la masa, no entendéis vuestra verdadera función. La verdadera acción colectiva solamente puede tener lugar cuando vosotros, el individuo, que sois también la masa, despertéis y toméis la plena responsabilidad de vuestras acciones, sin compulsión.

Favor de entender que no estoy dando un sistema de filosofía que podáis seguir ciegamente, sino que estoy tratando de despertaros el deseo de verdadera e inteligente plenitud, única que puede traer orden de cosas feliz y la paz en el mundo.

Puede haber un cambio fundamental y duradero en el mundo, puede haber amor, plenitud inteligente, sólo cuando despertáis y empezáis a libraros de la red de ilusiones, de las múltiples ilusiones que habéis creado alrededor de vosotros mismos, a través del temor. Cuando la mente se libre a sí misma de estos obstáculos, cuando exista este profundo, interno y voluntario cambio, solamente entonces puede haber una verdadera y duradera acción colectiva en la cual no puede haber compulsión.

Favor de comprender que os estoy hablando a vosotros como un individuo, no como a un grupo colectivo o un partido determinado. Si vosotros no despertáis a vuestra plena responsabilidad, a vuestra plenitud, entonces, vuestra función como un ser humano en sociedad debe resultar frustrada, limitada, y en eso hay pesar.

En consecuencia la cuestión es cómo puede haber esta profunda revolución individual. Si hay esta revolución verdadera, voluntaria, de parte del individuo, entonces caeréis el medio ambiente apropiado para todos, sin distinción de clases o razas. Entonces el mundo será una sola unidad humana.

¿Cómo vais a despertar como individuos a esta revolución profunda? Lo que voy a decir no es complicado, es muy sencillo, y precisamente a causa de su misma sencillez, temo que lo rechacéis como no siendo positivo. Lo que llamáis positivo es que so dé un plan definido, que se os diga exactamente lo que tenéis que hacer. Pero si podéis entender por vosotros mismos cuáles son los obstáculos que están impidiendo vuestra plenitud profunda y verdadera, entonces no llegaréis a ser meramente seguidores y a ser explotados. Todo proselitismo es en detrimento de la plenitud.

Para que se opere esta profunda revolución, debéis volveros plenamente conscientes de la estructura que habéis creado a vuestro alrededor, y en el cual estáis ahora cogidos. Es decir: tenemos ahora ciertos valores, ideales, creencias, que actúan como una red para retener la mente, y cuestionando todo su significado, entendiéndolo, nos daremos cuenta cómo han llegado a existir. Antes de poder hablar plena y verdaderamente, debéis conocer la prisión en la cual estáis viviendo, cómo ha sido creada, y al examinarla sin ninguna autodefensa, encontraréis por vosotros mismos su verdadero significado, que ningún otro puede transmitiros. A través del propio despertar de vuestra inteligencia, a través de vuestro propio sufrimiento, descubriréis el proceso de la verdadera plenitud.

Cada uno de nosotros está buscando seguridad, certeza por medio del pensamiento y la acción egoístas, ya objetiva o ya subjetivamente. Si sois conscientes de vuestro pensamiento, veréis que estáis persiguiendo vuestra propia certeza y seguridad egoístas, tanto exterior como interiormente. En realidad no hay tal absoluta división de la vida en mundo objetivo y subjetivo. Hago esta división sólo por conveniencia.

Objetivamente, esta búsqueda por una seguridad y certeza egoísta se expresa a sí misma a través de la familia, que se convierte en un centro de explotación basado en el espíritu de adquisición. Si lo examináis veréis que lo que llamáis amor a la familia es sólo afán posesivo.

Esa búsqueda de seguridad se expresa de nuevo a sí misma, a través de las divisiones de clase que llegan hasta la estupidez del nacionalismo e imperialismo y engendran el odio y antagonismo racial, y en último término, la crueldad de la guerra.

Así, a través de nuestros propios deseos egoístas, hemos creado un mundo de nacionalidades y gobiernos soberanos antagónicos, cuya función es: prepararse para la guerra y lanzar al hombre contra el hombre.

Existe además, la búsqueda de certeza y seguridad egoístas a través de lo que llamamos la religión. Gustáis apasionadamente creer que seres divinos han creado estas formas organizadas de creencia que llamamos religiones. Sois vosotros mismos que las habéis creado para vuestra propia conveniencia; a través de las edades han llegado a santificarse y ahora os habéis convertido en esclavos de ellas. Jamás podrá haber religiones ideales, por tanto, no perdamos tiempo discutiéndolas. Podrán existir sólo en teoría, pero nunca en la realidad. Examinemos, pues, cómo hemos creado las religiones y de qué manera nos hemos vuelto sus esclavos. Si las examináis profundamente, tal como son, veréis que no son otra cosa sino los intereses creados de creencias organizadas, que sujetan y explotan al hombre.

Así como objetivamente estáis buscando seguridad, también subjetivamente estáis buscando una clase diferente de seguridad, certeza, a la que llamamos inmortalidad. Anheláis una continuidad egoísta en el más allá, llamándola inmortalidad. Más adelante, en mis pláticas, explicaré lo que es para mí, la verdadera inmortalidad.

En vuestra búsqueda de esta seguridad nace el temor y os sometéis a otro, quien os promete esa inmortalidad. A través del temor creáis una autoridad espiritual, y para administrar tal autoridad hay sacerdotes, quienes os explotan por medio de la creencia, el dogma y el credo, empleando la ostentación, pompa y ritual que en el mundo entero se llama religión. Está basada esencialmente en el temor, aunque podáis llamarla Amor a Dios o a la verdad. Si lo examináis inteligentemente, sólo es el resultado del temor, y, por tanto, debe llegar a ser uno de los medios de explotar al hombre. A través de vuestro propio deseo de inmortalidad y de continuidad egoísta habéis edificado esta ilusión que llamáis religión, y consciente o inconscientemente estáis atrapados en ella. O bien podéis no pertenecer a ninguna religión en particular; pero sí a alguna secta, la cual sutilmente promete una recompensa, una sutil expansión del ego en el más allá. O podéis no pertenecer a ninguna sociedad o secta; pero puede existir un deseo interno, oculto y escondido, de buscar vuestra propia inmortalidad. Mientras exista un deseo de auto continuidad, en cualquier forma, debe haber temor, el cual sólo crea autoridad y de aquí viene la sutil crueldad y estupidez de someterse a la explotación. Esta explotación es tan sutil, tan refinada, que uno llega a enamorarse de ella llamándola progreso espiritual y adelanto hacia la perfección.

Ahora bien, vosotros, el individuo, debéis llegar a ser conscientes de toda esta intrincada estructura, conscientes de la fuente del temor y estar dispuestos a destruirla, cualesquiera que puedan ser las consecuencias. Esto significa llegar a un conflicto individualmente con los ideales y valores existentes; y cuando la mente se libre a sí misma de lo falso, podrá haber la creación del recto medio ambiente para el conjunto.

Lo que primero os concierne es llegar a ser conscientes de la prisión, entonces veréis que vuestro propio pensamiento está continuamente tratando de evitar ponerse en conflicto con los valores de la prisión. Este escape crea ideales, los que, por más hermosos, no son sino ilusiones. Una de las trampas de la mente es escapar hacia un ideal, porque sino escapa, deberá ponerse en conflicto directamente con la prisión, con el medio ambiente. Esto es, la mente desea escapar a una ilusión más bien que enfrentarse con el sufrimiento que inevitablemente se origina cuando comienza a cuestionar los valores, la moralidad, la religión de la prisión.

Lo que interesa, por tanto, es entrar en conflicto con las tradiciones y los valores de la sociedad y la religión, en los cuales estáis cogidos y no escapar intelectualmente a través de un ideal. Cuando empezáis a cuestionar estos valores, empezaréis a despertar esa inteligencia verdadera, única que puede resolver los múltiples problemas humanos.

Mientras la mente esté atrapada en valores falsos, no podrá haber plenitud. Solamente lo completo revelará la verdad, el movimiento de la vida eterna.

Octubre 20 de 1935

Os pido, antes de opinar y poner el grito en el cielo o acatar por acatar, dejar de lado por un momento la mentalidad rebaño o de hombre masa que la carga del paradigma lineal en diverso orden de cosas nos ha marcado, caracterizado, velado, limitado, frenado, generado temor e incertidumbre. Luego pensar que ningún ser humano es siervo de nada ni de nadie, que no somos ni superiores ni inferiores a otros, que todos somos pares Hijos de Dios y que las actuales diferencias corresponden a transitorios y necesarios ajustes individuales que en la forma física desarrollamos con el fin de crecer como almas y que cada uno antes de nacer se programó por propia voluntad para nacer como se es. Sin embargo, todos podemos ser mejores y aspirar a vivir en un Mundo Mejor. A su vez, aunque hayamos vivido como siervos de... todos somos LIBRES de pensar y pensar mejor.

Las palabras del Maestro Krishnamurti no son fáciles de entender y resultan aún más difíciles de aceptar pues con ellas él rompe los tradicionales esquemas de los paradigmas que nos han regido y que marcan a fuego nuestra forma guiada de ser y pensar, en vez de ser y pensar en libertad por nosotros mismos. Krishnamurti habla de igual a igual al ser transpersonal que hay en cada uno de nosotros y solo de cada cual dependerá si se le escucha o no, pues la Verdad no se da, se la recibe y la Verdad para algunos resulta insoportable por ser el prejuicio, el dogma, sectarismo, fundamentalismo y fanatismo mayores que el propio discernimiento...

Sobre la Meditación

Ken Wilber

La mayoría de las descripciones de la meditación y del inconsciente adolecen de falta de interés para los factores del desarrollo y la evolución. Tienden a suponer que el inconsciente es sólo el inconsciente sumergente (sublimal, filtrado, bloqueado o automatizado) y por consiguiente ven la meditación como una forma de invertir un estado desagradable de la situación en esta vida; es decir, un modo de forzar la entrada en el inconsciente. La meditación se imagina como un método para levantar la depresión, detener el filtraje, desautomatizar la automatización o desenfocar el enfoque. En mi opinión, estos aspectos, por significativos que sean, son los más secundarios de todo tipo de meditación.

La meditación es, como mínimo, un camino instrumental mantenido hacia la trascendencia. Y dado que, como hemos visto, trascendencia es sinónimo de desarrollo, se deduce que la meditación es simplemente desarrollo o crecimiento mantenido. No es primordialmente un modo de invertir las cosas, sino de llevarlas adelante. Es el despliegue natural y ordenado de unidades sucesivas de orden superior, hasta que sólo exista la Unidad, hasta que todo el potencial se haya realizado, hasta que el campo inconsciente se abra como Conciencia. Es lo que un individuo, en el estado actual de evolución humana, debe hacer para desarrollarse más allá de dicho estado y avanzar hacia ese único Dios, meta de toda la creación.

Así pues, la meditación tiene lugar del mismo modo que todas las demás etapas del crecimiento o emergencia. Se resuelve una traducción, sin llegar a dominar exclusivamente la conciencia, y se transforma en una traducción de orden superior (se recuerda una estructura profunda de orden superior, que domina y crea nuevas estructuras superficiales). Existe diferenciación, desidentificación, trascendencia e integración. La meditación es evolución, es transformación; en realidad no tiene nada de especial. Al ego le parece misteriosa y enmarañada, porque supone un desarrollo más allá del mismo. La meditación es al ego lo que el ego es al tifón: un estado de desarrollo más avanzado. Sin embargo, el proceso de crecimiento y emergencia es exactamente el mismo; la secuencia que nos llevó del tifón al ego es la misma que nos conduce del ego a Dios. Es un proceso de crecimiento, no de excavación...

Orígenes del Cristianismo según René Guenon

J. M. d'Ansembourg

Hace unos años, las paredes de la gran ciudad estaban de nuevo empapeladas con carteles electorales que prometían una ola de renovación y de felicidad. Los del partido comunista (tendencia Moscú) habían sido pegados con furia encima de los del partido comunista (tendencia Pekín) y viceversa. Al su lado, figuraban grandes eslóganes del partido liberal que ninguno de los dos hermanos enemigos había juzgado útil ocultar o arrancar.

¿Acaso no ocurrió un fenómeno similar con el nacimiento del Cristianismo? San Pablo, el apóstol de los Gentiles, aportó una contribución tan determinante para la expansión de la joven religión que cabría preguntarse si, sin él, habría sobrevivido; para ello, comentó y desarrolló el patrimonio judío de esta nueva religión con la ayuda de elementos y nociones griegas que recuerdan la filosofía de los Gentiles y sus religiones de Misterios. En efecto, se dedicó al mundo greco-oriental que, sin esta "preparación", hubiera tenido gran dificultad para asimilar la enseñanza de Jesús, que se dirigía a la mentalidad judía (1). Esta adaptación debió estar en la raíz de las incomprensiones y el odio que surgieron desde los comienzos, entre judíos y cristianos. Por otra parte, cabría preguntarse si las sorprendentes semejanzas entre el cristianismo paulino y las religiones de Misterios o iniciaciones antiguas no fueron las que provocaron las execraciones mutuas que conocemos. Si bien los cristianos sufrieron esas feroces persecuciones durante los tres primeros siglos, ciertamente devolvieron el cambio (centuplicado) a los paganos, por la vía de la erradicación...

Sin embargo, si se hace el esfuerzo de levantar las cortezas y los velos, si se va más allá de las imágenes y ritos para husmear el buen olor de vida que esparce la médula de los Sabios, estaremos sorprendidos de olerla, tanto en el caso de los judíos como en el de los cristianos, tanto en los Misterios paganos como en la Tradición apostólica: ¡En huesos separados la única médula suculenta!

Hemos tenido la audacia de afirmar que las religiones de Misterios y las iniciaciones paganas presentaban grandes similitudes con el Cristianismo de los primeros siglos : volveremos posteriormente a ello. No obstante, debemos constatar que los orígenes del Cristianismo permanecen muy misteriosos y aún hoy en día nos vemos obligados a esbozar hipótesis para intentar amueblar los sombríos lienzos de pared que subsisten en su historia primitiva...

Tratado Esotérico de las Escencias

Antes de elegir una esencia para un trabajo mágico es importante saber dos cosas:

1.- Cada esencia tiene varias propiedades y se pueden utilizar para distintos usos mágicos. Así la esencia de cedro, por ejemplo, la podemos usar para limpiar y purificar el ambiente de negatividad, para atraer prosperidad o para eliminar bloqueos físicos.

2.- Para un mismo propósito podemos utilizar una o varias esencias diferentes. Por ejemplo, si deseamos protección podemos adquirir esencia de espliego (lavanda), romero o canela.

Es muy importante conocer las propiedades de cada esencia a la hora de elegir una para un fin determinado. Siempre debemos adquirir aquella que se ajuste al deseo que queremos conseguir.

Meigaweb tiene sus propias esencias puras, sin mezcla, donde se concentran al máximo las cualidades beneficiosas de cada planta o vegetal.

Esencia de ámbar Usos mágicos Prosperidad.

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Tikal: La Ciudad de las Voces de los Espíritus

Miguel Blanco

Una ciudad perdida en medio de la selva tropical; desconcertantes conocimientos matemáticos y astronómicos; colosales templos y gigantescas pirámides; y extraños avistamientos y aterrizajes de ovnis en La Ciudad de las Voces de los Espíritus, la capital perdida del Mundo Maya.

Nos levantamos en plena noche. Debíamos cruzar algunos kilómetros de selva, arropados por nuestras linternas, para llegar a las centenarias ruinas mayas antes de que saliese el sol. Después treparíamos por aquellos toscos escalones de madera, ayudados por las raíces de los arboles que sobresalen de la tierra, hasta alcanzar la cumbre de la pirámide más alta de Mesoamérica; el Templo número IV de Tikal. Desde allá arriba podríamos asistir a uno de los espectáculos más fascinantes que puede observar ojo humano; la salida del sol, sobre la selva de Petén, entre cuyos arboles podíamos adivinar las cúspides de otras 3 pirámides mayas de Tikal. A nuestro alrededor, a medida que el sol acariciaba nuestros rostros, comenzó a rodearnos el sonido de la vida: monos aulladores y araña, 300 especies de aves salvajes, pumas y el sagrado jaguar parecían saludar al astro rey a medida que ascendía sobre el horizonte.. Y en ese instante pudimos comprender porque los antiguos mayas adoraban al Sol como la máxima divinidad, y porque llamaron a aquella enigmática ciudad Tikal, que en maya significa: "la ciudad de las voces de los espíritus".

Un enigma en plena selva

La selva de El Petén, se extiende desde el estado mexicano de Chiapas hasta la frontera con Belice, ocupando 35.854 metros cuadrados de selva tropical guatemalteca. Entre su frondosa vegetación se esconden todavía muchos secretos. Por algo la selva de El Petén posee más sitos arqueológicos que cualquier otro lugar en Latinoamérica, lo que no es de extrañar ya que se han encontrado evidencias de núcleos poblados desde la prehistoria, así como restos de grandes centros urbanos y ceremoniales desde el 600 a.JC.

Pero, de todos esos lugares arqueológicos, que se agazapan entre la selva tropical de El Petén, sin duda la perla histórica por excelencia es la capital del imperio Maya durante años; la ciudad de Tikal.

Oficialmente el descubrimiento de Tikal se atribuye a Modesto Méndez Guerra, Corredor de El Petén, quien el 23 de febrero de 1848 comando una expedición en busca de antigüedades, hasta la ciudad de Tikal, donde permaneció 8 días, hasta el 3 de marzo, declarando la re-descubierta capital maya como patrimonio propiedad de Guatemala. Pero en realidad Méndez acudió a Tikal gracias a Ambrocio Tut, quien se había encontrado las ruinas de Tikal mientras realizaba su trabajo como leñador en la selva, notificando al Corregidor su descubrimiento...

Tratado Esotérico sobre Inciensos y Resinas

Usos mágicos

Como ya hemos dicho los inciensos no son todos iguales. Tampoco su presentación lo es. Existen inciensos en polvo, en grano, en lágrima o en forma de líquido resinoide. La quema de cada uno de ellos también es diferente. Cuando los inciensos son secos como los que tienen forma de grano, polvo, o lágrimas se queman con carbón, pero si la presentación es líquida resinoide la mejor forma de quemarlo es con una vela. Dependiendo de los resultados que queremos obtener en nuestras prácticas mágicas utilizaremos un tipo determinado de incienso o una combinación de varios.

Copal

Es una resina que se extrae por exudación de las plantas de copal. Su origen es americano y fue muy utilizada como incienso por los mejicanos de la antigüedad durante las ceremonias que se celebraban en los templos. Es una de las resinas más utilizadas actualmente en Sudamérica. Muy apreciada en los trabajos de magia. Es del color del ámbar, pero carece de olor por lo que es muy recomendable para utilizarla mezclada con esencias y aceites aromáticos.

Usos mágicos

Protección

Limpieza de personas y lugares.

Potencia los rituales para que sean eficaces.

Mirra

Es una gomorresina aromática compuesta por goma, resina y el aceite esencial mirrol, que es quien aporta el aroma característico. La de mejor calidad procede de un árbol nativo de África y Arabia. En la antigüedad se utilizó mucho para la elaboración de inciensos, perfumes y ungüentos. Fue uno de los regalos que los tres Reyes Magos de Oriente ofrecieron a Jesús cuando nació, según relata la Biblia. Además de sus usos mágicos, se utiliza mucho como estimulante, tónico y antiséptico bucal. 

Usos mágicos Protección.

Meditación.

Limpieza de personas y lugares.

Potencia los rituales.

Contra el mal de ojo, los hechizos y la brujería.

Aleja energías negativas y malos espíritus...

De la Loa a la Nueva Milicia a los Soldados del Temple

San Bernardo

He aquí otro directorio espiritual, éste para uso de los Caballeros Templarios, mitad monjes, mitad guerreros.

PROLOGO

A Hugo, Soldado de Cristo y Maestre de su Milicia, Bernardo Abad, solo en el nombre, de Claraval, Salud y que pelee el buen combate.

Una y otra vez, y hasta tres, si no me engaño, me habías pedido, carísimo Hugo, que te enderezara a ti y a tus conmilities algunas palabras de aliento, y que, si no embrazaba la lanza, vibrara al menos la pluma contra el tirano enemigo. Y siempre me asegurabas que os había de ser gran estímulo el que, a no ser posible ayudarnos con las armas, os exhortara y animara con mis escritos.

Tarde algún tiempo en satisfacer a tus deseos, no porque desdeñase la petición, sino temiendo que, si la aceptaba, me culpasen de precipitado y ligero, puesto que, pudiendo hacerlo cualquier otro mejor, presumía yo de poder salir airoso de tal empresa, y así estorbaba el fruto que podía sacarse de cosa tan necesaria. Mas al ver que mi larga demora de nada me servía, pues insistías una y otra vez, al bien que por incompetencia, me he decidido a hacer lo que estaba en mí. El lector juzgará si he satisfecho sus deseos. Aunque ciertamente, como no he escrito este opúsculo sino por contentarte y acceder a lo que me pedías, no me preocupa gran cosa el que agrade a quienes lo leyeren.

CAPÍTULOI

Elogio de la Nueva Milicia...

Sor "María Jesús de Ágreda"

Sor María de Jesús de Ágreda nació el dos de abril de 1602 en Ágreda (Soria) y murió en el mismo lugar el 24 de mayo de 1665.

La Venerable (como es llamada aquí en Soria) se llamaba en realidad María Coronel y Arana y era hija de una noble familia agredeña Francisco Coronel y Catalina Arana.

Fue su madre la que convirtió la casa en un convento Concepcionista, albergando en principio a tres religiosas venidas de Burgos, María de Jesús, su hermana Jerónima y la propia Catalina. El padre se refugia en otro convento franciscano de Nalda.

Sor María es elegida priora y con sólo 25 años abadesa.

Pronto alcanzó notoriedad por su santidad, su inteligencia y misticismo. Estas "muertes místicas" la hacían permanecer, durante varias horas inmóvil e insensible para seguidamente alcanzar el éxtasis que generalmente iba acompañado de arrobamientos y levitación. Se elevaba con la cara enardecida y adquiriendo una extrema levedad. Si lo anterior causa interés, lo siguiente, cuanto menos, nos causa asombro. Cuenta la leyenda que tenía, la Venerable, el don de la bilocación. Fue vista por los indios xumanas de la Baja California. Existe una crónica narrada por un franciscano que se encontraba allí, fray Alonso de Benavides, que cuenta, la vio predicando a los indios, con un vestido azul, es por ello que se la sigue llamando la Dama Azul. Ella misma explicó que quizá Dios puso en su lugar un ángel para hacer realidad su sueño de ser misionera:

"Exteriormente, tampoco puedo percibir cómo iba, o si era llevada, porque como estaba con las suspensiones o éxtasis, no era; aunque alguna vez me parece que veía el mundo, en unas partes ser de noche y en otras de día, en unas serenidad y en otras llover, y el mar y su hermosura; pero todo pudo ser mostrándomelo el Señor; y cómo su luz e inteligencia es tan fecunda, presta y clara, pudo mostrármelo, y conocerlo todo claro. En una ocasión me parece, di a aquellos indios unos rosarios; yo los tenía conmigo y se los repartí, y los rosarios no los vi más. El modo a que yo más me arrimo que más cierto me parece, fue aparecerse un ángel allí en mi figura, y predicarlos, y catequizarlos, y mostrarme acá a mí el Señor lo que pasaba para el efecto de la oración, porque el verme a mí allá los indios fue cierto".

Era el año 1622 y tenía 20 años...

Sistemas de Centros de Energía

El masaje correctivo profundo (MCP)

Este artículo se ha desglosado en dos debido a la complejidad de los elementos que entran en juego y a los niveles de lectura que se manifiestan en el abordaje de un proceso de terapia a través del M.C.P.

Podríamos describir básicamente tres aspectos a tener en cuenta: 1, la entrevista; 2, lo que la persona dice a través de su postura corporal y 3, la técnica del Masaje Correctivo Profundo (M.C.P.) en relación a las diferentes estructuras por centro de energía y a los distintos tipos de corazas. Si bien los tres niveles están íntimamente ligados, en esta primera parte hablaré sobre los dos primeros, porque serán ellos los que guiarán el trabajo posterior. La entrevista es el primer contacto con la persona, por lo tanto es importante la investigación del motivo por el que solicita tomar masaje. Si acude a causa de un síntoma físico, ¿ha consultado al médico?, ¿Cuál es su diagnóstico?. Si toma algún medicamento, ¿desde cuándo?

Trataremos de indagar qué lugar ocupa el síntoma en su momento actual, con qué lo relaciona, cuándo empezó, qué estaba ocurriendo en ese momento de su vida, para así poder percibir cuán en contacto está con su cuerpo y con sus sentimientos. A su vez, esto nos remite a su historia personal, lo más esencial de la relación con su madre, con su padre, hermanos, esposo/a, hijos. Toda la historia de una persona está escrita en el cuerpo y se expresa en cada uno de los centros de energía como síntomas.

Es sabido del alivio que siente una persona cuando empieza a identificar las posibles causas de su dolencia y puede nombrar lo que le sucede. Muchas personas consultan a varios médicos y hacen las pruebas correspondientes sin que aparezca un diagnóstico claro que justifique lo que sienten (mareos, zumbido en el oído, cansancio y falta de vitalidad, insomnio, angustia). Otras veces sostienen situaciones que no desean, con mucha sobrecarga, y aguantan sin poder comunicarlo. Si esto se prolonga en el tiempo, tarde o temprano hará eclosión en el cuerpo. Hay patologías que, no por más simples, están más claras en cuanto al trabajo a realizar a través del masaje: cifosis, lordosis, lumbalgia, ciática, protrusión discal, patologías cervicales, irradiación del dolor a los brazos, parestesias, contracturas musculares, etc., síntomas que también se relacionan con la historia personal, por lo tanto no podemos reducirlos simplemente a un problema mecánico...

Sobre la Interpretación de los Propios Sueños

Virginia Gawel

El cálculo es simple: si Ud. tiene alrededor de 45 años, ha estado dormido durante unos 15 años. Si es otra su edad, igual es fácil sacar la cuenta: aproximadamente un tercio de cada día, un tercio de cada año, un tercio de su vida. Y la pregunta que desde la antigüedad ha tenido distintas respuestas, -aunque todavía ninguna definitiva-, es: ¿para qué dormimos? Una parte del proceso parece clara: reparación de células, descanso de la maquinaria, recarga de energías... Sin embargo, según las últimas investigaciones de la Neurofisiología, nadie aún ha determinado qué es concretamente lo que restauramos. De hecho, nuestros registros metabólicos indican que gastamos muchísima energía mientras dormimos. Sobre todo los minutos durante los cuales soñamos (5 ó 6 veces por noche, unos 100 minutos cada 8 horas, lo recordemos o no) consumimos mucho más oxígeno que cuando estamos despiertos, y también la actividad cerebral es mayor, con un aumento correlativo del flujo sanguíneo.

Dado que todos los mamíferos sueñan (salvo, curiosamente, el oso hormiguero), los científicos deducen que el soñar ha de ser importantísimo, puesto que la evolución de las especies ha conservado intacta esa función a lo largo de todas sus mutaciones, siglo tras siglo. Francisco Varela, biólogo chileno radicado en los Estados Unidos que investiga los puntos de contacto entre la ciencia occidental y el Budismo, declara, en función de estos datos, que “...el sueño con REM [movimiento ocular rápido] es una actividad cognitiva fundamental. Es el lugar donde las personas pueden dedicarse al juego imaginario, probar diferentes argumentos, aprender nuevas posibilidades; un espacio innovador donde pueden surgir nuevas pautas y asociaciones, donde puede reelaborase todo lo experimentado.”

Desde el Psicoanálisis en adelante, la interpretación de los sueños fue teniendo un espacio importante en distintas escuelas de Psicología. Sin embargo, no es con Freud con quien se inaugura el interés por develar los significados del mundo onírico: a lo largo de la historia de la humanidad los sueños fueron muy tenidos en cuenta en distintas culturas, existiendo en algunas de ellas, inclusive, especialistas en decodificación de sueños, procedimientos para recibir orientación a través de ellos, y hasta recintos sagrados en los cuales se dormía para pedirles a los dioses revelación, curación o consejo (tales como los templos de Esculapio en la antigua Grecia). Las filosofías y psicologías de Oriente también subrayaron la importancia del soñar: los tibetanos, por ejemplo, consideran el yoga de los sueños como una disciplina integral para la ampliación de la conciencia...

Sobre "María Magdalena"

Vamos a extendernos un poco con lo de la estirpe de Judah; se inicia con el hijo de un pastor de Belén, David, descendiente de Abraahm y casado con la hija de Saúl, y acabaría convirtiéndose en Rey de Judah. Un milenio A.C. Aproximadamente (993 A.C.) David anexionó su Reino a la mitad de la Palestina (herencia de su esposa), y así acabó siendo de esta forma el rey de los Judíos, o sea el Rey de Israel.

Por tanto podemos decir que ahí empieza el famoso Linaje Sagrado al que pertenecería el mismo Jesús. Durante la Revuelta Judaica, los legionarios romanos destruyeron documentos genealógicos siguiendo estrictas órdenes de sus superiores jerárquicos, pues éstos temían que los representantes de la Dinastía de David, o sea de la “Casa de Judah”, pudieran reclamar el trono de Palestina.

Pero había un grupo de personas celosas de sus orígenes y tenían sus propios registros privados, pues, o bien recordaban perfectamente los nombres o los habían recuperado de copias antiguas y estaban orgullosos de sus orígenes, entre esos grupos de personas se encontraban los conocidos como Desposyni, que significa “Herederos del Maestro” debido a que tenían parentesco con la Familia del Salvador y eran los Maestros de sus Sectas, siguiendo muy estrictamente las disposiciones dinásticas.

Obviamente fueron duramente perseguidos como proscritos. Sigamos con María Magdalena, el Cáliz del Santo Grial podría significar el útero de ella, casada con Jesús el Hombre, no el Cristo o Logos Solar, y sería ella la madre de sus tres hijos: a saber: Jesús-Justus, Damaris y Joseph, éste último nacido ya en la Provenza francesa, pues La Magdalena vino embarazada en ese viaje de huida en barco, esas tierras francesas en aquél entonces era la conocida como Galia Imperial de Herodes Agrippa...

Sólo el Amor es Real

Brian Weiss

Nuestra tarea es aprender, llegar a ser divinos a través del conocimiento. Sabemos tan pocas cosas… Gracias al conocimiento nos acercamos a Dios, y entonces podemos descansar. Después volvemos para enseñar y ayudar a los demás.

Prólogo

He recorrido un largo camino desde el día en que me di cuenta de que la vida humana es algo más maravilloso y más profundo de lo que me había hecho creer mi rigurosa formación médica.

Cuando conocí a Catherine, la paciente cuya historia se cuenta en mi primer libro, “Muchas vidas, muchos maestros”, ya había publicado varias decenas de trabajos científicos y adquirido reconocimiento internacional. Con ella entré en contacto, en forma repentina y sorprendente, con lo espiritual. De modo inexplicable, Catherine empezó a revivir lo que parecían recuerdos de vidas anteriores. Y lo que es más, todos sus síntomas clínicos mejoraron a través de ese proceso de regresión. Empecé a descubrir la armonía existente entre ciencia e intuición, y mi vida también cambió.

Hoy sabemos que por sí solas, la tecnología y la ciencia son incapaces de resolver nuestros problemas. Sólo cuando se emplean con iluminación y sabiduría puede ayudarnos de verdad. Tenemos que encontrar el equilibrio adecuado, y el amor es la piedra sobre la que se basa el equilibrio. En Los mensajes de los sabios me he referido a la energía común a todas las experiencias metafísicas: la reencarnación, la naturaleza del alma, la curación, los dones de los médiums y, sobre todo, a la increíble sabiduría de los Sabios, seres que parecen existir en el ‘otro lado’ de esta vida. Las ideas y conceptos contenidos en sus mensajes son como semillas singulares que han crecido y madurado en mi mente a lo largo de los años hasta convertirse en preciosas flores.

Este pequeño libro está integrado por una selección de textos contenidos en esa obra, que espero sirvan a los lectores como fuentes de reflexión e inspiración en su búsqueda de lo realmente importante: el crecimiento espiritual, la alegría, la paz, la vida eterna… y sobre todo, recordarles el poder del amor, porque sólo el amor es real.

¿Qué es el amor?...

El Tai-Chi es un Instrumento para Vivir Mejor

Tew Bunnag

Tew es un maestro que nunca ha pretendido ser “el maestro”. Un día nos dijo: “yo no soy vuestro padre ni vuestra madre, igual podría ser como una comadrona.”

La mayoría de nosotros necesitamos una referencia en la figura del maestro para que nos guíe, para poder seguir el camino interior, pero él muchas veces desaparece de la vista y tenemos que seguir caminando por nuestro propio pie. Quizás por su manera de ser, tarde o temprano, Tew hace despertar el maestro interior en nosotros. La fuente está en el trabajo, en la propia práctica de cada uno, sin embargo su enseñanza vibra dentro de nosotros. En España cerca de 80 personas que están dando las clases de tai chi se iniciaron con su enseñanza. En esta entrevista queríamos preguntar como ve, desde su perspectiva , esta enseñanza y la identidad de una “escuela “ que se ha generado por inercia propia.

Tú hiciste artes marciales como boxeo, karate, taekwondo...

¿Cómo llegaste a practicar Tai Chi?

En Taiwan, en la universidad del centro de estudios Chino mandarín, encontré una persona llamada Sr. Liu que era maestro de ópera china y también hacía tai chi. Un día me invitó a conocer su tai chi. La forma de tai chi que hacía él era más bien una forma propia. Empecé a practicar esta forma. Después del año 65 volví a Inglaterra para estudiar en la universidad de Cambridge. Yo estudiaba el chino clásico y allí había un profesor llamado Dr. Lau que era profesor de chino clásico y primer traductor del Tao Te king del chino al inglés. Era una persona muy intelectual y su traducción fue la mejor en nuestro tiempo. Esta persona también enseñaba tai chi. Tenía un pequeño grupo de práctica de este arte. Igual éramos seis personas y lo practicamos juntos. El Dr. Lau era nuestro profesor pero más bien éramos un grupo de amigos y se despertó algo en mí sobre tai chi y sobre la antigua cultura china misma. En esta época yo aún hacía karate y taekwondo pero el arte del tai chi me atrajo cada vez más. Por otra parte yo me sentía limitado con las artes marciales, estaba harto de competencias, tener un grado de cinturón y querer ser buen karateka. Los amigos que tenía entonces hablábamos de filosofía pero en realidad eran muy competitivos y les gustaba ganar, en cambio el tai chi me llegaba más en profundidad. En aquel momento yo tenía 17 años y era un joven con un carácter muy fuerte, lleno de inquietudes y estaba muy involucrado en los años 60 en Inglaterra. Había movimiento y mucha búsqueda sobre política y espiritualismo, pero todo estaba tan mezclado como una gran ensalada. Entonces el tai chi parecía ser como de otro planeta. A mi me dio calma y me permitió encontrar algo diferente. Cuando miraba la situación de mi vida, la situación de la gente, el país y de toda Europa sentía que el tai chi podría ser válido en algún sentido. No sabía cómo expresarlo pero lo sentía. A decir verdad era con la única cosa con la que yo estaba a gusto. Me ayudó a bajar el ritmo y conectar conmigo mismo. Muchos años después pude encontrar una manera de trasmitir las cualidades del tai chi...

Tantra, Espiritualidad y Sexo

 

Osho

Osho, ¿Cuál es la diferencia entre el Yoga tradicional y el Tantra? ¿Es lo mismo? El Tantra y el Yoga son básicamente distintos. Te llevan a la misma meta, pero los caminos no son solamente distintos sino contrarios. Esto debe de entenderse muy claramente. El proceso del Yoga también es metódico; es una técnica, no una filosofía. Al igual que el Tantra, el Yoga también depende de la acción, del método, de la técnica. La acción te conduce al Yoga, pero el proceso es diferente: en el Yoga tienes que luchar, es el camino del guerrero; en el camino del Tantra no hay que luchar sino, por el contrario, hay que ser indulgente, pero con consciencia. El Yoga es una supresión con consciencia; el Tantra es indulgencia con consciencia.

El Tantra dice que seas lo que seas, lo Supremo no se opone a ello. Es un crecimiento; puedes crecer y ser lo Supremo. No hay oposición entre tú y la realidad; tú eres parte de ella. Por eso, la lucha, el conflicto, el oponerse a al naturaleza, no es necesario; debes de aprovecharlo, utilizar lo que quiera que seas para ir más allá. En el Yoga tienes que luchar contigo mismo para ir más allá; en él lo mundano y el moksha —tú, tal como eres, y lo que podrías ser— son dos cosas opuestas. Suprime, lucha, disuelve lo que eres y podrás alcanzar aquello que puedes ser… Ir más allá, en el Yoga, significa morir; debes de morir para que tu ser verdadero nazca, A los ojos del Tantra el Yoga es un profundo suicidio: debes aniquilar tu ser natural —tu cuerpo, tus instintos, tus deseos, todo.

El Tantra dice: acéptate tal como eres. Es una profunda aceptación. No crees distancia entre tú y lo real, entre lo mundano y el nirvana. ¡No crees ninguna separación! Para el Tantra no existe separación. No es necesario morir. No tienes que morir para renacer, sino transcender, y para ello debes de utilizar tu energía. Por ejemplo, la energía sexual está ahí; es la energía básica —a través de la cual has nacido, con la que has venido. Las células de tu ser, de tu cuerpo, son sexuales y por eso la mente humana gira en torno al sexo. El Yoga lucha contra esta energía; a través de la lucha, creas en ti un centro diferente y cuanto más luchas, más te integras en él. Entonces, el sexo deja de ser tu centro.

Luchando contra el sexo —conscientemente por supuesto— crearás un nuevo centro en tu ser, un nuevo énfasis, una nueva cristalización. El sexo dejará de ser tu energía; luchando contra él crearás una energía diferente, un nuevo centro de existencia. El Tantra dice: utiliza tu energía sexual, no luches contra ella, ¡transfórmala! No pienses en términos de antagonismo, sé amigable con ella. Es tu energía; no es maligna ni nociva. Toda energía es neutral; puede ser utilizada contra ti o a tu favor; puedes crear un bloqueo, una barrera, o puedes hacer de ella un escalón. Se puede utilizar: si se hace correctamente se vuelve amistosa; si se usa equivocadamente se vuelve tu enemiga. Pero no es ni una cosa ni la otra; la energía es neutral. De la forma en que se utiliza comúnmente, se convierte en tu enemiga; te destruye. Simplemente disipas tu energía. El Yoga apuesta por una aproximación opuesta a la mente común; ésta ha sido destruida por sus propios deseos. Por eso el Yoga dice: abandona el deseo, sé sin él; lucha contra él y crea en ti una integridad sin deseo.

El Tantra dice: sé consciente del deseo; no crees ningún conflicto. Déjate llevar por el con total consciencia; y cuando hagas esto, lo transcenderás. Eres parte de él y, a la vez, no lo eres. Pasas a través de él, pero permaneces extraño…

Supersticiones

Fermín Castro 

El hombre del s.XXI, con sus logros, con Internet, con sus “bombas inteligentes”, con sus viajes espaciales, contempla gozoso el cenit de su civilización y mira con desprecio el largo camino recorrido por las generaciones y culturas anteriores. Nuestra Civilización esta basada en la Ciencia, la Técnica y la Lógica, pero el manto tejido de milenios es aun pesado, por fortuna, y hay supersticiones que aun perduran. La existencia de estas supersticiones es una prueba de la falsedad de la preeminencia del hombre racional actual. En lo más recóndito y profundo de nuestra alma, de nuestra memoria colectiva, lo que algunos llaman genética, perviven sueños y miedos pasados. El hombre actual cree en las supersticiones, y lo que es un absurdo total, cree en ellas sin saber en que contesto se formaron y que significado tenían.

Tomen acomodo, hoy hablaremos de las Supersticiones.

La superstición del numero 13 tiene varias explicaciones, los numerólogos afirman que es como consecuencia de la suma del 1 y del 3 da como resultado el 4, el verdadero numero maligno. Si estuvieran en lo cierto, ¿por qué entonces no pasa a ser el 4 directamente él numero maldito?, esta explicación no me convence. Otros explican que la fatalidad del 13 viene como consecuencia del numero de comensales presentes en la Ultima Cena y que el comensal numero 13 era Judas. Esta explicación es plausible pero se enfrenta a un obstáculo insalvable y es que siglos antes de la venida de Nuestro Salvador ya existía ese miedo al numero 13. Vemos como Hesiodo, en su maravilloso “los Trabajos y los Días” hace referencia a la fatalidad del numero en cuestión prohibiendo la siembra en días trece. En la mitología nórdica vemos como la muerte de Baldo (el dios de la luz) a manos de su hermano gemelo Herder (dios obscuridad) se produce como consecuencia de las maquinaciones del dios Locki que fue al lugar de juegos de los doce dioses siendo él numero 13. Volviendo a la tradición cristiana es curioso observar como en el libro del Apocalipsis el versículo 13 esta dedicado al Anticristo. También es una rara coincidencia que en las cartas del tarot, la numero XIII este dedicada a la Muerte....

Sobre la Caballería Midieval

Dr. Carlos Raitzin

Esta exposición debería haberse titulado con mayor propiedad "La Metafísica de la Caballería y el Santo Grial". Esto por cuanto nuestro deseo es centrarnos en aquellos aspectos relativos a la Tradición Primordial Esotérica que explican a la Caballería en su esencia, modos, objetivos y razón de ser.

Los aspectos externos del fenómeno y sus circunstancias son relativamente bien conocidos. Las justas y torneos, el amor cortés y los caballeros andantes permanecen en nuestro recuerdo como algo querido. El Caballero sigue siendo a través de los siglos un héroe folklórico, siempre dispuesto a defender las causas del bien y de la justicia con valor indomable, siempre al servicio de los débiles y desprotegidos. Sus ideales espirituales siempre prevalecían y orientaban su gesta, aún cuando el objeto último de sus afanes no resultaba en absoluto claro para la mayoría de la gente. Recuerdo a Mark Twain cuando en su libro "Un yanqui en la corte del Rey Arturo" ironizaba diciendo que todos los Caballeros iban a la búsqueda del Santo Grial, sin que ninguno supiera decir con precisión de que se trataba esto.

En definitiva que el Caballero llegó a ser y permanece como una figura arquetípica, única y a la que no se alcanza con solamente ética, valor, destreza y cortesía. Así como Rudolf Otto afirmaba que la bondad por si sola no alcanza a lo santo sino que es necesario además lo numinoso, así vemos que en el auténtico Caballero también lo numinoso está presente y que él no es figura del todo de este mundo.

A esta altura no faltará el bien informado que denuncie que la realidad histórica se apartó a menudo de estos ideales. Basta leer por ejemplo la historia de las Cruzadas para convencerse de las atrocidades que cometieron muchos Caballeros. Pero acaso, no sucedió así siempre en este mundo? Que más alejado de los ideales religiosos que el fanatismo, las torturas de la Inquisición o los manejos del Banco Ambrosiano? Esas cosas están ahí, son hechos y si queremos la verdad no podemos ignorarlos. De cosas aun más escandalosas para las mentes pusilánimes deberemos hablar hoy si en realidad queremos conocer en alguna medida cual es la realidad del Grial. Mi único afán es acercarme a la verdad y no complacer a quienes están cegados por dogmas absurdos....

También hay Misioneros ó Enviados entre las Civilizaciones No Humanas

Juan José Benítez

- «Yo era una persona normal -escribe en el prólogo de su último libro-, hasta que un día de 1972 alguien modificó el rumbo de mi vida».

- ¿Cuántos nacimientos ha experimentado desde entonces?

- Se nace a diario, y también se muere. Yo podría decir que he tenido dos grandes momentos en mi vida: ese día de 1972, cuando descubrí que existen otras realidades que no vemos. Y treinta años después, en julio de 2002, cuando estuve a punto de morir: al volver físicamente a la vida, comprendí que no había vivido.

- ¿Cómo definiría hoy el sentido de su vida?

- En ese 2002 -¿o quizá antes?-, alguien me mostró, de lejos, lo que podría ser la verdad. Desde entonces estoy muy decepcionado. La verdad no hace libres a los hombres. Sencillamente, los aparta.

- Planeta encantado es un proyecto de seis volúmenes que define como «una deuda con la eternidad». ¿En qué consiste esa deuda?

- He dado ya más de cien vueltas al mundo buscando sacar a la luz la cara oculta de muchas cosas. Ahora quiero mostrar a las gentes de corazón limpio que nuestro planeta sigue vivo, y nos habla a través de sus misterios.

- Su libro se abre con el gigantesco candelabro de Paracas ( Perú) ¿Qué luz aporta al tema de las figuras de Nazca?...

Tantra y Autoerotismo

El secreto de estar con una pareja es igual al secreto de estar con uno mismo: aumentar la energía en el cuerpo, y en lugar de liberarla en un orgasmo, permitir que suba hasta el corazón

Lo más importante que se debe saber en relación a estar con una pareja es cómo estar con uno mismo. Es absolutamente necesario tener una vida sexual privada para llevar una vida sexual satisfactoria con una pareja. En primer lugar, uno necesita tener un conocimiento exacto de cómo funciona la energía en su propio cuerpo, y es muy difícil aprender esto si hay que tomar en cuenta a otra persona al mismo tiempo. La terapia sexual le enseña a la gente a masturbarse, a conocer su propio cuerpo.

En segundo lugar, hacerse el amor exitosamente, aprender que podemos llegar al éxtasis solos y también con una pareja, es un descubrimiento muy poderoso. La mayoría de nosotros estamos a la espera de un príncipe encantado o una princesa encantada que venga, nos bese los labios y nos despierte de nuestro adormecimiento emocional y físico para así convertirnos en los seres vitales y apasionados que sabemos que realmente somos. Por desgracia, no funciona de esa manera. Nos transformamos en seres apasionados excitándonos a nosotros mismos, abriendo nuestra sexualidad por nuestra propia cuenta, revirtiendo el condicionamiento que la cerró en un principio. Y entonces, cuando nuestra energía está fluyendo, cuando sabemos cómo funciona nuestro cuerpo, estamos listos para una pareja.

Los Eagles tienen un hermoso verso en una de sus canciones, que dice así: “Hace mucho tiempo descubrí lo que una mujer puede hacer por tu alma, pero una mujer no te puede llevar a ninguna parte a la que antes no supieras ir”. Puede que haya sido una noche muy especial cuando usted llegó al éxtasis con una pareja muy especial, pero esas ocasiones seguirán siendo escasas y aisladas a menos que realice en forma individual el trabajo de abrir su propia sexualidad....

Técnicas de Lavado de Cerebro

Dick Sutphen

EN TODA LA HISTORIA DE LA HUMANIDAD, NADIE HA SUFRIDO UN LAVADO DE CEREBRO Y SE HA DADO CUENTA, O HA CREÍDO, QUE LO ESTABA SUFRIENDO. Quienes han pasado por ello por regla general defienden apasionadamente a sus manipuladores, asegurando que solamente les han "enseñado la luz"....o han sido transformados de alguna manera milagrosa

Soy Dick Sutphen y esta cinta es una grabación de estudio, una versión ampliada de la charla que tuvo lugar en el congreso mundial de la Sociedad de Hipnotizadores Profesionales en Las Vegas, Nevada. Aunque la grabación está protegida por un copyright para impedir duplicaciones ilegales para venderla a otras compañías, en este caso, invito a los individuos a hacer copias y darlas a los amigos o a cualquiera en posición de poder comunicar esta información.

Aunque he sido entrevistado acerca de este tema en muchas emisoras de radio y TV locales y regionales, la comunicación a gran escala parece estar bloqueada, ya que pudiera resultar una sospecha o investigación del mismo medio en que se difunde o de los sponsors que lo financian. Algunas agencias gubernamentales no desean que esta información se difunda. Y tampoco los renacidos movimientos y cultos Cristianos y sociedades de formación de potenciales humanos.

Todo lo que voy a exponer no refleja sino la superficie del problema. No sé como puede detenerse el mal uso de estas técnicas. No creo que sea posible legislar contra lo que, frecuentemente, no puede ser detectado; y si los que legislan están utilizándolas, hay pocas esperanzas de aplicar las leyes a la conducta del gobierno. Sé que el primer paso para iniciar el cambio es generar interés en ello. En este caso, solo puede llegar de los esfuerzos clandestinos (no oficiales). Hablando de este tema, estoy hablando de mi propio medio de vida. Lo conozco, y sé lo efectivo que puede llegar a ser.

Soy productor de cintas hipnóticas y con mensajes subliminales y, en algunos de mis seminarios, utilizo tácticas de conversión para ayudar a los participantes a llegar a ser independientes y autosuficientes. Pero, cada vez que uso estas técnicas, advierto de que las estoy usando, y las personas participantes pueden elegir si asistir a ello o no. También saben el resultado que cabe esperar de su participación....

Taoísmo y Terapia Gestalt

Charles Gagarin

La psicoterapia, a pesar de ser una nueva ciencia en Occidente, ha sido, por siglos, una parte esencial de varias doctrinas Orientales. Los Taoístas siempre han reconocido que lo individual debe ser integrado. Las fuerzas conflictivas deben ser guiadas hacia el equilibrio y la armonía. El otras palabras debe ser centrada. Para los Taoístas, apuntar al desarrollo espiritual sin el concomitante centrarse en lo individual, sería como construir las llantas de un automóvil y olvidar el armazón.

Cuando Fritz Perls y otros desarrollaron la Terapia Gestalt, otorgaron una forma de terapia que parte las directivas y la inmediación del Taoísmo.

Los tornillos y tuercas de la gestalt se adecuan hábilmente en el sistema filosófico del Taoísmo, y las dos forman un trabajo efectivo de combinación. El Taoísmo Gestalt posee un excelente camino so sólo en el centrarse sino también en el crecimiento espiritual.

¿Qué es el Taoísmo?

El Taoísmo, con raíces que van desde los inicios de la cultura China, está basada en el Tao, la primera causa y la esencia fundamental de todo. El Tao es invisible aún a pesar de que está manifiesto en el mundo; sin forma, permea todas las formas. Es como un gran río cósmico que fluye a través del yin y el Yang, del positivo y el negativo, del femenino y el masculino. Es la madre de todas las cosas.

El Sabio: Con este constructo, los autores Taoístas, Lao-tse y Chuang-Tsu describen al hombre perfecto como el sabio (o santo) que aprende a fluir con el Tao. Él es un libre de ego y es uno con el mundo. Con su paz total y armonía no empuja, pero deja que la ola cósmica cargue con él. Él es como un hombre que viaja río abajo en balsa. Él no hace ningún esfuerzo, aún así viaja lejos. El sabio taoísta practica el esfuerzo sin fuerza, y el llevar a cabo con al no-acción. Como el hombre que hace un pasatiempo y después crece hasta ser un trabajo de tiempo completo, él hace su gusto y recibe pago por ello.

Ser centrado: El sabio no tiene deseos ni un ego demandante. Las cosas se vuelven sencillas para él. Siendo despreocupado y satisfecho, no sufre pérdidas siendo centrado y consciente, él está en el ahora.

"El Santo sabe sin viajar, comprende sin mirar, lleva a cabo sin actuar."

(Lao-Tse, Trad. Susana Cano, Cap. 47)...

¿Son lo Mismo el Niño Interior y el Ego?

En el último par de años, mis guías me han estado enseñando sobre la conexión entre el Niño Interior y el Ego. Estaba tan emocionada de encontrar finalmente una forma para crear paz interna y satisfacción, que escribí la Sociedad del Alma/Ego/Ser, la tercera Clave de la Compasión, para poder compartir esta herramienta de ascensión con otros. Pero al hacerlo, parece que abrí una caja de Pandora de conflicto emocional, debido al hecho de que hemos estado enseñando que el Niño Interior y el Ego no son la misma entidad. Y basados en las creencias actuales y las modalidades de curación que hemos estado usando para sanar los problemas de nuestro niño interior, puedo comprender porqué es difícil abrazar esta nueva idea de que ambos son uno y lo mismo.

Mi propósito al escribir este artículo es explicar cómo y por qué esto puede ser verdad y al hacerlo crear un puente para aquellos que todavía están tratando de abrazar este concepto dimensional superior, con el fin de completar la limpieza emocional, alcanzar paz interna, crear mayor prosperidad y finalmente, lograr la ascensión. Comencemos por comparar descripciones del Niño Interior y del Ego.

El Niño Interior es esa parte de nosotros que es viva, libre, energética, creativa y satisfecha. El Dr. James Whitfield, así como otros terapeutas, dicen que nuestro Niño Interior es nuestro ser real y que puede ser comparado con un niño pequeño. Los niños pequeños alrededor de la edad de 2 o 3, son muy vivos, energéticos, creativos, satisfechos y comunicativos. No tienen problemas para expresar su mente y para pedir que les satisfagan sus necesidades. ¿Cuántas veces te has sentido avergonzado por la franca mirada de un niño de 3 años? Después de mucha investigación y observación estoy de acuerdo en que esta es una descripción precisa del Niño Interior. ¿Qué piensan ustedes?

El ego es la parte de nosotros que está centrada en sí misma, es irracional y temerosa. La mayoría de nosotros, incluyéndome, hemos sido enseñados que el Ego es la parte de nosotros que necesitamos, ya sea destruir o cuando menos someter y domar. El Diccionario Webster describe al Ego como "la persona completa, el ser o la identidad personal." Algunos también lo llaman el Ser Falso o la Máscara. Una vez más vemos una parte de nosotros descrita como el Ser, esta vez es el Ego. Así que vemos eso basados en las descripciones, el Niño Interior y el Ego solo tienen una cosa en común; ambos son parte del Ser, la totalidad de la persona que eres tú, solo que en formas distintas. ¿Estarías abierto a la idea de que, basado en estas descripciones, exista una posibilidad de que ambos puedan ser la misma entidad? No tienen que decidir ahora. Busquemos más pistas....

Síntoma y Psicodrama

Teodoro Herranz Castillo

Resumen:

En este artículo se propone una concepción del síntoma acorde con una filosofía del hombre y una idea de salud relacional. Los presupuestos teóricos en que sostenemos nuestra propuesta son: El hombre en relación, el desarrollo como aprendizaje de modos de ser y desempeñarse con otros, la reciprocidad punto de partida y de llegada, el sufrimiento como herida relacional y la identidad como organización en búsqueda de coherencia. A partir de esta trama conceptual pensaremos el síntoma frente a , o junto a otros modelos de psicoterapia.

A. Introducción

La teoría psico dramática fue creada por J. L Moreno y aunque su desarrollo posterior ha llevado a combinaciones, superposiciones, integraciones con otros modelos y también a la incorporación en otros modelos, o incluso a su disolución en otros modelos ... Nos ha llevado a preguntarnos acerca de la naturaleza de lo que estamos estudiando “¿Qué teoría? ¿De qué psicodrama? “ (Perazzo 2004). En este trabajo vamos a iniciar la búsqueda a nuestra pregunta en la obra de J. L Moreno y a partir de ahí, junto a la exposición del pensamiento y desarrollos de otros autores, intentaremos definir si esas explicaciones y desarrollos se colocarían dentro de una teoría psico dramática Y/o otras teorías..

B. La Ausencia de Definición.

No existe, hasta donde me es conocida una definición de síntoma en psicodrama. No hay ninguna entrada con este nombre en el único diccionario que hasta la lecha está publicado en psicodrama. (Menegazzo 1992) por lo que este articulo se convierte hasta donde me es conocido en el primer intento de acercarnos a su definición .

Trasladé mi desconocimiento a Adam Blatner discípulo de J. Leví Moreno y me respondió:

“Moreno diría que el síntoma representa patrones fijos que operan en vez de la espontaneidad, los pacientes son incapaces de organizar una respuesta espontánea que tenga en cuenta la naturaleza actual de su momento presente y sus necesidades. En vez de eso quedan fijadas a la conserva cultural que en su caso es a menudo su propio repertorio de roles internos”. A esto añade una pequeña aclaración Adam, “creo que Moreno no usaba términos como internalización de mandatos de padres o profesores, pero de algún modo están implicados”.

C. La obra de Moreno como heurístico para una definición:...