El Uso del Humor en la Terapia

Luis Alberto Spilzinger

“La imaginación consuela a las personas de lo que no pueden ser. El humor las consuela de lo que son.” - Winston Churchill

La frase que encabeza este trabajo me hizo reflexionar sobre si el humor es solamente un consuelo o si su uso en la actividad terapéutica puede constituirse en una herramienta no solamente útil sino, en ciertas ocasiones, necesaria para encarar diversas situaciones.

El uso del humor, el humorismo, ha sido definido por la Real Academia (1992) como una “Manera de enjuiciar, afrontar y comentar las situaciones con cierto distanciamiento ingenioso y aunque sea en apariencia, ligero. Linda a veces con la comicidad, la mordacidad y la ironía, sin que se confunda con ellas y puede manifestarse en la conversación, en la literatura y en todas las formas de comunicación y de expresión”.

Para ejemplificar lo que entiendo por humor recurriré, como modelo, a una anécdota atribuida a George Bernard Shaw. Cuenta que estaba internado por una afección seria y que la enfermera le informó que, por orden del médico, podía solamente tomar media taza de té y media galletita. Cuando terminó su magra comida, Shaw le pidió una estampilla a la enfermera... “porque me gusta leer un poco después de comer”. Es evidente, en este ejemplo, que no se trata de un consuelo sino de un rasgo de humor utilizado como una forma de encarar una situación traumática y dolorosa.

Psicoanálisis APdeBA - Vol. XXIV - Nº 3 - 2002 587

Es necesario deslindar el humor en otras manifestaciones con las que se lo puede confundir (como acota la definición mencionada más arriba). Por ejemplo la burla que tiende a poner en ridículo, la ironía que es una burla disimulada, el sarcasmo que es una burla sangrienta o ironía mordaz y la sátira que procura zaherir a una persona o una situación. Todas ellas tienden a colocar al interlocutor en una situación de inferioridad o minusvalía y dan lugar a que aparezca una sensación de humillación y denigración que puede llevar a una retaliación o venganza.

Antes de desarrollar el tema del uso del humor en la terapia quisiera mencionar dos conceptos sobre los cuales debe apoyarse necesariamente su implementación...

El Karma: Único Juez

Carmen Mateos

No esperes jamás justicia de los hombres, pues miran siempre las cosas a través de sus propios defectos.

Tú crees, amigo, en la bondad de los hombres y, sobre todo, en la bondad de los que, como nosotros, aspiran a caminar por un sendero distinto del que caminan la mayoría de las gentes.

También creo yo en esta bondad, pero el tiempo y la experiencia me han demostrado la verdad de las palabras que oí repetir, cuando creía que tan sólo la bondad podía salvarnos. “No basta ser bueno, es preciso ser sabio”. Yo confundía entonces la sabiduría con la intelectualidad, pero meditando y viviendo he comprendido el sentido profundo de estas palabras.

Ser sabio no es tan sólo ser inteligente, sino que también consiste en saber emplear todos nuestros poderes y facultades, es saber ser libres. y esta libertad es aquella que nos permite movernos independientemente de los juicios de los hombres.

Esta sabiduría y libertad no se adquiere por el estudio de las ciencias: ni de la filosofía y de la ética; estos son solamente medios necesarios. Pero el poder de aplicar los conocimientos a la vida, el poder de asimilarnos las lecciones del dolor y de la felicidad, la entereza de espíritu ante las circunstancias adversas, creadas por la ignorancia de todos, este poder, lo confiere tan sólo nuestro acuerdo o adaptación interior a aquella Ley, que nos enseña y nos conduce á un fin estable, bello y perfecto.

“La vida misma está dotada de palabra”, dice “Luz en el Sendero”. Esta palabra es el Verbo de la Ley, y es la más perfecta manifestación de Dios entre los hombres.

Muchas gentes, amigo mío, pierden su tiempo y su energía censurando á los demás, y esforzándose en ver defectos a sus semejantes, y cuando creen haber visto alguno, se complacen en darles relieve é importancia. Esto es para ellos causa de felicidad, pues mientras tienen a quien censurar, ellos, en su interior, se entronizan como buenos y se creen perfectos. Según su modo de ver, se consideran siempre sacrificados, y se complacen en ello, pues han leído en algún código de moral, que la perfección se alcanza por el sacrificio. El orgullo, se viste á veces con la máscara de la humildad. “Aquel que dice: me han ofendido me han denigrado, me han ultrajado, y se lamenta, es un ignorante”, dice un libro oriental.

El gran Epicteto no se lamentó jamás, pero sus actos y su entereza demuestran que supo ser un hombre libre. Reconoció la sabiduría de los dioses, y caminaba firme y seguro por el sendero, sin más regla que la de su propia conciencia, sin reconocer otro juez que á sus dioses.

Nosotros miramos á estos dioses como ejecutores de los designios de aquella Ley, de la cual son ellos la manifestación viviente.

Aquella libertad del gran estoico, que no se doblegaba ni ante el poder, ni ante el castigo, ni ante la censura, ni ante la adulación, ni podía ser corrompida por ninguna especulación de la humana e inferior naturaleza, es la que debemos imitar.

Nosotros aceptamos y reconocemos la Ley del Karma, sabemos que infaliblemente da a cada uno su merecido, tarde o temprano, eso no importa; sabemos que esta ley no erra jamás, y que ella es el único apoyo, la única garantía, la fe que sostiene al que lucha en el mundo de Maya, y la única luz que le guía en su camino.

Sabemos que tan sólo lo que es verdad es eterno, y que las ilusiones caerán una a una ante el discípulo sincero y valeroso.

¿Hemos de inquietarnos ó lamentarnos ante la ambición, la malicia y el error? No, eso sería indigno, y malgastaría un tiempo precioso que puede emplearse en una actividad provechosa para los demás y para nosotros mismos. Fiemos, fiemos en la Ley, fiemos en Karma, fiemos en la justicia... y adelante.

Descubre Tu Corazón y Utiliza Tus Sentidos

La lectura veloz de “Las enseñanzas de Don Juan” nos lleva, consciente o inconscientemente, a buscar lo antes posible cuáles son los efectos y qué es lo que se siente, cuando uno ingiere los productos que el brujo maneja, es decir esos frutos naturales capaces de alterar, rápido y profundamente, las percepciones de nuestro cerebro.

Ello nos hace pasar por alto, o no prestar la suficiente atención, a verdaderas enseñanzas en las que ni el mismo Castaneda reparó, pues él estaba en ese momento con su mente puesta en otra cosa.

Por eso es que, de esta relectura analítica, vamos a ir sacando muchas conclusiones inesperadas, que seguramente nos sorprenderán porque no fueron en principio objeto de la atención de nadie, para efectuar observaciones que nos permitieran “ver” lo que hoy somos capaces de “comprender”.

Desde esta perspectiva, ya los primeros e intrascendentes diálogos entre Castaneda y Don Juan nos van brindando enseñanzas que antes, cuando hicimos las primeras lecturas, no pudimos asimilar como tales..

Una de las primeras observaciones que el nagual yaqui le hace al aprendiz de antropología es: “Debes buscar en tu corazón, porque no conoces tu corazón”. ¿Qué es lo que Carlos Castaneda tenía que buscar en su corazón? Una razón valedera para aprender lo que quería aprender. Cuando un desconcertado Castaneda le responde a Don Juan: ¿No es una buena razón nada más que querer saber? Don Juan no dudó un instante en contestarle: “No”. Bien, primera enseñanza entonces, no sólo para Castaneda sino para todos nosotros: buscar respuestas en el corazón y conocer el propio corazón.

Tanto para los indios mexicanos, cuanto para los modernos psico neuro inmunólogos de Harvard, el corazón es el representante corporal de las emociones, de los sentimientos, de los afectos, de las pasiones. La antiquísima sabiduría de Don Juan, resumida en una frase, en el mundo de los años 2000, en los primeros pasos del Siglo XXI, ha sido motivo de un verdadero aluvión de bibliografía científica y de libros de basamento en la ciencia de lo concreto, traducidos al idioma del interés general, desde “La inteligencia emocional” de Daniel Goleman hasta “El Código del Corazón” de Paul Pearsall...

Depresión, Ansiedad, Estados Nerviosos... ¿Ó Despertar de la Energía Kundalini?

Se ha descrito la kundalini como el fuego del espíritu que vive en la materia, en el núcleo del átomo. En la tradición oriental se ha considerado como una serpiente de fuego, que descansa en la base de la columna vertebral, en el primer centro de energía o chakra primero, pero una vez que despierta sube por la columna vertebral y tiene como resultado la ILUMINACIÓN.

El camino de ascenso, es el de la transmutación, no puede emprenderse sin riesgo hasta después de haber recorrido el sendero de la transformación, por el cual el espíritu va descendiendo hasta la materia, la personalidad formada por los tres cuerpos inferiores (mental, emocional y físico).

Para ello, según la tradición oriental, existen unos pasos de yoga (disciplina mental, emocional y física), antes de que la personalidad pueda ascender al espíritu.

Esta energía es liberada en una fase avanzada de la evolución, cuando la transmutación sea posible.

Según algunas teorías, se puede comparar al fuego radiactivo que duerme en el núcleo de átomo. Este fuego liberado que transmuta al hombre, puede también destruirlo. Entrenarse para liberar esta potente energía sin estar preparado es como construir un reactor nuclear sin protección.

En la tradición occidental, se ha transmitido con el nombre de FUEGO. Es el "fuego eterno" que tanto se nombra en la Biblia. Y es cierto que es eterno, porque una vez despertado no se puede volver atrás, se podrá retrasar o resistir, con lo cual el proceso se alarga, pero nunca dar marcha atrás.

Este nombre de fuego eterno, tiene connotaciones relacionadas con el miedo al castigo (el fuego del infierno), con lo cual se ha omitido su verdadero sentido reparador. Se nos ha trasmitido asociada al miedo, por los efectos y malestares que produce al despertarse y comenzar a subir por el canal que recorre la columna vertebral (Sushumna). De estos efectos hablaremos más adelante...

Dioses y Ritos en la Antigua España

José Carlos Fernández

Entre los griegos existía la creencia de que el mítico Hércules había tenido dos hijos llamados Celtus e Iber, de quienes descendían los iberos y los celtas. Este es un modo muy peculiar de expresar que:

1- Los celtas e iberos poblaron España. Tras cruentas y largas guerras llegaron a una convivencia pacífica.

2-Para los clásicos Heracles era el dios y señor de España.

No le debe resultar extraño al lector afirmación tal. Ya Hegel explicaba en sus cátedras, que así como existe un Espíritu o Idea que anima e impulsa a los seres humanos, existe una Idea Alma que promueve el devenir histórico de las naciones. El lo llamó Volkgheist (literalmente, «espíritu del pueblo»). Sin duda, el alma de España fue conceptuada como «aquello» que podemos asimilar tanto a Hércules como al dios de la guerra, Marte. También fue relacionada con el dios de la muerte, Dis o Plutón, por hallarse en el extremo occidental del mundo, donde muere el Sol.

Ulpiano señala una ley de Octavio Augusto en que nombra guardianes y protectores divinos en siete provincias de su Imperio, y da a Hércules el gobierno de España.

Se dice que el culto de Hércules fue introducido por los fenicios en España. Este Hércules era el nombre romano del dios Saturno o Baal-Melkart, regente del tiempo y las pruebas. Pero los mismos historiadores griegos y romanos hablan de una antigüedad para los iberos bastante mayor de la que ahora establecemos. Y es que hay problemas con la denominación de «iberos». Para algunos clásicos, los más, es un nombre genérico de los moradores de Iberia, la tierra occidental, y los identifican con las colonias que los primitivos atlantes establecieron en la Península. También con los tartésicos o turdetanos, y asimismo con los combatientes que finalmente se amalgamaron con la corriente celta procedente del Norte. A estos añadiremos a los ibero-egipcios, que debieron proceder de una provincia egipcia en el periodo de las primeras Dinastías, época protohistórica que queda reflejada en los autores clásicos que se refieren a Osiris como Rey de España...

El Libre Flujo de la Energía CHI

Básicamente el Feng Shui se ocupa de aprovechar al máximo el flujo de la energía universal o corriente Chi -también llamada ki, prana, o fuerza cósmica, entre otros nombres. Para un conocedor del Feng Shui es imprescindible crear la armonización en todos los espacios donde vivimos, trabajamos o jugamos.

La palabra Feng Shui significa en chino viento y agua ya que para aplicar este arte los expertos utilizan siempre símbolos naturales. Por ejemplo, diría uno de ellos. Cuando el agua de un río fluye libremente a una temperatura adecuada, sin obstáculos ni suciedades, podemos meter nuestras manos e el río y usarla para beberla y calmar la sed, pero si la temperatura desciende mucho se congela y forma bloques de hielo y cuando se calienta demasiado se vuelve vapor y desaparece... entonces no nos sirve para nada y si se estanca ya no se puede beber. Lo mismo ocurre con la energía universal Chi: cuando fluye nutre, pero si se desequilibra nos perjudica grandemente. Si se queda estancada o se mueve demasiado lentamente nos roba vitalidad y podemos enfermarnos... si por el contrario avanza muy rápido nos desconcentra, crea nerviosismos y preocupaciones e impide la concentración y pensamiento correctos!

Por ejemplo, si un experto en Feng Shui entra en nuestra casa lo más probable es que lo remodele y reorganice todo totalmente: en su habitación moverá la cama de modo tal que pueda ver la puerta y todo el que entra en su cuarto lo cual ayuda a proporcionar un sueño tranquilo ya que se sabe no será sorprendido por detrás... colocará alguna planta o parabán para crear un flujo de energía dirigido cuando el espacio es muy amplio, redistribuirá los butacones y muebles de una sala para lograr un ambiente que invite a la conversación y cree un clima agradable al visitante... algo que parece solamente sentido común, pero que va mucho más allá... ¿Cuándo una persona que va a tratar un asunto de negocios entra en una oficina y lo primero que ve es la ventana, los árboles y el exterior, su energía se disipa... hay que lograr que se concentre dentro de la habitación y que No se escape y con ella la oportunidad!

El Feng Shui es similar a la acupuntura en muchos aspectos. El acupunturista trata de descubrir cuáles son los lugares del cuerpo en los que la energía se encuentra estancada o interrumpida y después trata de corregir el problema aplicando agujas para aumentar o disminuir la energía en esas zonas. El experto en Feng Shui hace algo parecido en una casa o edificio detectando los lugares en que existen problemas energéticos y después trata de corregirlos ya que existen muchas maneras de perturbar la corriente universal Chi y de mejorar su flujo interno. Por ejemplo, las puertas de una casa, en el Feng Shui, se consideran verdaderas entradas de energía. Cuando penetramos en una habitación nos sentimos de manera diferente según sea la disposición energética ambiental. Si cada vez que entramos en un cuarto la puerta suena de manera desagradable, ese sonido, repetido una y otra vez termina por exasperar los nervios de todos los que conviven en la casa y crear un estado de estrés generalizado.

Parece muy simple, pero las grandes mejorías que se obtienen con unos simples cambios son extraordinarias. Según el Feng Shui al entrar en una habitación debemos fijarnos cuál es el punto que atrae nuestra atención... ¿un escritorio desordenado? ¿Algún proyecto a medio terminar? La entrada debe ser una experiencia agradable. Muchas veces unas plantas, la iluminación adecuada y un simple movimiento de muebles logran el efecto adecuado. Por ejemplo, el tamaño de los muebles debe ser proporcional al tamaño del lugar donde se encuentran. Así un sofá enorme en una habitación pequeña le roba energía, mientras que dos sillas pequeñas solitarias en un local grande nos hacen sentir fríos... desprotegidos.

En general, se recomienda la sencillez... mientras menos muebles y objetos haya en un lugar más armonioso será ya que un sitio muy "cargado" absorben demasiado la atención de los visitantes y su energía. Mantenga la entrada a su casa tan abierta y limpia como sea posible. Coloque sus muebles de modo tal que al entrar en un lugar se establezca contacto visual con los allí presentes. Si pone algunas sillas apoyadas en la pared aumenta la sensación de confianza, estabilidad y soporte. Al entrar en una pieza observe hacia donde se dirigen sus ojos y si estos se posan en algo poco armonioso como un escritorio lleno de papeles, un proyecto sin terminar o algo desordenado elimínelo... su entrada debe ser siempre una experiencia agradable. Utilice los colores para balancear el Chi. En su habitación, por ejemplo, necesita tranquilidad y calma para lograr un sueño reparador.

Algunos colores como el rojo imparten energía, mientras el azul tiene un efecto relajante. Los colores telúricos- o sea, color tierra- proporcionan sensaciones de seguridad. Se pueden alterar los colores de una pieza no solamente en las paredes sino en los elementos que se colocan en la misma, los muebles, plantas, cuadros, objetos de arte... Además el Feng Shui recomienda siempre sembrar flores rojas a la entrada de la casa para atraer el dinero así como colocar colgantes musicales suaves para "atrapar" la energía Chi. No coloque su cama en el centro de una habitación espaciosa porque el sentido de Inseguridad será muy intenso.

Se recomienda ver la puerta de entrada desde la cama, una costumbre antigua que se estableció cuando las casas eran menos seguras, pero que según el Feng Shui, al no Ver la puerta creamos un estado de ansiedad inconsciente que entorpece el sueño reparador. Según la filosofía china la recámara es de energía "yin" o femenina por lo que se recomienda tener algunos muebles "yang" -masculinos, rectangulares- que compensen la energía Chi.

Para tener una idea de lo que esto significa imagínese por un momento que está durmiendo en Una cama redonda en el medio de una habitación también redonda en que hubiera espejos redondos En las paredes... ¿podría descansar? ¡Pensaría estar dando vueltas todo el tiempo!

¿Qué Festejamos el 12 de Octubre?

Héctor G. Barnés

Colón Descubrió América… 

o Sólo fue el Último en llegar?

Desde que Cristóbal Colón pusiese ambos pies en el continente americano, han sido incontables las teorías que han intentado explicar que él no fue, ni de lejos, el primero.

A pesar de los supuestos rasgos africanos, esta cabeza colosal se encuentra en Villahermosa (Tabasco). (Charles y Josette Lenars/Corbis)

¿Quién descubrió América? Hasta donde nosotros sabemos, probablemente fue Cristóbal Colón, empeñado en demostrar que la Tierra era redonda y sin saber que se encontraría con un obstáculo de miles de kilómetros de costa a costa en su camino hacia las Indias. Si somos un poco más avezados, quizá recordemos a nuestro interlocutor que fueron los vikingos, que llegaron a pisar en el siglo X Groenlandia y Terranova. Información que poseemos, en parte, gracias a las Sagas de Vinlandia, que narran la historia de dos asentamientos con una población de miles de habitantes.

Pero no son, ni mucho menos, las únicas teorías que han sugerido que antes del 1492, navegantes de otras latitudes y continentes ya habían pisado suelo americano. De acuerdo en que hablar de “descubrimiento de América” es un tanto etnocéntrico (al fin y al cabo, 1492 es también el año del descubrimiento de los españoles… por parte de los nativos americanos), así que utilicemos el término preferido por los historiadores: teorías de contactos transoceánicos precolombinos.

Colón aseguraba haber visto con sus propios ojos un par de indios muertos que acabaron en las costas de Galway, en Irlanda.

Como explica el historiador Ed Simon en un artículo publicado en 'History News Network', durante mucho tiempo “estas teorías han sido objeto de la fascinación de estudiosos y profanos por igual”. No cabe duda de por qué: pocos episodios históricos conjugan de igual manera esa mezcla de leyenda, misterio y orgullo patriótico que la que permite arrogarse el hecho de haber descubierto el último continente. Como recuerda Simon, poco después del descubrimiento de América, el hijo de Colón recordaba que su padre había visto con sus propios ojos un par de indios muertos que acabaron en las costas de Galway (aunque es muy probable que fuesen inuits). Pero ¿cuáles son las teorías más populares?...

El príncipe galés que adelantó a Colón

Una de las historias más famosas sobre el descubrimiento (alternativo) de América es la que tiene como protagonista a Madoc quien, según la leyenda, llegó a las costas americanas en 1170. Aunque no hay ningún vestigio arqueológico ni documento que refrende dicha teoría, esta ha sido muy popular entre los británicos, especialmente aquellos que quisieron adjudicarse derechos sobre las tierras recién descubiertas, especialmente durante el reinado de Isabel I de Inglaterra. La historia cuenta que Madoc llegó a la actual Florida o a Mobile (en Georgia); desde donde recorrió el Misisipi y el Misuri hasta llegar a las Grandes Llanuras. Supuestamente, su base estaría en el Espinazo del Diablo, una formación rocosa en Louisville (Kentucky).

Sin embargo, la mayor parte de referencias a Madoc son posteriores a 1492, salvo la del 'cywydd' (una forma de poesía) que hablaba de él como un hombre que “solo deseaba el mar” (aunque no decía nada más). Es lo que ocurre con 'A True Report of the Late Discoveries of the Newfound Lands' de George Peckhan. Además, hay testimonios del siglo XVII que dan fe de una extraña imbricación entre nativos americanos y galeses o del hallazgo de biblias escritas en dicho idioma en poder de los indios. No obstante, las diferentes expediciones en busca de estos misteriosos indios galeses no dieron ningún fruto, ni siquiera cuando Thomas Jefferson encargó a los exploradores Lewis y Clark dar con ellos.

Una misteriosa cabeza romana

En 1933 tuvo lugar uno de esos hallazgos que descolocan a su descubridor y hace que los comerciantes de la especulación histórica se froten las manos. Se trata de una pequeña escultura en terracota que mostraba la cabeza con barba de alguien con rasgos tremendamente europeos, y que fue encontrada en un cementerio del valle de Toluca datado entre 1476 y 1510. Como señalaron los expertos de la época, podía ser perfectamente una obra de arte romano del siglo II d.C., solo que unos cuantos miles de kilómetros más allá del lugar esperado. Ya que nadie ha conseguido demostrar ni que terminase allí a través de un contacto entre culturas de hace 2.000 años ni que fuese producto de un arqueólogo bromista, hoy en día se considera un posible testimonio de la relación entre europeos y americanos en la era precolombina.

Los fenicios, en todas partes

La fenicia es la cultura comerciante por antonomasia, lo que provocó que buscasen nuevos mercados… incluso al otro lado del Atlántico. Según el estudioso Cyrus H. Gordon, los fenicios y otros pueblos semíticos llegaron a América, algo que defendió en su investigación de la tablilla de Bat Creek, que se encontró en un enterramiento de nativos americanos en Loudon Country (Tennessee) en 1889. Durante décadas, se consideró la prueba que demostraba que los hebreos del siglo I o II habían mantenido contacto con los cheroquis, puesto que Gordon afirmaba que las letras de la tablilla podían traducirse como “Judea”. Sin embargo, la autenticidad de dicho documento ha sido puesto en duda durante los últimos años, así como la de diferentes monedas de oro encontradas en la costa occidental africana que mostraban un mapa fenicio para llegar al otro lado del Atlántico.

Los egipcios se apuntan

No podían faltar en cualquier listado en el que se den cita la arqueológica y la especulación histórica más loca. Pero hay buenas razones para sospechar: o si no, como descubrió la especialista alemana en toxicología Svetlana Balabanova, ¿qué hacían restos de coca y nicotina en la momia de la sacerdotisa Henut Taui? ¿Por qué todas esas momias de Sudán presentaban las mismas trazas de productos que, hasta el descubrimiento de 1492, no habían salido de América? Una posible explicación es que la vegetación estuviese presente en el antiguo Egipto y posteriormente se extinguiese; otra, que los egipcios fuesen buenos clientes de alguna tribu indígena y aficionados al tabaco.

José Melgar sugirió una posible influencia africana en los pueblos precolombinos, ante la espectacular visión de una cabeza colosal en lo que hoy es Tres Zapotes.

La respuesta puede encontrarse en las entrañas de Ramsés II, donde en los años setenta también se localizaron fragmentos de tabaco, lo que llevó a muchos investigadores a trazar las más rocambolescas teorías sobre los contactos de la sociedad del Nilo y la americana. Sin embargo, el investigador Maurice Bucaille recordó que el vientre de la momia había sido abierto a finales del siglo XIX, por lo que es posible tanto como que a Ramsés II le gustase más un 'trujas' que a un tonto un lápiz o, que simplemente, la gente no se cortaba fumando en los alrededores del cuerpo del faraón. Al fin y al cabo, su cadáver fue movido en varias ocasiones a lo largo del siglo XX, y cada traslado aumentaba potencialmente la posibilidad de que fuese deteriorado.

Puente aéreo olmeca-africano

Uno de los primeros en sugerir una posible influencia africana en los pueblos precolombinos fue José Melgar, ante la espectacular visión de una cabeza colosal en lo que actualmente es Tres Zapotes en 1862 y que presentaba rasgos muy similares a los de la población africana. A ello hay que añadirle la leyenda del príncipe Abubakari II (o Abu Bakr II) que, según el historiador estadounidense Ivan Gladstone Van Sertima, pudo haberse embarcado hacia el nuevo mundo después de su abdicación en 1311.

Según cuenta la leyenda, Abu Bark se habría convencido de que podía encontrar el fin del Atlántico, así que armó una flota de 200 naves para zarpar hacia él. O, mejor dicho, mandar a sus súbditos a que lo buscasen. De todas las embarcaciones tan solo volvió una, pero el rey no se dio por vencido, así que él mismo partió con otras 2.000 en pos del Nuevo Mundo, y nunca volvió a su hogar. Por bonita que suene la historia, no hay ninguna evidencia de un hipotético paso de Abubakari II por América, y los parecidos entre las esculturas de ambos lados del Atlántico pueden ser eso: simplemente, parecidos.

Polinesia lo sabía

Por proximidad, no parece demasiado extraño que los polinesios del Pacífico Sur tomasen tierra americana antes que ninguna otra civilización. Además, hay un buen puñado de razones que refrendan dicha teoría: por una parte, su habitual consumo del boniato, que pudo ser importado desde Sudamérica en el año 700, una teoría refrendada por análisis filogenéticos, aunque también es posible que llegase a las orillas polinesias después del naufragio de algún carguero. Algo semejante ocurre con el hallazgo de huesos de pollo de islas del Pacífico Sur en el Chile del siglo XIV.

Aunque quizá el gran descubrimiento a este respecto se produjo en el año 2007, cuando se reencontraron calaveras humanas que compartían rasgos con los polinesios en un museo chileno. Desde ese momento se ha realizado un gran esfuerzo para demostrar las posibles relaciones entre las culturas de una orilla y otra, como los estudios publicados en la revista 'Tissue Antigens' que sugieren una posible contribución genética de los amerindios a la población de la isla de Pascua, y que muy probablemente antecedía a la llegada de Colón a América.

La dinastía Yin en México

No podían faltar a la fiesta los chinos. En concreto, los refugiados de la dinastía Yin, como aseguró en 1975 la profesora Betty Meggers del Smithsonian, que aseguraba que los olmecas que se desarrollaron en lo que hoy es México fueron poderosamente influidos por la civilización china del 1200 a.C. Además, hay otros vestigios que pueden refrendar esta relación milenaria chino-india, como las monedas de origen oriental descubiertas en la Columbia británica por un minero.

'El Libro de Mormón' es, según la creencia, un registro de las civilizaciones que poblaron el continente americano desde nuestro lado del Atlántico.

Otras teorías relacionadas con China han florecido durante las últimas décadas. Una de ellas es la del británico Gavin Menzies que en el libro '1421: el año en que China descubrió el mundo' (Debolsillo) aseguró que la flota del marino Zheng He llegó a América unos setenta años antes que Cristóbal Colón. Una teoría, en realidad, bastante infundada. Como quizá también lo sea la que sugiere que los misioneros chinos liderados por Hui Shen que llegaron a Fusang en el año 500 en realidad habían arribado a California, por la descripción que en sus escritos hacen de dicho territorio.

El alambicado origen de los mormones

El tema de las relaciones entre las culturas precolombinas y el resto del mundo da para varias tesis doctorales, una por cada civilización que pudo haber tenido algún contacto con los pueblos indígenas, pero cerramos el artículo con una de las teorías más coloristas: la de los mormones, cuyo libro sagrado asegura que los habitantes de América antes de la llegada de Colón eran descendientes de las tribus semíticas que zarparon desde el Viejo Mundo milenios antes de que el genovés pisase las costas americanas. 'El libro de Mormón: Otro testamento de Jesucristo' es, según la creencia de los Santos de los Últimos Días, un registro de las civilizaciones que poblaron el continente americano desde nuestro lado del Atlántico, una de las cuales había llegado a dicho territorio alrededor del 600 a.C.

Según Joseph Smith, Moroni, el hijo de Mormón, le visitó en 1823 y le explicó cómo traducir el registro de su padre, que finalmente fue publicado en 1830. Para la mayor parte de los historiadores, Mormón es tan autor del libro como Cide Hamete Benengeli del 'Quijote', por lo que carece de validez documental. Como la National Geographic Society aseguró en una carta de 1998, “los arqueólogos y otros estudiosos han demostrado desde hace mucho que el pasado de este hemisferio y su sociedad no tienen constancia de nada que sirva para sustanciar el libro de Mormón”. Sin embargo, es una buena muestra de cómo el descubrimiento de América es terreno abonado para la especulación fantástica y religiosa sobre unos pueblos que, más de medio milenio más tarde, nos siguen intrigando.

El Agua Milagrosa de la Homeopatía

Javier Armentia

El pasado 26 de noviembre, la serie "Horizon" de divulgación científica de la cadena pública británica de televisión, la BBC, emitía un polémico programa sobre la homeopatía, una de las llamadas "medicinas alternativas" que más popularidad están alcanzando en todo Europa. En él, contando con las opiniones a favor y en contra de diversos expertos, se sometió a prueba -una vez más- alguna de las afirmaciones de esta práctica, como que la acción de algunos medicamentos se puede efectuar incluso en dosis tan ínfimas que ni siquiera una sola molécula del producto está realmente presente. Algo que, como calificaba el físico Robert Park en el mismo programa "es simplemente ridículo", porque desafía las leyes de la ciencia.

En cualquier caso, cabría pensar, aunque no se entienda por qué, o aunque vaya en contra de lo que conocemos del Universo, si algo funciona, se debería investigar, y aplicar. No en vano, la historia de la práctica médica muestra cómo se han ido empleando terapias y fármacos que funcionaban adecuadamente aunque no se supiera por qué lo hacían: por ejemplo, la aspirina tiene más de cien años, aunque sólo hace un par de decenios se comenzó a entender cómo afectaba el ácido acetil salicílico a la síntesis de las prostaglandinas. Su uso como analgésico, mucho antes, estaba bien atestiguado.

Con la homeopatía, sin embargo, las cosas no parecen tan sencillas. Las bases de esta práctica se establecieron en 1810, cuando un médico alemán, Samuel Hahnemann (1755-1843) publicó el Organon der Rationellen Heilkunde, en el que establecía una teoría completa sobre el origen de las enfermedades y sobre la manera de curarlas, utilizando mecanismos similares a los que causan los males, de ahí el nombre "homeopatía" (curar con lo similar) y el adagio en latín similia similibus curantur conocido como "ley de la similitud". Esta idea no era nueva de Hahnemann, sino un principio de la medicina medieval casi mágica de Paracelso. En esencia, si una enfermedad produce una serie de síntomas en una persona, y si conocemos una sustancia que provoque síntomas similares, precisamente esa sustancia y no otra, será la que pueda curarle. Evidentemente, Hahnemann comprendió que tal administración podría sin duda empeorar la condición del paciente, por lo que intentó diluir el fármaco de manera extrema, para que sus propiedades curativas permanecieran, pero no sus efectos adversos...

Egoísmo y Egocentrismo

Delia Steinberg Guzmán

Muchas veces hemos encontrado referencias a los peligros del egoísmo, relacionándolo en oportunidades con los peligros del egocentrismo. En un artículo del Prof. Livraga titulado “Qué es la mística?”, decía: “El egoísmo y su sombra exotérica, el egocentrismo, son grandes piedras en el camino de la realización física, psíquica, mental y espiritual”.

Entendemos, pues, que tanto uno como otro resultan nocivos. Pero queremos abundar en la diferencia que existe entre ambos conceptos.

¿Por qué el egocentrismo es la sombra exotérica del egoísmo?. Porque el egoísmo tiene raíces más profundas y nefastas, mientras que el egocentrismo es solamente su reflejo visible.

Egocentrismo es sentirse el centro del mundo y de los acontecimientos. Es querer ser el más importante, el centro de la atención de los demás.

El egocentrismo es, dentro de lo que cabe, una actitud “natural” si calificamos de natural todo lo que nos reduce a las mínimas expresiones del impulso y del instinto. Es, sin embargo, una actitud propia del hombre que difícilmente encontramos entre los animales. El animal vive su condición con verdadera naturalidad, es decir, que se protege a sí mismo, a sus crías y se defiende de otros animales y de los seres humanos en cuanto presiente que hay peligro en ellos.

Extrañamente, el contacto con los humanos “contagia” a los animales domésticos y vemos aparecer en ellos esa necesidad de acaparar miradas y caricias, de atraer a sus amos en exclusividad. En consecuencia, junto al egocentrismo nacen los celos...

Hubo otros Universos Antes del Big-Bang

Eduardo Martínez de la Fe

Al recibir el Premio Nobel de Física 2020, Roger Penrose ha insistido en que nuestro universo no es el único, sino que hubo otros cosmos antes del Big Bang. Controversia.

Antes del Big Bang, es posible que hubiera otro universo anterior al nuestro que ocupaba el mismo espacio donde estamos hoy, declaró Roger Penrose, matemático y físico de la Universidad de Oxford, tras obtener el Premio Nobel de Física 2020 por su trabajo en el campo de los agujeros negros.

Considera el Premio Nobel que nuestro universo no ha sido el primero en existir y que tampoco será el último, tal como informa al respecto el diario The Thelegraph.

En opinión de Penrose, nuestro universo continuará expandiéndose hasta que toda su materia finalmente se desintegre. Y luego, en su lugar, comenzará un nuevo universo.

En apoyo de su teoría, señala que en la actualidad se pueden observar agujeros negros «muertos» originados en universos anteriores o «eones».

Espirales misteriosas de luz

Se basa en las espirales de luz que aparecen en el llamado Fondo Cósmico de Microondas, una especie de radiación electromagnética descubierta en 1965 que está por todo el universo.

Para Penrose y su equipo, esas espirales de luz, que llamó “puntos de Hawking”, son los restos de un agujero negro anterior al Big Bang que dio origen a nuestro universo, tal como explican en un artículo publicado el pasado julio en la revista Monthly Notices of the Royal Astronomical Society.

Los “puntos de Hawking” se llaman así porque el famoso astrofísico británico descubrió que los agujeros negros tienen temperatura y producen radiación a través de la cual se evaporan.

Y como la escala de tiempo para la evaporación completa de un agujero negro es, según se piensa, más larga que la edad de nuestro universo, Penrose supone que esa región finita del espacio que es un agujero negro procede de un tiempo anterior al Big Bang.

Futuro Big Bang

La radiación electromagnética de un moribundo agujero negro es la que genera las espirales de luz que aparecen en el Fondo Cósmico de Microondas: Penrose y otros científicos de Oxford la atribuyen a un agujero negro que existió antes de la aparición de nuestro universo. Otros científicos consideran, sin embargo, que esas espirales de luz son, precisamente, un efecto del Big Bang.

Con motivo de la concesión del Premio Nobel de Física, otorgado junto a Reinhard Genzel, director del Instituto Max Planck de Física Extraterrestre en Alemania, y a la astrónoma estadounidense Andrea Ghez, Penrose ha insistido en su teoría de un universo previo al nuestro.

«Tenemos un universo que se expande y se expande, y toda la masa se desintegra, y en esta loca teoría mía, ese futuro remoto se convierte en el Big Bang de otro eón», expresó.

Cosmología cíclica

La teoría de Penrose se basa en la así llamada Cosmología Cíclica Conforme (CCC), un modelo cosmológico situado en el marco de la relatividad general, propuesto en 2010 por el propio Penrose.

Según este modelo, el universo se repite a través de ciclos infinitos, identificándose el infinito temporal futuro de cada iteración anterior con el Big Bang del siguiente ciclo, tal como explicó Penrose en su libro Los ciclos del tiempo.

La idea, puramente teórica, es controvertida, aunque otros científicos creen también que el universo se desenvuelve en un ciclo perpetuo en el que se expande y se contrae para después continuar con un nuevo Big Bang.

Controversia

Las declaraciones de Penrose con motivo de la concesión del Premio Nobel no han pasado inadvertidas. La revista Forbes publicó inmediatamente un artículo señalando que la teoría CCC no puede igualar los éxitos inflacionarios del Big Bang.

Según la teoría inflacionaria, el universo comenzó desde un punto de densidad infinita conocido como Big Bang hace unos 13.700 millones de años y desde entonces está en expansión y condenado a convertirse en un universo frío, uniforme e irrelevante.

El artículo de Forbes, firmado por el joven astrofísico y bloguero Ethan R. Siegel, añade: «al contrario de los titulares recientes y las afirmaciones de Penrose, no hay evidencia de un universo antes del Big Bang.»

Destaca también que los datos se oponen abrumadoramente a lo que sostiene Penrose: “Las predicciones que hizo son refutadas por los datos, y sus afirmaciones de ver estos efectos solo son reproducibles si se analizan los datos de una manera científicamente errónea e ilegítima. Cientos de científicos han señalado esto a Penrose, repetida y consistentemente, durante más de 10 años, a pesar de lo cual continúa ignorando las evidencias y avanzando en sus argumentos.”

Referencia

Apparent evidence for Hawking points in the CMB Sky. Daniel An, Krzysztof A Meissner, Paweł Nurowski, Roger Penrose. Monthly Notices of the Royal Astronomical Society, Volume 495, Issue 3, July 2020, Pages 3403–3408. DOI:https://doi.org/10.1093/mnras/staa1343.

Devorados por el Tiempo

"¡AY!, ¡DIOS MÍO! ¡QUÉ TARDE VOY A LLEGAR!". El apresurado conejo blanco que se descomponía cada vez que sacaba su reloj del bolsillo y consultaba la hora fue la irónica caricatura Lewis Carroll dedicó a los petimetres que circulaban por la encorsetada sociedad británica en su libro Alicia en el país de las maravillas. Casi siglo y medio más tarde, millones de conejitos claman por una hora más al día, por estirar su tiempo y esquivar las dentelladas con que los voraces nanosegundos tratan de engullir a sus víctimas. La enfermedad de la prisa sacude a la práctica totalidad de la población urbana y no deja títere con cabeza.

Si uno de los símbolos más ostentosos de estatus y riqueza fue, hasta hace no más de 30 años, la ociosidad y la holgura de tiempo, ahora para presumir de elevada posición hay que quejarse de hiperactividad y lamentarse de no disponer ni de un momento libre. La promiscuidad horaria realza cualquier vida, por muy vacía que sea. Intensivas jornadas laborales, compromisos amistosos, golf, clases de patchwork, clases de inglés con nativo, el último estreno...

Todo vale con tal de que encaje a la perfección como si se tratara de una cadena de montaje industrial. Ya sea una moda o una peligrosa infección colectiva, lo cierto es que las prisas se cobran cada día numerosas víctimas. El ser humano porta en su interior numerosos relojes, que en la persona sana están sincronizados.

La aceleración altera los ritmos biológicos y, como consecuencia, se acaban resintiendo también las conductas, explica el psiquiatra Benito Peral Ríos, profesor de Psicopatología de la Universidad de Comillas en Madrid. Así, los nostálgicos que se instalan en el pasado programan su tempo interno mirando hacia atrás -señala Peral-, y suelen ser más proclives a la depresión. En el polo opuesto se sitúan quienes posan los ojos y la mente en el futuro inmediato, siempre pendientes de lo que va a suceder. Esta tendencia resulta muy negativa porque provoca ansiedad, de la que se derivan patologías más serias. Estos anticipados crónicos se corresponden con el Tipo A, que el escritor estadounidense James Gleick desenmascara en su libro Faster y a los que se reconoce, entre otras cosas, porque en el ascensor no dejan de pulsar con impaciencia el botón de "cerrar puertas". El aquí y el ahora termina siendo el lugar más apacible para vivir, siempre que los acontecimientos se digieran, en vez de devorarlos uno tras otro...

El Agua Refleja Nuestros Sentimientos

Masaru Emoto

El agua encierra un mensaje muy importante. Nos está hablando, diciéndonos que busquemos mucho más profundamente en nuestro espíritu. Cuando nos miramos a través del espejo del agua, el mensaje es sorprendentemente límpido e inteligible. La vida humana está conectada directamente a la calidad de nuestra agua, tanto la que encierra nuestro cuerpo como la de nuestro alrededor.

Las fotografías y las informaciones de este artículo reflejan los trabajos de Masaru Emoto, un creativo y visionario investigador japonés que ha publicado un libro muy importante: El Mensaje del Agua, en él presenta los resultados de su investigación mundial sobre cómo el agua es afectada por las influencias vibracionales del entorno. Si antes teníamos alguna duda de cómo los pensamientos podían afectar nuestro cuerpo y nuestro entorno, ahora esta duda ha quedado despejada. Para ello sólo precisamos mirar algunas de las fotografías extraídas de su libro y que ilustran este artículo. Ellas por si mismas tienen el poder de transformar nuestra mente y con ello nuestras convicciones mas profundas.

Sabíamos que nuestro pensamiento crea nuestra realidad, pero ahora poseemos una clara evidencia de cómo se realiza este proceso. Las energías vibracionales humanas: pensamientos, palabras, ideas, acciones, música, afectan la estructura molecular del agua. Esa misma agua que comprende un setenta por ciento de nuestro cuerpo y que cubre en la misma proporción la superficie del planeta. La misma agua que es el origen de toda la vida que encierra nuestro planeta y cuya calidad e integridad es vital para todas las formas de existencia. Nuestro cuerpo es como una esponja compuesta por millones de cámaras llenas de líquido llamadas células. La calidad de cada célula está directamente vinculada a la calidad del agua que contiene...

El Alma del Sexo

Nuestra sexualidad en estos tiempos está en crisis, aunque los indicadores externos gozan de buena salud. Libros, manuales, vídeos, debates televisivos dejan la sexualidad tan al descubierto que parece pecado mantenerla en la misma intimidad en la que nació. Una vez hemos reivindicado el cuerpo como nuestro y la sexualidad una libertad inalienable del individuo, nos hemos alejado del fantasma opresor del pasado pero hemos sucumbido, complacientemente, a los estragos del mercado.

Desde las consultas sexológicas a la enumeración de las patologías sexuales. Desde las encuestas picantes y simplonas a los fenómenos sociales de liberación-represión hemos ido comprobando el triste perfil de nuestra sexualidad que va como en un claroscuro de la erotización a la desgana, de la abulia a la compulsión.

El mercado, ávido, ha querido llenar ese vacío y esa desorientación y ha hecho una apología del sexo. Por un lado, ha marcado, como única vía, una línea recta y ascendente, imagen prepotente del orgasmo masculino, como si fuera también la línea ascendente de beneficios de una empresa modelo o la marcha de un tren imparable. Por otro, ha quitado lastre emocional a la sexualidad volviéndola extremadamente ligera como un refresco con burbujas. La supuesta sexualidad masculina se ha trivializado o se ha plegado a la idea de rendimiento, de efectividad de la misma a la que se está acostumbrado en una sociedad industrial. Se debe ser en la cama un superhombre capaz de infligir varios orgasmos a la partenaire; como en las imágenes de las películas comerciales se ha de penetrar raudo y con la mandíbula prieta golpear la pelvis, sin parar, hasta que estalle el orgasmo femenino. Un orgasmo y una sexualidad femenina que no se ha tenido tiempo de descubrir ni menos de saborear. Detrás de esta imagen de la sexualidad del hombre que en este artículo intencionalmente mantengo estereotipada hay un vacío de ser. Una carencia en el sentir que se camufla en una pose de fuerza, conquista y falsa seguridad. Al otro lado de esta pretensión masculina aparece irremediablemente el fracaso; fracaso de no ser un superhombre, fracaso en la competencia con otros en apéndices, músculos y resultados, y la caída en picado en la precocidad o la insensibilización. También la jactancia es una forma más de escapismo...

Los Tipos de Amor

El Amor Nutridor

Comienzas la ascensión y en las faldas de la Montaña del Amor hay un hermoso jardín con arroyos de leche y miel, fuentes de agua clara y transparente y un hermoso refugio donde cobijarte, descansar y pasar la noche si hace falta.

Aquí sientes seguridad, protección y que tienes todo lo que necesitas para subsistir y estar bien.

Este es el lugar del Amor Biológico y Nutridor, el Amor que te da la Vida y la Madre Naturaleza, la clase de amor que se recibe en la infancia y que nos marca para el resto de la vida.

EL PRIMER AMOR

Al nacer somos tan frágiles y vulnerables que sin los cuidados y el afecto de otra persona, básicamente la madre, no podríamos sobrevivir.

El primer afecto o amor que recibimos está relacionado con nuestra supervivencia y la seguridad emocional que necesitamos para crecer equilibradamente.

Es el Amor Biológico, Terrenal o de Supervivencia. Nuestro cuerpo necesita una clase de amor que se manifieste en actos físicos y tangibles como que le presten atención, cuidados, protección, seguridad, alimentos , caricias y ternura para poder crecer adecuadamente sintiéndose seguro. Normalmente recibimos esta clase de amor de nuestra madre y si ella nos falla podemos experimentar emociones muy conflictivas.

Nacemos tan frágiles y vulnerables que si sentimos que no nos dan la atención necesaria –sea esto real o no- podemos experimentar una terrible angustia que va más allá del sentimiento de que nos amen o no. Es mucho más que eso, es que si no nos aman en esa primera etapa de la vida nuestra supervivencia está en juego. Eso es lo que inconscientemente sentimos y queda archivado para siempre en nuestra memoria.

Así, durante nuestra infancia se establecen en nosotros las bases del llamado Amor Biológico, enseñanza que normalmente se recibe en la familia y especialmente de la madre.

Si el proceso ha sido correcto y pleno desarrollaremos adecuadamente esa necesidad y capacidad de amar. Si ha habido carencias y conflictos más o menos graves habrá alguna dificultad en la expresión de esa clase de amor. Así, no sabremos amar y cuidar a nuestro cuerpo, o no sabremos cuidar y dar seguridad a otras personas....

El Grial en las Tradiciones Orientales

Antonio Medrano

Hinduismo

Cuenta una antigua leyenda que el Grial, ante la falta de receptividad del clima europeo para su mensaje, abandonó las tierras de Occidente para refugiarse en Oriente y, más concretamente en la India (1).

Semejante indicación, tan enigmática como sorprendente, permite entrever la existencia de un nexo especial entre la India y el Grial.

En la tradición hindú, el Grial se corresponde, ante todo, con el vaso sacrificial que contiene el soma o bebida sagrada del antiguo ritual védico, o incluso con el soma mismo. Es este un detalle ya puesto de relieve por mitólogos v orientalistas como Emile Burnouf y Leopold von Schroeder.

Según Burnouf, el samudra o recipiente del soma es el vaso que «contiene la sangre del dios viviente», de Agni, personificación del fuego, del mismo modo que «el graal contiene la sangre de Cristo inmolado». Tanto el uno como el otro representan el «Vaso universal» o «vaso de purificación» en que se recoge el principio del calor y de la luz, de la vida y de la sabiduría (2). Por su parte, Leopold von Schroeder, que llama la atención sobre la identidad existente entre el soma y la luna, califica al «soma celestial», origen del soma terreno utilizado en el rito, de «modelo de Grial». En su opinión, el Grial o «recipiente milagroso» no es otra cosa que «el fondgefass o vaso celeste de la luna, dispensador de milagrosas bendiciones», generador de la lluvia, propiciador de la vida y despertador del entusiasmo, que más tarde sería identificado con el vaso de la última cena de Cristo. Schroeder no deja de señalar que el soma podría aludir asimismo al Sonnengefäss o vasija solar, en cuanto que el Sol puede ser considerado como "una vasija llena de leche caliente o como un gran puchero que ayuda a satisfacer todos los deseos y a dar eterna bienaventuranza". Lo único que hay que lamentar en las tesis sustentadas por los dos autores mencionados es el naturalismo al que pretenden reducir correspondencias y significaciones simbólicas tan certeramente captadas.

La identificación del Grial con el soma es también subrayada, esta vez en un plano de rigurosa coherencia tradicional, por Ananda Coomaraswamy, el cual emplea como sinónimas las expresiones Soma-thief («ladrón del soma») y Grail-winner («conquistador del Grial»), calificando de tales a Indra y Garuda. Del primero, que, tras conquistar por esposa a Apala, beberá de sus labios el soma, dice el citado autor que «es el Grail-winner de los Vedas». Otro tanto puede decirse de Garuda, el ave solar de Vishnú, la. cual, pasando a través de la rueda de bruñido acero, «radiante como el sol», que protegía al soma, se apodera de éste para entregarlo a los dioses y los hombres (4). Comentando el fragmento del «Satapatha Brahmana» en el que se dice que «la luna es el alimento de los dioses», Coomaraswamy, tras puntualizar que la luna no es aquí más que el símbolo del «mundo» o «universo» -es decir, de todo aquello que está "bajo el sol", afirma que este es el Grial que mantiene y alimenta al «Sol sobrenatural», el «ojo de Varuna, Rey del Cielo, al tiempo que es alimentado por él, por el acto de su visión». «Es de este Grial, como medio de rejuvenecimiento y procesión del que depende la vida de Varuna, el Rey Pescador, la deidad ab intra (5). Arquetipo del vaso sacrificial que contiene el soma, y exacto gemelo, por consiguiente, del Santo Caliz cristiano, es la «Copa del Asura» o «Cuenco del Padre Titán» del que habla el RigVeda. Esto es, el cuenco, cáliz o recipiente (camasa, patra) que, fabricado por Tvashtri, el artista divino, fue posteriormente dividido en cuatro por los tres Ribhus (expresión simbólica que alude a la pérdida de la unidad primordial y al alejamiento del Centro que la misma lleva consigo: el número cuatro ha de entenderse como referencia a las cuatro direcciones del espacio, los cuatro puntos cardinales. Según Coomaraswamv esta "Copa del Asura" no es, en realidad, otra cosa «el platel o disco (patra= mandala) del sol». o para decirlo más exactamente, del sol y la luna unidos, como corresponde al estado de los orígenes, cuando aún no se había producido la escisión de la dualidad y Cielo y Tierra eran perfectamente coincidentes. Es este «Grial solar», concebido como «un vaso nutritivo que satisface todos los deseos» (un an all-wish-fulfilling vessel) y cuyo modelo es «el orbe, patena o bandeja solar que contempla todas las cosas y participa así de ellas en un mismo instante», el que se erige en «prototipo de toda patena sacrificial»....

El Humo de Satanás

El padre Gabriele Amorth es un respetado exorcista de Roma.

A continuación, se encuentra una entrevista que el Padre Amorth concedió al periódico italiano 30 Días, en junio de 2001.

- PADRE AMORTH, POR FIN ESTÁ LISTA LA TRADUCCIÓN ITALIANA DEL NUEVO RITUAL PARA LOS EXORCISTAS.

PADRE AMORTH: Sí, está lista. El año pasado la CEI (Conferencia Episcopal Italiana) se negó a aprobarla porque había errores de traducción del latín al italiano. Y los exorcistas, que tenemos que utilizarla, aprovechamos para señalar, una vez más, que no estamos de acuerdo con muchos puntos del nuevo Ritual. El texto latino sigue siendo el mismo en esta traducción. Un Ritual tan esperado, al final, se ha transformado en una farsa. Un increíble obstáculo que podría impedirnos actuar contra el demonio.

- ES UNA ACUSACIÓN DURA. ¿A QUÉ SE REFIERE?

AMORTH: Le doy sólo dos ejemplos, ambos increíbles. En el punto 15 se habla de los maleficios y de cómo comportarse al enfrentarlos. El maleficio es un mal causado a una persona recurriendo al diablo. Se puede hacer de varias formas, como hechizos, maldiciones, mal de ojo, vudú, macumba. El Ritual romano antiguo explicaba cómo había que afrontar esto. El nuevo Ritual, en cambio, declara, categóricamente, que está totalmente prohibido hacer exorcismos en estos casos. Absurdo. Los maleficios son, por mucho, la causa más frecuente de posesiones y de males causados por el demonio, por lo menos el 90 por ciento de los casos.

Esto es como decirles a los exorcistas que dejen de llevar a cabo exorcismos. El punto 16 declara, solemnemente, que no se deben de hacer exorcismos si no se tiene la certeza de la presencia del diablo. Esto es una obra maestra de incompetencia: la certeza de que el diablo está presente en una persona, se tiene sólo haciendo el exorcismo. Más aún, los redactores del Ritual no se dieron cuenta de que, en ambos puntos, contradicen el Catecismo de la Iglesia Católica, que indica que hay que hacer exorcismos, tanto en el caso de posesiones diabólicas, como en los casos de males causados por el demonio. Y dice, además, que hay que hacerlo tanto, sobre las personas, como sobre las cosas. Y en las cosas nunca está presente el demonio, sólo su influencia. Las declaraciones contenidas en el nuevo Ritual son gravísimas y muy perjudiciales, fruto de la ignorancia e inexperiencia.

- ¿PERO NO LO HABÍAN PREPARADO EXPERTOS?

AMORTH: ¡En absoluto! En estos diez años, dos comisiones han trabajado en el Ritual: una compuesta por cardenales, que se ocupó de la Prenotanda, es decir, las disposiciones iniciales, y otra que se ocupó de las oraciones. Yo puedo afirmar, con certeza, que ninguno de los miembros de las dos comisiones ha hecho nunca un exorcismo, ni ha estado presente en exorcismos, ni tiene la menor idea de qué es un exorcismo. Este es el error, el pecado original, de este Ritual. Ninguno de los que colaboraron en él es un experto en exorcismos.

- ¿CÓMO ES POSIBLE?...

Jiddu KRISHNAMURTI - Educando al Educador

El contenido, ha sido tomado del capítulo IX del libro UN MUNDO NUEVO

Aunque abierta a todos, la reunión de la fecha fue convocada especialmente para provecho de educadores y maestros. Fue presidida por un miembro de la Confraternidad de la Nueva Educación, quien dio la bienvenida a Krishnamurti en nombre de su institución, agradeciéndole el honor de su presencia. Luego le solicitó que les brindara la gracia de sus consejos en materia de educación.

CONFERENCIA PRONUNCIADA EN BOMBAY, INDIA, EN 1948

KRISHNAMURTI: Señor presidente y amigos: Se me han enviado muchas preguntas, y me propongo contestar esta tarde tantas como me sea posible. Todas estas preguntas han sido redactadas de nuevo, pero se ha conservado de ellas lo substancial. Algunas preguntas eran repetidas, y nos pareció que sería mejor combinarlas y escribirlas de nuevo y hay aquí unas 15 ó 16 preguntas. Pero antes de darles respuesta, desearía decir algo.

A través del mundo está tornándose cada vez más evidente que el educador necesita que se lo eduque. No es cuestión de educar al niño sino más bien al educador, pues él lo necesita mucho más que el alumno. El alumno, después de todo, es como una tierna planta que ha menester de guía, de ayuda; pero si el que brinda ayuda es incapaz, estrecho, fanático, nacionalista y otras cosas más, es natural que su producto sea lo que él es. Paréceme, pues, que lo importante no es tanto la técnica de lo que se ha de enseñar, que es secundaria, lo que tiene primordial importancia es la inteligencia del propio educador. Bien sabéis que, a través del mundo, la educación ha fracasado, porque ella ha producido las dos guerras más colosales y destructivas de la historia: y, puesto que ha fracasado, el mero hecho de substituir un sistema por otro paréceme absolutamente inútil. Si existe, empero, una posibilidad de cambiar el pensamiento, el sentir, la actitud del maestro, entonces podrá tal vez surgir una nueva cultura, una nueva civilización. Porque es obvio que esta civilización tiene probabilidades de ser completamente destruida; la próxima guerra acabará probablemente con la civilización de Occidente, tal como la conocemos. Tal vez en este país seremos también afectados por ella de un modo profundo. Pero en medio de este caos, de esta miseria, confusión y lucha, resulta por cierto extraordinariamente grande la responsabilidad del maestro, ya se trate de un empleado del gobierno, de un instructor religioso o del que imparte mera información; y los que, teniendo la educación como medio de vida, no hacen más que medrar con ella, a mi modo de ver no tienen lugar alguno en la estructura moderna de la sociedad, si es que un orden nuevo ha de crearse. Nuestro problema, pues, no es tanto el niño, el muchacho o la niña, sino el maestro, el educador: éste necesita mucho más que el alumno que se lo eduque. Y educar al educador es mucho más difícil que educar al niño, porque el educador ya está definido, fijo. Su función es raramente rutinaria. porque en realidad no le interesa el proceso del pensamiento, el cultivo de la inteligencia. No hace más que impartir la instrucción; y un hombre que sólo brinda informaciones cuando el mundo entero cruje en sus oídos, no es ciertamente un educador. ¿Pretenderéis decir que la educación es un medio de vida? Considerarla medio de vida, explotar a los niños para provecho de uno mismo, a mí me parece sumamente contrario al verdadero propósito de la educación...

Efectos Colaterales de la Terapia Floral

José María Calvo Sanz 

Habitualmente, la utilización de la Terapia Floral se acompaña, con mayor o menor evidencia, de unos efectos que siempre van a ser considerados positivos. Sin embargo, es bien sabido que en algunas ocasiones se observan respuestas que, de no ser correctamente entendidas, pueden interpretarse como efectos secundarios; incluso, en alguna ocasión pueden efectivamente ser consecuencias no deseables.

Liberación

Algunas personas tienden a la utilización de la represión o la contención como mecanismos de defensa; ello provoca bloqueos en diversos chakras. El bloqueo del chakra de la Fuerza (2º) se asocia a la represión de la propia fortaleza; cuando se realiza sobre el Plexo Solar (3º) se anulan las emociones; si es en el Corazón (4º) se reprimen los sentimientos; cuando se efectúa sobre la Garganta (5º) se anula la expresión de todo lo que uno es; al realizarse sobre el Tercer Ojo (6º) se cierra la comprensión de las propias circunstancias.

Algunas esencias tienen una especial capacidad para llevar a cabo una tarea de desbloqueo que se puede acompañar de una liberación de emociones, sentimientos, pensamientos, recuerdos, etc., generalmente como un primer paso para su posterior transformación y limpieza. Esta liberación, en algunos casos, puede ser inicialmente inadecuada o al menos no totalmente correcta, puesto que la esencia va poco a poco ajustando su equilibrio, lo que puede provocar incertidumbre en el paciente y en su entorno; en estos casos, puede ser recomendable la compañía de esencias de paz y equilibrio. Por ejemplo, cuando alguien reprime su agresividad puede, al iniciar la toma de diversas esencias florales, expresar esta energía de una forma desequilibrada, para poco a poco irla situando en un punto de equilibrio en días sucesivos...

"EBOLI" - Secretos de la Vida de Ana de Mendoza

Nacho Ares

Fundaciones de santa Teresa

La presencia en Pastrana de Teresa de Cepeda y Ahumada, más conocida como santa Teresa de Jesús, dio nuevos bríos a los planes que los príncipes de Éboli estaban desarrollando en el lugar. Sus fundaciones son lo más conocido de la villa y aunque la presencia física de santa Teresa no pasó de tres meses y la de su orden carmelita de pocos años, la huella que ha dejado en Pastrana ha conseguido eclipsar la presencia posterior de otras órdenes religiosas que nada tuvieron que ver con esos comienzos carmelitas. Es el caso de la orden de la Inmaculada Concepción y la de los franciscanos.

Para el caso que aquí nos reúne, Pastrana y la princesa de Éboli, santa Teresa fundó dos monasterios. La historia que antecede a la llegada de la santa a Pastrana no es menos curiosa que todo lo que ocurrió después y merece la pena que nos detengamos en ella.

En su Libro de las fundaciones nos cuenta la religiosa cómo tras fundar en Toledo, sin apenas descanso, después de culminar harto pesado trabajo, recibe la visita de un criado de la princesa de Éboli en el palacio de su prima, doña Luisa de la Cerda, en donde se alojaba la santa. Éste le recuerda el pacto de palabra que había entre ambas para fundar un monasterio en Pastrana. La religiosa, que por aquellas fechas ya contaba con sesenta y cuatro abriles, estaba cansada y no tenía gana de emprender el cansado viaje hasta Guadalajara habiendo, además, acabado de inaugurar la casa en Toledo que tantos esfuerzos y energías les había supuesto.

Pero la insistencia del criado de la Princesa que se había desplazado hasta Toledo con una carroza especial para llevarla cómodamente desde allí, hizo reflexionar a Teresa.

Cuenta la propia monja que:

Al poco del recibimiento por parte de los príncipes de Éboli en su palacio ducal, tras la Pascua del Espíritu Santo, en el verano ya de 1569, santa Teresa funda primero el convento del Carmen. La idea era hacer dos fundaciones, una de religiosos y otra de religiosas.

El Carmen, levantado en un cerro a las afueras de Pastrana, junto a la vieja ermita de San Pedro, empezó siendo muy pobre, construyendo apenas unas casas de madera y un templo alrededor de esa ermita primigenia cedida por los príncipes a Ambrosio Mariano Azzaro y a Juan Nardush, más conocido éste por fray Juan de la Miseria. Se trataba de dos ermitaños italianos que santa Teresa conoció a su paso por Madrid, de la mano de la mencionada Leonor de Mascareñas, y que tras hablar con la religiosa abrazaron de buena gana la nueva reforma del Carmelo...

¿Cómo Preparar su Propio Ejercicio de Relajación Y Regresión?

Brian Weiss

Lo siguiente es una versión escrita de la grabación que suministro a mis pacientes y a los participantes de mis talleres para que continúen el proceso de regresión en su casa. Algunos de los pacientes cuyos casos aparecen en este libro han utilizado este ejercicio con resultados excelentes.

Se puede utilizar esta grabación para experimentar una regresión o para relajarse, lograr serenidad y ponerse en contacto con la sabiduría personal. Una vez más, no olvide que usted puede tener de inmediato una experiencia de regresión muy vívida y completa, experimentar un patrón de flujo de momentos clave o comenzar con meros fragmentos o imágenes de una vida anterior o de experiencias entre dos vidas. Tal vez se encuentre en un jardín, un templo o en otro sitio curativo o espiritual: quizá sienta sólo relajación y bienestar. Deje que cada experiencia sea lo que le conviene en ese momento. Déjese sorprender por lo inesperado, si ocurre. Y recuerde que cuanto más practique este proceso, más fácil será y más recompensas podrá obtener.

El método de la grabación no da resultado a todo el mundo por igual. Algunos necesitan escucharla varias veces para experimentar sus beneficios. La incapacidad de responder a la grabación no significa que no se pueda tener una regresión. Puede significar que quien no responde necesite la atención y las instrucciones individuales de un terapeuta.

El texto se ofrece sólo como guía, como ejemplo. Grábelo y utilícelo sólo si usted se siente a gusto con la idea de recobrar recuerdos de su pasado, pues algunos recuerdos pueden perturbarlo. Si le preocupan los efectos de un recuerdo traumático, no lo grabe. Quizá le convenga limitarse a la parte destinada a la relajación, que es también por sí misma muy valiosa.

Como he analizado previamente, los riesgos de sufrir una reacción perturbadora son mínimos. En general, la gente maneja e integra los recuerdos sin dificultades y se siente mucho mejor. Pero la técnica de la grabación es potente. Si usted graba la cinta y la utiliza solo, existe el riesgo aunque leve de que se presente un efecto adverso, como sensación de ansiedad o culpa. Si eso ocurre, debe consultar a un terapeuta para resolver cualquier problema que pueda haberse presentado.

Al hacer la grabación, lea el texto con voz serena y lenta, haciendo una leve pausa cuando llegue a los puntos suspensivos (…) y un silencio más largo cuando la pausa esté indicada entre paréntesis. (Nota: lea la instrucciones entre paréntesis mentalmente, no en voz alta.) Antes de grabar, le conviene practicar varias veces la lectura del texto, hasta hallar un ritmo que le resulte cómodo y le dé tiempo suficiente para responder a las instrucciones.

No apresure el proceso de grabación. No hay un tiempo adecuado o incorrecto para este ejercicio. Escuche la grabación en un sitio silencioso y privado, donde pueda relajarse y cuando esté seguro de que nadie va a molestarlo...

Edades Esotéricas del Hombre

Jorge Angel Livraga Rizzi

En este, como en tantos otros temas, es temerario generalizar. Cada ser humano tiene su destino particular que es como una cuerda hecha con muchísimos hilos de diferentes colores, resistencias, longitudes y ciclos de vida.

Influyen asimismo las decisiones que cada uno toma ante todas las oportunidades y también factores misteriosos que están por encima de todos los «horóscopos», circunstancias y educación. En todas las Religiones Mistéricas de la Antigüedad, desde la Sumeria a la Etrusca, ese «factor X» -que así lo han llamado diferentes pensadores del siglo XX- no es mensurable ni previsible... Sabemos que existe por sus efectos evidentes, pero no sabemos lo que es.

Según Homero y Virgilio, esta Voluntad Ultérrima estaba por encima, no sólo de los hombres, sino también de los Dioses y de todo aquello que podamos concebir... el mundo de lo inteligible, por paradoja, tiene raíz irracional... o para racional, que en la práctica es lo mismo.

Pero para facilitar ciertas comprensiones, el esoterismo diferencia los años que un hombre puede vivir en ciclos de siete.

Hasta los 7 años: Existe un descenso paulatino de los Principios espirituales, mentales y psicológicos en general. Existe una especie de «Ángel de la Guarda» que vigila la entrada del Alma en la encarnación y «suaviza» sus choques con el mundo en el que le toca vivir. Padres, familia y educadores tienen gran importancia. El niño es, salvo excepciones, un ser plástico que responde a los acicates del castigo y la recompensa; necesita autoridad y control permanente que le permitan un aprendizaje instrumental. Si nace en familia cristiana, será cristiano y si en judía, judío, etc. Su contacto con el medio social es una «vacuna» que le permitirá sobrevivir a futuros embates. Necesita cariño, que no es debilidad ni gazmoñería...