El Análisis Psico-Orgánico

Paul Boyesen

El análisis psico-orgánico da importancia no sólo al sentido de la experiencia y a la sensación de la experiencia, sino también al "verbo" que las une.

En esta ocasión voy a tratar del Análisis Psico-orgánico, de su contexto histórico, y de cómo me sitúo con relación al mismo. También trataré de Sigmund Freud, Carl Gustav Jung y Wilhem Reich, y, especialmente, de sus diferentes orientaciones y de por qué los tres son importantes.

En lo que se refiere a las terapias corporales influenciadas por Reich, pienso que tenemos hoy suficiente experiencia como para poder analizarlas críticamente. Teníamos puestas muchas esperanzas en las terapias corporales; hoy podemos ver sus límites y sus dificultades. Es evidente que podemos acceder al inconsciente gracias a la terapia corporal: por el cuerpo, por la respiración, la regresión puede producirse en 5 minutos, y eso plantea hoy muchos interrogantes.

Utilizo la expresión Análisis Psico-Orgánico. Considero el Análisis Psico-Orgánicocomo la principal tendencia que relaciona el trabajo psicoanalítico con las terapias psico-corporales de los últimos 25 años. Es un medio para establecer un puente entre el psicoanálisis y el saber psico-orgánico actual. En este sentido, el análisis psico-orgánico va más lejos que yo. Intenta unir dos direcciones principales. Sin embargo, estoy convencido de que la tendencia psicoanalítica, así como gran parte de las terapias basadas en lo corporal, tienen porvenir.

FREUD - LA PALABRA TERAPÉUTICA

Freud inventó la palabra "Psicoanálisis". Elaboró un método al que llamó psicoanálisis. Pero no inventó el psicoanálisis, ya que las terapias por medio de la palabra existían desde hacía tiempo. La forma más simple es la confesión en la iglesia católica. Tampoco Reich inventó la terapia corporal: existen tribus en África que trabajan desde hace siglos con su cuerpo durante los rituales. Así mismo, los monasterios tibetanos practican ritos basados en la respiración y en el cuerpo.

El juego teatral es también una antigua forma de psicoterapia: el teatro griego, por ejemplo, es terapéutico porque los espectadores ven en la obra una parte de sí mismos. En la terapia de grupo, el espectador se torna actor; así llegamos a la terapia corporal, la terapia de expresión...

El Buda Azul

Vessantara

Este texto es un capítulo tomado del libro “Meeting the Buddhas” (Conociendo los Budas) escrito por Vessantara, un miembro de la Orden Budista Occidental. El libro presenta las figuras de los Budas “arquetípicos” - es decir - Budas simbólicas sin necesariamente tener una existencia histórica. Vessantara evoca nuestra imaginación para llevarnos a concer estas figuras. El Buda Akshobya que conocemos en el texto presente es uno de cinco budas que componen el importante “Mándala de los Cinco Budas”.

No puedes recordar cuanto tiempo llevas viajando, por mucho rato sólo has estado tú, tu balsa y el mar. Es de noche, y navegas guiado por las estrellas. Por momentos, echando una mirada hacia el universo, sientes como si la Tierra fuera tu balsa, conduciendo su curso a través del firmamento hacia algún cielo por mucho tiempo buscado.

Conforme avanza la noche los mares se vuelven menos turbulentos, los vientos son más favorables y puedes dormir. En tus sueños, eres un príncipe en busca de tu reino, una sacerdotisa esperando a un mensajero, hay focos de luz brillante en un escenario vacío. Por un momento eres el foco, tintineando, brillante. Eres el escenario, infinito en posibilidades. Entonces una figura de túnica blanca aparece en el resplandor del escenario. Con un lento gesto abre su capa por su pecho. Hay un universo dentro de su corazón.

Cuando despiertas, la luz del amanecer está iluminando el cielo y puedes ver tierra hacia el este. Te diriges hacia ella a través de un tranquilo y suave mar hasta que eventualmente tu balsa entra a una bahía en calma. Las aguas tranquilas frente a ti reflejan el contorno de un extraordinario edificio. Es un palacio hecho de cristal, con ventanas elevadas, y altas torres incrustadas de zafiros. Está fuertemente construido y cimentado con vajras doradas.

Levantando tus ojos de los reflejos del agua, miras el palacio mismo, sus puertas son dos grandes semicírculos, los cuales se encuentran en una gran luna. Ellas también son de cristal el cuál refleja el agua, tu balsa y a ti.

Mirando hacia adentro, ves las cosas como son, en su desnuda simplicidad. Te ves a ti mismo en ese momento, sin juicios, sin aceptar o rechazar nada - eres sólo un reflejo más en las puertas de la luna.

Después de darte su mensaje, las puertas giran abriéndose. Estás entrando al reino del Buda Akshobya (inmutable e imperturbable). Estás siendo admitido en su Tierra Pura, en donde todo es un recordatorio del Dharma y una motivación en el camino hacia la iluminación...

La Esencia de las Enseñanzas de Krishnamurti

La esencia de las enseñanzas de Krishnamurti está contenida en la declaración que hizo en 1929, cuando dijo: "La Verdad es una tierra sin caminos". El hombre no puede llegar a ella por medio de ninguna organización, a través de credos, dogmas, sacerdotes ni rituales, ni tampoco por medio de conocimientos filosóficos ni técnicas psicológicas. Debe hallarla mediante el espejo de la relación, mediante la comprensión de los

contenidos de su propia mente; por la observación y no por el análisis intelectual ni la disección introspectiva.

El hombre ha construido en sí mismo imágenes -religiosas, políticas y personales- como valla de seguridad. Éstas se manifiestan en forma de símbolos, ideas y creencias. La carga de dichas imágenes domina el modo de pensar del hombre, su relación y su vida cotidiana. Estas imágenes son la causa de nuestros problemas, porque separan a un hombre de otro. Su percepción de la vida está formada por los conceptos previamente establecidos en su mente. El contenido de su conciencia es toda su existencia. Dicho contenido es común a toda la humanidad. La individualidad es el nombre, la forma y la cultura superficial que ha adquirido de la tradición y del entorno. La unicidad del ser humano no estriba en la libertad superficial, sino en la completa liberación del contenido de su conciencia, la cual es común a toda la humanidad. Así pues, él no es ningún individuo.

La libertad no es una reacción; la libertad no es elección. Es pretensión del hombre creer que es libre porque puede elegir. La libertad es observación pura sin dirección alguna, sin temor del castigo, ni recompensa. La libertad es sin motivo; la libertad no se encuentra al final de la evolución humana, sino en el primer paso de su existencia. En la observación uno empieza a descubrir la falta de libertad. La libertad es hallada en el estado de conciencia alerta y sin elección de nuestra existencia y actividad de cada día.

El pensamiento es tiempo. El pensamiento nace de la experiencia y de los conocimientos, los cuales son inseparables del tiempo y del pasado. El tiempo es el enemigo psicológico del hombre. Nuestra acción está basada en los conocimientos y por lo tanto en el tiempo, de modo que el hombre es siempre esclavo del pasado. El pensamiento es siempre limitado y así nosotros vivimos en constante conflicto y lucha. No existe ninguna evolución psicológica...

El Amor en la Terapia

Suzana Stroke

Es Master Teacher del Proceso de la Cuadrinidad. Fundadora y directora del Centro de Investigaciones y Desarrollo Humano (Brasil). Formadora y supervisora de terapeutas. Especializada en el trabajo con parejas con un enfoque propio. Dirige trabajos de armonización con equipos profesionales. Discípula y colaboradora de Claudio Naranjo.

El tema de su charla es EL SUPUESTO AMOR COMO OBSTÁCULO Y EL AMOR VERDADERO COMO PUERTA

Buenas tardes a todos. Estoy asustadísima, nunca estuve delante de tanta gente. Y también me siento muy nerviosa de estar con estos dos hombres tan sabios, principalmente con Claudio, que es mi maestro, pero también me siento muy honrada por la oportunidad. Agradezco a mis amigos del Instituto Gestalt por la invitación y por la organización de este evento. Yo me muevo en el mundo de la terapia hace más de 20 años. Y tuve la suerte de empezar mi carrera con un método muy potente, de mucho impacto, el proceso Hoffman, de la Cuadrinidad. muchos aquí lo conocen. Y pasar por ese método en carne propia, para mi fue como un divisor de aguas, antes y después. Me abrió a la espiritualidad. Cambié de profesión, entre otras cosas. Antes yo trabajaba con la electrónica y las matemáticas. Y decidí entrenarme como terapeuta, y durante todos estos años tuve la oportunidad de aprender muchísimo, con las miles de personas que pasaron por mis manos, con sus historias, con sus dolores y también con sus transformaciones. En los últimos doce años la mayor influencia fue la de Claudio Naranjo, con la enorme oportunidad que tuve de estar acompañándole en sus grupos, también en la escritura de sus libros y a estar en tanta cosa que yo no conocía; y el mundo se fue abriendo para mi, y fui aprendiendo muchas cosas más y a percibir qué pasaba con la gente que atraviesa procesos terapéuticos, que tipo de resultados ocurrían.

Yo divido la humanidad en tres tipos, a grosso modo: un grupo pequeño que está constituido por las personas que detienen el poder a través del dinero. Esas personas no tienen ningún interés en conocer su alma, sólo tienen interés en aumentar su poder, y dominar todavía más. Hay allí un subgrupo que son las personas acomodadas que quieren proteger lo suyo y que deberíamos llamarlos los indiferentes útiles. Un segundo grupo, que es la gran mayoría, que son los pobres, las personas que no tienen ninguna oportunidad, y estas personas tampoco pueden conocer y ocuparse de su alma, porque necesitan poner toda su energía para sobrevivir de un día al otro. Y un tercer grupo, que yo llamo nosotros, y que es un grupo mayor que el primero y mucho menor que el segundo, es un grupo constituido no sólo del mundo de la terapia sino de todos los buscadores, de las personas de conocimiento, las personas que están interesadas en su evolución, en estar en contacto con su alma, su corazón. Y yo siento que la posibilidad de salvación de la humanidad está en este grupo, y no a través de guerras, violencia, de política, de palabras vanas, como ya sabemos que no resulta, pero sí, a través del amor...

El Amor en la Terapia

Dr. Humberto Maturana Romesin

Es fundador y colaborador del Instituto Matríztico de Santiago de Chile. Profesor del Departamento de Biología de la universidad de Chile. Ha creado, desde su estudio de la percepción, el campo de la comprensión ontológica del fenómeno del conocer como fenómeno biológico, que él denomina “Biología del conocer, biología del amor”. Estudió medicina en Chile y Biología en Inglaterra y Estados Unidos, doctorándose en Biología en la universidad de Harvard. Premio nacional de la ciencias de Santiago de Chile de 1994. Actualmente trabaja con Ximena Dávila en el desarrollo de la dinámica de la Matriz biológica de la existencia humana.

BIOLOGÍA DEL CONOCER, BIOLOGÍA DEL AMOR

Muchas gracias. Me siento muy honrado con esta invitación, y con que me hayan invitado con mi colaboradora Ximena Dávila, con quien mañana vamos a desarrollar un aspecto importante de la temática que nos reúne, y que el amor en la terapia. Yo me voy a parar pues quiero usar el pizarrón para hacer algunas reflexiones biológicas que nos conecten con este tema.

Yo soy biólogo, y pienso que es biológico todo suceder que implique la realización del vivir de por lo menos un ser vivo. De modo que cuando hablo de biología hago biología, y con ello no estoy necesariamente pretendiendo reducirlo todo a moléculas, o metabolismo. Sino que lo que hago es una invitación a mirar los procesos que tienen lugar en cualquier hacer humano como realización del vivir. Y en esto quiero usar el pizarrón para darle forma visible a lo que voy a decir. Además, lo que quiero decir lo voy a decir lo diré de manera sucinta porque mañana con Ximena lo expandiremos en el taller que vamos a hacer. Ahora sólo quiero evocar en Uds. un cambio de pregunta...

El Amor en la Terapia

Dr. Claudio Naranjo

Realizó estudios de Medicina, Música y Filosofía en Chile. Fue profesor de psicología del arte y psiquiatría social. Ejerció como director del Centro de Estudios de

Antropología Médica. En Estados Unidos, el Dr. Naranjo fue uno de los integrantes del Instituto Esalen, llegando a ser uno de los sucesores de Fritz Perls. (creador de la terapia Gestalt). Se le considera uno de los pioneros de la Psicología Transpersonal y un integrador de la psicoterapia y la espiritualidad. Fundador del Instituto SAT, una escuela psico-espiritual dedicada principalmente a la formación integral de psicoterapeutas en Europa y América. El programa SAT, aplicado a la educación facilita el factor amoroso en la educación del corazón priorizando el amor por encima de la práctica, la información y los contenidos. El título de su charla es:

DEL BUEN AMOR Y DEL OTRO.

Comenzaré, como Suzy ,celebrando la iniciativa de los organizadores en hacer un evento sobre este tema del amor y la terapia, porque me parece que merece ser subrayado. La terapia tiene que ver con muchas cosas, de modo que se puede hablar de la terapia y esto o la terapia y aquello: la terapia y la comprensión de sí mismo, la terapia y el dolor, la terapia y la transferencia, en fin. Pero la relación del asunto amor y el asunto terapia es más intrínseca. Se puede decir que todos los males que se tratan en la terapia comienzan con un problema amoroso; comienzan todos los problemas emocionales por una carencia amorosa en la vida de la persona. La naturaleza de las neurosis, o como quiera que se llamen-- ahora que está desapareciendo esta palabra, tan útil-- todas las perturbaciones emocionales, digamos, consisten en perturbaciones del amor, problemas del amor. Y la terapia tiene mucho que ver con el amor en su proceso. No es que baste el amor-- creo que no basta-- para que haya buena terapia; pero hasta los psicoanalistas están hoy en día bastante de acuerdo que no es el insight el asunto más importante en la terapia psicoanalítica (que ha sido una terapia tan esencialmente orientada al insight a través de toda su historia), sino que la relación. Y cuando se habla de relación se quiere decir en forma científica algo que sería poco científico llamar “amor”; bueno, por lo menos benevolencia. Y el fin de la terapia es el amor, porque, por lo menos pienso yo, que no estoy sólo aquí entre los presentes en pensar que la felicidad se consigue por el amor; si la felicidad es propia de la salud, pasa por la capacidad amorosa, pasa por el sanar la propia capacidad amorosa.

Ahora, entrando en mi tema específico, de “El buen amor y del otro”, cualquiera que viva en España o sea español se dará cuenta de que hay una ahí una implicación, una referencia al Arcipreste de Hita, el “Libro del Buen Amor”. Pero no comparto su visión de que sólo el amor a Dios sea bueno. En aquella célebre obra se contrapone el amor a Dios con el amor carnal. Y la proposición que vengo a hacer aquí es que ambos son buenos amores, y que son dos partes del buen amor; que el amor no es una sola cosa. Desde un punto de vista podemos decir que son muchísimas cosas. Así como una vez Mendelssohn comentaba, a propósito del lenguaje musical, que no es que sea menos exacto que el lenguaje verbal, sino que es más específico porque cada frase musical que expresaba una alegría, expresaba una alegría algo diferente. Así que los gestos del amor son innumerables. Podríamos decir que hay gente que ama a través de su capacidad de aprecio, hay gente que ama a través de su tolerancia, hay gente que ama a través de la gratitud; son muchas las manifestaciones de la emoción que tienen que ver con el amor, pero me parece que fundamentalmente hay tres elementos básicos en lo que llamamos amor, tres amores fundamentales...

Cráneos de Cristal

Max o el "Cráneo del Destino", es el nombre de una de las calaveras de cristal más famosas que en distintos puntos del continente americano se han encontrado.

Fue en el año 1.927, cuando el explorador inglés Fredrik A. Mitchell-Hedges realizando unas excavaciones en las ruinas mayas de Lubaantum (Belice), halló este extraño objeto de poco más de 5 Kilos de peso y que tiene la particularidad de poseer la mandíbula articulada. El mismo día del descubrimiento, la hija de Mitchell-Hedges, Anna, cumplía diecisiete años por lo que el cráneo de cristal terminó siendo un regalo para la joven.

La perfección técnica en el diseño y elaboración de esta calavera ha fascinado a una verdadera legión de investigadores de numerosas disciplinas, por no hablar de las distintas corrientes esotéricas que la atribuyen poderes sobrenaturales y que la han rodeado de un aura de magia y leyenda.

Pero lo que de verdad nos preocupa, al igual que a la comunidad científica, es establecer sus orígenes y los métodos de elaboración de tan compleja joya de la arqueología.

Su más que posible fabricación por parte de artesanos mayas esta rodeada de todo tipo de dudas e imposibilidades técnicas. Realizada sobre cristal de cuarzo, este cráneo alcanza una dureza en la escala de Mohs de 7 sobre 10, sólo pudo ser cortado y pulido con toda precisión con herramientas de diamante. En toda su superficie, no se halla el más mínimo arañazo o señal de herramienta alguna.

Ha sido sometida a diferentes análisis, pero quizás el más conocido de todos ellos fue el realizado a principios de los años 70 por la compañía estadounidense HewlettPackard, cuyos resultados desconcertaron a toda la comunidad científica. Sus conclusiones eran rotundas. Para poder fabricar el cráneo eran necesarios al menos...¡¡¡ 300 años de trabajos manuales!!!, y sólo así poder cortar y pulir este objeto con las rudimentarias herramientas de las que disponían los mayas. No se halló ni una sola prueba que pudiera confirmar la utilización de elementos metálicos en el proceso de tallado del cráneo, siendo muy difícil establecer una fecha para su construcción, que tal vez rondaría entre el año 1.400 y 1.300 de nuestra era. Los indígenas que acompañaron a Mitchell-Hedges en Lubaantum (lugar de las piedras caídas) y siempre según sus propias palabras, aseguraron que el "Cráneo del Destino" superaba los 3.600 años de antigüedad.

El Grial de la Paz

Desde los espíritus de la naturaleza y los cetáceos.

En esta temprana hora de la mañana nos hemos reunido para hablar contigo en el corazón. Desde el lugar del Amor activo en el silencio y la quietud de tu sueño. Representamos a muchos seres de diversas frecuencias, sin embargo, nos gustaría recordarte que todos somos uno. Estamos aquí presentes principalmente los que servimos a tu mundo - todo lo que te rodea en la realidad que percibes en este momento- . Los que guardamos vuestros templos de luz, los que creamos y mantenemos la vida inteligente de las plantas dadoras de vida, de los árboles y de los elementos. Nosotras las ballenas y delfines estamos donde las montañas se hunden en el mar. Para que comprendáis que la Sabiduría del conocimiento esta aflorando dentro de cada uno de vosotros, y se une con la perfección de la divinidad. Mientras os comunicamos lo que se ha elegido impartiros en este momento, os pedimos que descubráis vuestra verdad mediante el conocimiento interno y mediante el corazón. Ya que todo está en constante movimiento y evolución. Lo que no es recogido en este momento, se reconocerá en otro.

En otros momentos os hemos indicado varios puntos de enfoque que debéis conocer : no estáis solos en el proceso de vuestra evolución. Podríais encontrar comodidad y aceptación en vuestro cambio e integrar ambos. Aquellos que sois sensibles estáis experimentando una profunda tristeza y confusión. Quizás hay otros, los que en estado de compasión los observan.....y dan un paso adelante para ayudarles. Cuando alguien reúne el coraje y pide ayuda, quizás otros tiendan la mano a su corazón en forma de abrazo. Se está revelando una novedad dentro de cada uno de vosotros, expresiones perfectas dentro de la unidad. Una única carretera que cruzar, donde los corazones se pudieran unir, encontrar la unidad de sus fuerzas, de los regalos, de los talentos emergentes y el conocimiento para beneficio de toda la humanidad. Allí donde esta fuerza innata se eleve, encontrareis lo que la acompaña : la imparable alegría y la inocencia que prepara el terreno a recorrer. No penséis que la inocencia fácilmente es pisoteada, ya que posee la fuerza de espíritu que es impulsada por el Amor.

Habéis comenzado a uniros en el corazón ? 

Habéis empezado a reconoceros en vuestro vecino, en el empleado del supermercado, en los extraños cuando viajáis por carretera ? 

No estáis viendo primero el corazón y después todas las diferencias ? 

Habéis descubierto que ahora estáis en un lugar nuevo y luminoso , muy diferente a los anteriores ? 

El poder del Amor transforma vidas...

El Arte de la Sexualidad en China

El Arte de la Alcoba constituye el clímax de las emociones humanas, y comprende el Camino Supremo (Tao). Por ello, los Reyes Santos de la antigüedad regularon los placeres externos del hombre para poder frenar sus pasiones internas y crearon reglas específicas sobre el contacto sexual. Aquél que regule sus placeres sexuales se sentirá en paz y vivirá muchos años.

Los estudios sobre la sexualidad han estado presentes en la cultura china A lo largo de cientos de años. En algunos períodos de su prolongada historia fue estudiada y desarrollada con gran detalle, aunque en otros fue condenada por oficiales confucionistas y budistas por igual. No obstante, El trato del tema con apertura es apenas reciente para occidente., pues Fue sólo a finales del siglo XIX, cuando eruditos alemanes, entre ellos Sigmund Freud, publicaron algunos estudios minuciosos sobre la materia. A diferencia, en China ya desde la primera dinastía han (221ac. – 24dc.) se habían escrito meticulosos tratados en los que detallaba toda su actividad.

Uno de los aspectos que más impactó a los taoístas chinos en su encuentro con occidente fue el trato oculto y prohibitivo que se la daba al tema del sexo - tabú que se sólo se originó posteriormente a la cristiandad y que no formaba parte del mundo greco-romano. La riqueza en el uso de los términos y la belleza con la cual la sexualidad es expuesta en la literatura china no puede más que generar admiración y respeto hacia una cultura que gracias a su visión del mundo no se limitó en ese aspecto a sí misma, permitiendo tratar una de las actividades humanas de mayor importancia con enorme creatividad y sabiduría.

La gran cantidad de Disfunciones y trastornos sexuales en los que se ve envuelta la sociedad de hoy, motiva la creación de esta página. Con lo cual, el divulgar parte de ese saber, de forma tal que se continúe la tradición de los antiguos tratados de educar a las parejas de forma sana y responsable, se convierte en una tarea ineludible.

Otro aspecto relevante es el trato vulgar y superficial que recibe, en general, la sexualidad (en especial en éste, el ambiente de internet). La obsesión actual por los sentidos ha conducido a degradar la demostración más sublime del amor a un contacto simple y animal. El hedonismo contemporáneo opaca la grandeza en la que puede convertirse la relación sexual como exaltación de la relación amorosa, fortaleciendo de ese modo a la pareja y, por consiguiente, a la familia...

Ejercicios de Relajación para Combatir el Estrés

Este es un ejercicio ideal para aquellos momentos en los que hemos sufrido mucho estrés o presión como por ejemplo tras un duro día de trabajo, un examen importante, etc.

Está indicado para que te tranquilices una vez llegues a casa y no permitas que la mente siga analizando y dándole vueltas una y otra vez al asunto. El ejercicio consta de dos partes.

Lo harás tumbado y con los ojos cerrados de la siguiente manera:

Respira lo más profundamente que puedas tres veces Después lleva tu atención a tu pies. Tómate tu tiempo para sentirlos y después imagina y siente como pesan y se relajan; pesan y se relajan.

Sigue subiendo llevando tu atención a través de la tibia, peroné y rodillas.

Tómate tu tiempo para sentirlos y después imagina y siente como pesan y se relajan; pesan y se relajan.

Sigue subiendo llevando tu atención a través de los muslos, pantorrillas, genitales, glúteos y cintura.

Tómate tu tiempo para sentirlos y después imagina y siente como pesan y se relajan; pesan y se relajan.

Sigue subiendo llevando tu atención ahora a través del abdomen, pecho, espalda, hombros, brazos y manos.

Tómate tu tiempo para sentirlos y después imagina y siente como pesan y se relajan; pesan y se relajan.

Sigue subiendo llevando tu atención a través de tu cuello, músculos de la cara, cuero cabelludo, y finalmente mente.

Tómate tu tiempo para sentirlos y después imagina y siente como pesan y se relajan; pesan y se relajan.

Vuelve a respirar profundamente tres veces y siente como eres un todo que pesa y se relaja; pesa y se relaja...

Ejercicios con los Árboles

1) Recepción de energía arbórea: Los árboles expulsan "prana" (energía vital) que no utilizan y es posible acceder a esa energía sintonizándonos con ellos. Para ello existen diversas técnicas que se basan en el mismo principio, las cuales enumeraremos a continuación.

En todos los casos es necesaria una relajación inicial y una sintonización con el árbol, mediante una contemplación consciente.

a) Método indígena: Para absorber la energía, algunas tribus americanas se acostaban contra el árbol, sintiendo como ésta fluía hacia el cuerpo del practicante.

La veneración de los indígenas norteamericanos por los árboles queda en evidencia en algunos pasajes de la obra "El Canto de Hiawatha" de Longfellow.

b) Técnica oriental: Adoptada por algunos estudiosos de las filosofías orientales, entre ellos el Coronel Olcott, que acudía a un eucalipto cuando estaba muy agotado.

Nos debemos acostar enfrente al árbol y colocar nuestras piernas apoyadas sobre el tronco, sintiendo como la energía fluye desde nuestros pies hacia todo nuestro cuerpo.

c) Técnica de las manos: Utilizada por algunos espiritualistas de Occidente, se basa en la recepción de energía a través de las manos. Para practicar este método debemos sentarnos frente al árbol en posición de loto o similar y colocar las manos paralelas al tronco del árbol, a pocos centímetros de éste. Cada persona debe descubrir cuál es la técnica que más se adapta a su persona, ya que el éxito de estas técnicas depende de nuestra sensibilidad y concentración.

Algunos árboles -como el pino y el eucalipto- poseen propiedades más perceptibles y por esta razón que se aconseja comenzar la práctica con éstas especies, aunque es necesario aclarar que cada clase de árbol brinda un tipo de energía diferente.

Luego de la recepción de esta energía arbórea nos sentiremos con más vitalidad. Según el investigador Arthur Powell "los árboles consumen prana (energía vital), pero rechazan los átomos cargados de prana rosáceo que no necesitan".

Estas técnicas de absorción son altamente positivas para aquellas personas estresadas o nerviosas.

Algunas técnicas europeas de recepción de energía (aún a distancia) reciben el nombre de "yugum" y se basa en algunas posturas físicas para conectarnos con las diferentes clases de árboles.

3) Sentir la savia: En el hermoso libro "Mi planta de naranja-lima", José Mauro de Vasconcelos dice: "Los árboles hablan por todas partes. Por las hojas, por las ramas, por las raíces. ¿Querés ver? Apoyá tu oido en su tronco y vas a escuchar palpitar su corazón". Y esto es justamente el objetivo que percibe este ejercicio enseñado por Joseph Bharat Cornell, para el cual necesitamos un estetoscopio.

El objetivo es descubrir como un árbol, aunque parezca quieto, está rebosante de vida y puede "latir". En primer lugar, debemos elegir un árbol que tenga quince centímetros de diámetro por lo menos y una corteza no muy gruesa. Luego debemos colocar el estetoscopio firmemente sobre la corteza y sin moverlo, sentir como fluye la savia en su interior. Para que este ejercicio tenga éxito, debemos probar una y otra vez en diferentes lugares del árbol para poder sentirlo más claramente.  

El "Ascetismo"

C.W. Leadbeater

Dadas las erróneas ideas que corren con respecto al ascetismo, sería bueno considerar lo que es en realidad y hasta qué punto debe ser útil.

Se entiende habitualmente por ascetismo, una vida de austeridades y mortificaciones corporales, aunque este concepto se aleja algo del significado original de la palabra griega Asketes, que designa simplemente al que se ejercita a la manera de un atleta. Pero la Iglesia modificó su sentido, aplicándolo a la práctica de toda clase de renunciamientos con vistas al progreso espiritual, y basados en la teoría de que siendo la naturaleza corporal con sus pasiones y sus deseos la fortaleza del mal inherente en el hombre desde la caída de Adán, es necesario reducirla por el ayuno y la penitencia. En las religiones orientales encontramos a veces alguna idea análoga que se basa en el concepto de que la materia es cosa esencialmente mala, y deduciendo de esto que una aproximación hacia el bien ideal o la liberación de las miserias de la existencia, puede ser solamente realizada dominando o torturando el cuerpo.

El estudiante de Teosofía verá enseguida que esas teorías descansan en un enojoso equívoco. No hay en el hombre mal inherente, sino mal que se ha creado él mismo en sus precedentes nacimientos. La materia tampoco es mala en esencia, puesto que es tan divina como el espíritu, y sin ella, cualquier manifestación de la divinidad sería imposible.

El cuerpo y sus deseos no son, en sí mismos, ni malos ni buenos, aunque es cierto que antes de que un verdadero progreso pueda realizarse, deben ser sometidos al dominio del Yo superior. Es insensato torturar al cuerpo; es necesario gobernarlo.

Un lamentable error parece haberse acreditado, según el cual, para ser verdaderamente bueno, se debe ser, forzosamente desdichado, por ser este sufrimiento agradable a Dios. Entre nosotros, esta teoría, desgraciadamente muy común, es uno de los tristes legados que nos han dejado las horribles blasfemias del Calvinismo. Yo mismo he oído decir a un niño: ”Me siento tan feliz, que debo ser muy malo, sin duda”, resultado horrible de una enseñanza desnaturalizada en forma criminal...

El Arte de los Mandalas Tibetanos

Lobsang Dawa

La palabra tibetana para mandala es Khil-Khor, que literalmente significa “el centro y los alrededores”, pero en ocasiones se traduce también como “círculo sagrado”. Existen varios tipos de mandalas empleados para diferentes propósitos. Por un lado, están los mandalas elaborados o visualizados “como una tierra pura de Buda”, los cuales se ofrecen a los seres iluminados y/o a los maestros espirituales con la intención de acumular méritos. Otro tipo de mandalas son los que se utilizan durante una iniciación tántrica, en donde el mandala representa la residencia del Buda relacionado con dicha iniciación y el maestro introduce al discípulo en el significado del mandala como parte del ritual. En este contexto los mandalas que se utilizan para la ceremonia pueden ser pintados en tela, creados con arena de colores o bien, simplemente visualizados. Los mandalas de arena, a su vez, pueden elaborarse a petición de la comunidad con la intención de pacificar desastres naturales, traer paz y armonía a un lugar determinado y sus habitantes, como una bendición durante un retiro de meditación, o para consagrar medicinas en el caso de un mandala relacionado con el Buda de la medicina.

Los mandalas también cumplen con diferentes propósitos de acuerdo con la figura Budica que representan; por ejemplo, Avalokiteshvara representa la compasión; Manjushri, la sabiduría; Vajrapani, la fuerza; Amitayus, la longevidad, etc. Asimismo cada mandala puede prepararse para simbolizar una de las cuatro actividades iluminadas, en este caso el color base de la arena que se utiliza identifica la actividad particular. Así, la base blanca simboliza las actividades de pacificación, la amarilla es para el incremento, la roja para el poder y el azul oscuro para las actividades airadas.

En general, todos los mandalas tienen significados externos, internos y secretos. En el aspecto exterior representan el mundo en su forma divina, en el interior, un mapa mediante el cual la mente ordinaria puede transformarse en la experiencia de la iluminación, y en el aspecto secreto muestran el perfecto balance primordial de las energías sutiles del cuerpo y la dimensión de la clara luz de la mente. Se dice que la creación de un mandala de arena purifica en estos tres niveles...

El Enigma de Stonehenge

Aunque hoy día se sepa que los celtas no son los constructores, éstos tuvieron en todos los tiempos un gran respeto por Stonehenge. El primer texto que menciona el sitio con exactitud se encuentra en la Historia Regnun Britanniae de Geoffroy de Monmouth (1136), uno de los autores del ciclo arturiano. Stonehenge es, según él, una creación del druida Merlín, que por obra de magia habría traído las piedras desde Irlanda. Luego habría utilizado las "fuerzas vitales" del lugar para hacer aparecer el dragón, y es ahí también donde todos los nobles de Inglaterra habrían prestado juramento al rey Arturo.

Los autores británicos John Aubrey y William Stukeley, a fines del siglo XVII y a principios del XVIII, contribuyeron fuertemente a mantener la imagen de Stonehenge como un templo druídico y sitio importante de la cultura celta. Pero, aunque fue sin duda el sitio utilizado por los druidas para sus ceremonias, los pesados megalitos estaban ahí mucho antes de la llegada de los celtas a tierras británicas, y los misterios de Stonehenge no tienen ninguna necesidad de este aporte para seguir siendo apasionantes.

Constructores Fantásticos

El monumento fue construido en cuatro fases, a partir del 2800 antes de Cristo, con piedras de diferentes orígenes. Algunas provienen de Avenbury, a una veintena de kilómetros al noroeste, otras de los montes Prescelly en el País de Gales, a más de 200 kilómetros de Stonehenge, y de Mildford Haven, ¡a 250 kilómetros!. Las "piedras azules" (riolitos) incorporadas a la construcción a principios de la Edad del Bronce (segundo milenio a.C.), vendrían de ¿Cómo y de dónde trasladaron esas Irlanda. Cada monolito pesa más de 50 toneladas y el enormes rocas? ¿Fue por magia o fines del Neolítico, de apenas algunos centenares de individuos, pudieron traer tales cargamentos con medios primitivos? ¿Y por qué haber ido tan lejos en busca de bloques de diferentes rocas?

El emplazamiento de Stonehenge fue elaborado según un plan extremadamente preciso. Una zanja circular de 4 m. de ancho por 1,50 m. de profundidad forma un primer anillo de un centenar de metros. Al interior, sobre el talud, un segundo anillo está dibujado por 56 agujeros, conocidos por el nombre de "agujeros de Aubrey", derivado del nombre de uno de los primeros exploradores del emplazamiento (1650)...

El Amigo Inmortal

El estudiante de la Sabiduría Antigua recordará la evocación que hace J. Krishnamurti en su obra “El Amigo Inmortal”, cuando describe su encuentro con el Buddha.

Como es una obra agotada, transcribimos las primeras páginas del poema, que es de una serena belleza y gran profundidad.

Dondequiera que miro, descubro Tu presencia; 

Pleno estoy de la gloria de Tu magnificencia, 

Y ardo en el fuego sacro de Tu felicidad.

Yo lloro por aquellos

Que jamás te contemplan, Por los que nada sienten 

De Tu gloriosa Paz.

¿En cuál humana forma Pudiera demostrarles 

Tu inmarcesible gloria?

Yo me senté a soñar en un albergue 

De imponente quietud.

Estaba la mañana somnolienta

Y tranquila;

De pie, frente a los cielos, 

Los montes, en azul, 

Impasibles, serenos.

En redor de la casa de madera,

Idos pájaros en negro y amarillo 

Saludaban al sol de primavera.

Me senté sobre el suelo

Con las piernas cruzadas

Meditando;

Y me olvidé de los montes azules,

De los pájaros,

Del silencio imponente 

Y del dorado sol naciente...

El Anti-Cristo

Samael Aun Weor

Pregunta-Hablando de cuestiones Religiosas venerable maestro mucho se habla del anticristo y hemos oído hablar a sacerdotes, predicadores, etc., que hablan mucho de tal personaje, usted nos quisiera dar una explicación sobre, quien es el anticristo?

Respuesta- Con el mayor gusto daré respuesta a esa pregunta que me parece muy interesante, Nostradamus dice; Tan esperado y nunca volverá en Europa, desde Asia llegara de la liga de Hermes ha de ser y a los reyes de oriente mandara.

''Cierto autor decía textualmente, es necesario descomponer este Vaticinio en tres; 1- Tan esperado y nunca volverá, es un mensaje apocalíptico.

La humanidad esta esperando el anti-cristo desesperadamente, ya que con él, después vendrá la parosia, el retorno de Egipto a la tierra. Ese autor continua diciendo, esas palabras significan las fuerzas del mal desaparecerán y se abrirá, para la humanidad la nueva era, sin la presencia maligna. Además este verso esta curiosamente calcado del Cáp.:17, 18 del Apocalipsis, donde dice, y la bestia que veo he ahí no es, continua el autor diciendo; De la liga de Hermes a de ser, si el anticristo es encarnación satánica debe ser hombre de inmenso poder, ya que del Apocalipsis se desprende que sé divinizara, es decir que llegara a tener poderes casi divinos, pues aunque tenga en sus manos las posibilidades de Satanás, el anticristo será un hombre con todas sus limitaciones.

Que se sabe del? Que a nacido y que vendrá con su inmenso poder, a asumir el papel de destructor máximo, donde a nacido? En Asia, probablemente en Asia central, Que hará hasta los 18 años lo dice; Estará en un centro Hermético perfeccionando su poder innato hermetismo dice Nostradamus; liga del gran Hermes. Se trata aquí de Hermes trismegisto, el Hermes de los misterios según la tradición de la ciencia secreta. Las tradiciones esotéricas consideran que Hermes trismegisto consideran que Hermes trismegisto fue el ser humano que se acerco mas a la divinidad, y solo fue superado por Cristo que llego al triunfo total porque si bien era hombre, era persona divina.

''La escuela de Hermes es lógicamente espiritual. Lo que no seria compatible con la obra del anticristo. Pero si Nostradamus asegura que el Anticristo nacerá de la liga del Gran Hermes, o sea, de los grandes Herméticos, debe haber tenido una razón muy poderosa para decirlo...

El Arte de la Serenidad

Séneca

1. Nuestra vida se extiende mucho para quien sabe administrarla bien.

2. ¿Se atreve alguien a quejarse de la soberbia del otro cuando él mismo nunca tiene tiempo libre para sí?

3. Nada puede ejercitarse bien por un hombre ocupado, ni la elocuencia, ni las artes liberales, pues cuando un espíritu es distraído, no cobija nada muy elevado, sino que todo lo rechaza como si fuese inculcado a la fuerza.

4. A los hombres más poderosos, los que están situados en altos cargos, se les escapan palabras en las que anhelan el descanso, lo alaban, lo prefieren antes que a todos sus bienes.

5. Hay que suavizar todas las cosas y hay que sobrellevar todas con buen ánimo.

6. Aquel que dedica todo el tiempo a su propia utilidad, el que dirige cada día como si fuese el último, ni suspira por el mañana, ni lo teme.

7. Debe conservarse con sumo cuidado lo que no se sabe cuando va a faltar.

8. El mayor impedimento para vivir es la espera, porque dependiendo del mañana se pierde el hoy.

9. Este camino de la vida, continuo y apresuradísimo, que, en vela o dormidos, recorremos al mismo paso, no es visible a los hombres ocupados sino hasta que han llegado al final.

10. Es propio de una mente segura y tranquila el recorrer todas las partes de su vida. Los espíritus de las personas ocupadas, como si estuviesen bajo un yugo, no pueden volver, ni mirar hacia atrás...

El factor Invisible

Las cosas más poderosas son invisibles. Por ejemplo, las raíces de un árbol no se pueden ver; están bajo tierra, nutriendo silenciosamente el árbol visible. Una casa se sostiene gracias a sus cimientos, también en lo profundo de la tierra; si los cimientos son débiles, el edificio caerá cuando haya algún tipo de presión fuerte, como un terremoto. La esencia de la materia es el átomo; contiene una enorme cantidad de energía, pero no podemos verlo con nuestros ojos.

¿Podemos ver a Dios? Muchas personas han experimentado o sentido la presencia de Dios pero nadie le ha visto realmente. Sin embargo, millones de personas creen en ese Ser. De la misma forma, cuando se trata de conocer nuestro verdadero ser, nos preguntamos: “¿Cómo es el alma? ¿Dónde está situada?”.

Un ser humano es alma y cuerpo, espíritu y materia, funcionando conjuntamente en cooperación. El cuerpo es como el hardware de un ordenador y la energía espiritual, el alma, es un chip diminuto de luz, en el que están registradas todas las cosas; el programa completo del alma está ahí. Cuando entramos en un silencio introspectivo, es en este chip de luz, que realmente es un punto de energía luminosa, donde podemos recordar y redescubrir.

El diminuto chip de luz invisible empieza a funcionar efectivamente cuando se conecta con su conciencia original y reactiva esas cualidades originales, que permiten al alma funcionar y expresarse de forma natural. La conexión se consigue mediante el poder del pensamiento concentrado. A esto se denomina “conciencia del alma”. El proceso de experimentar la “conciencia del alma” se lleva a cabo en la meditación: juntando todos los pensamientos de la mente, creando un pensamiento concentrado y enfocándonos suavemente hacia el interior a fin de crear la conexión con el ser original, el alma.

Para dar esos primeros pasos de juntar los pensamientos, podemos usar la conciencia positiva de “yo soy”, o lo que llamamos conciencia de “Om Shanti”. “Om” quiere decir “yo soy”, con el significado profundo de que “yo soy un alma”. Con esta conciencia invocamos la experiencia de nuestra identidad espiritual original.

El alma tiene cinco cualidades primarias; podríamos decir que son los colores primarios de nuestra humanidad con los que pintar el cuadro de nuestras vidas. Éstos son:

Paz

Ésta es la cualidad original del alma. Paz es serenidad, el estado interior de no­ violencial. En este estado de paz, armonizamos con todo y con todos a nuestro alrededor. La palabra “Shanti” significa paz, y éste es un pensamiento clave para experimentar en la meditación.

Pureza

Es un estado de honestidad y limpieza en el que somos lo mismo por dentro y por fuera, sin engañarnos a nosotros mismos ni a los demás. En consecuencia, no hay espacio para lo artificial. La pureza es el estado de verdad original en el que no se comete ninguna violencia hacia los demás, ni se puede perpetrar violencia alguna hacia uno mismo.

Amor

Quizás la cualidad original más difícil de conseguir, porque se ha mezclado mucho con el apego, la posesividad y la dependencia, hábitos profundamente arraigados que se han aceptado como normales. Debido a ello, es difícil comprender la forma verdadera del amor puro, que es incondicional. El amor espiritual verdadero nunca crea necesidad o dependencia, en la que los demás no pueden ser ellos mismos. El amor es el mayor poder y bendición en el Universo.

Conocimiento

Saber y ser lo que somos eterna y verdaderamente, y existir en esta conciencia, es lo que entendemos por conocimiento. No es saber acerca del alma, la paz, el amor, etc. sino que conocer es ser el alma, ser paz, ser amor. Reconocer y experimentar la conciencia original que existe más allá del falso ser o ego.

Felicidad

Es la expresión natural de la dicha de estar vivo e interactuar con los demás. La felicidad sólo es posible cuando expresamos lo que somos con respeto y compartimos con los demás lo que somos y lo que tenemos. Nos relacionamos con la naturaleza y con las personas y experimentamos la plenitud de la vida humana a través de las relaciones.

El Alquimista

H. P. Lovecraft

Allá en lo alto, coronando la herbosa cima un montículo escarpado, de falda cubierta por los árboles nudosos de la selva primordial, se levanta la vieja mansión de mis antepasados. Durante siglos sus almenas han contemplado ceñudas el salvaje y accidentado terreno circundante, sirviendo de hogar y fortaleza para la casa altanera cuyo honrado linaje es más viejo aún que los muros cubiertos de musgo del castillo. Sus antiguos torreones, castigados durante generaciones por las tormentas, demolidos por el lento pero implacable paso del tiempo, formaban en la época feudal una de las más temidas y formidables fortalezas de toda Francia. 

Desde las aspilleras de sus parapetos y desde sus escarpadas almenas, muchos barones, condes y aun reyes han sido desafiados, sin que nunca resonara en sus espaciosos salones el paso del invasor. Pero todo ha cambiado desde aquellos gloriosos años. Una pobreza rayana en la indigencia, unida a la altanería que impide aliviarla mediante el ejercicio del comercio, ha negado a los vástagos del linaje la oportunidad de mantener sus posesiones en su primitivo esplendor; y las derruidas piedras de los muros, la maleza que invade los patios, el foso seco y polvoriento, así como las baldosas sueltas, las tablazones comidas de gusanos y los deslucidos tapices del interior, todo narra un melancólico cuento de perdidas grandezas. Con el paso de las edades, primero una, luego otra, las cuatro torres fueron derrumbándose, hasta que tan sólo una sirvió de cobijo a los tristemente menguados descendientes de los otrora poderosos señores del lugar.

Fue en una de las vasta y lóbregas estancias de esa torre que aún seguía en pie donde yo, Antoine, el último de los desdichados y maldecidos condes de C., vine al mundo, hace diecinueve años. Entre esos muros, y entre las oscuras y sombrías frondas, los salvajes barrancos y las grutas de la ladera, pasaron los primeros años de mi atormentada vida. Nunca conocí a mis progenitores. Mi padre murió a la edad de treinta y dos, un mes después de mi nacimiento, alcanzado por una piedra de uno de los abandonados parapetos del castillo; y, habiendo fallecido mi madre al darme a luz, mi cuidado y educación corrieron a cargo del único servidor que nos quedaba, un hombre anciano y fiel de notable inteligencia, que recuerdo que se llamaba Pierre. Yo no era más que un chiquillo, y la carencia de compañía que eso acarreaba se veía aumentada por el extraño cuidado que mi añoso guardián se tomaba para privarme del trato de los muchachos campesinos, aquellos cuyas moradas se desperdigaban por los llanos circundantes en la base de la colina. Por entonces, Pierre me había dicho que tal restricción era debida a que mi nacimiento noble me colocaba por encima del trato con aquellos plebeyos compañeros. Ahora sé que su verdadera intención era ahorrarme los vagos rumores que corrían acerca de la espantosa maldición que afligía a mi linaje, cosas que se contaban en la noche y eran magnificadas por los sencillos aldeanos según hablaban en voz baja al resplandor del hogar en sus chozas...

Einstein y la Doctrina secreta

Cómo intuyó Albert Einstein su E=mc² ?

Respuesta: Eso es fácil…El la buscó en “La Doctrina Secreta”. (1)

Estos son los antecedentes:

En el vigésimo aniversario de la muerte de Einstein, el físico, Dr. Richard Feynman, ha afirmado a la revista “Time” lo siguiente: “ No puedo entender cual fue su acercamiento, para llegar el a intuir (2) , su E=mc², considerando el nivel de conocimiento científico de esa época” (1905).

Una sobrina de Einstein declaró que una copia de “La Doctrina Secreta”, siempre se encontraba sobre su escritorio. (3) Otro testigo, Jack Brown, declara igualmente en un artículo: “Mi Visita A El Profesor Einstein” (4)

Esta es mi historia:

En una ocasión, en los alrededores del año 1975, estaba yo atendiendo una conferencia dictada por un visitante extranjero, en la “United Lodge Of Theosophists” (“ Logia Unida De Los Teósofos”), en la ciudad de Nueva York…..Después de la charla, un grupo de miembros y yo, nos unimos a la conferencista, Sra. Wadia, Inglesa, bastante entrada en años, viuda de un muy conocido teósofo Hindú, escritor y conferencista. Ella estaba acompañada de varias mujeres Hindúes, que vestían sus “Saris”

La sra. Wadia, u otra de las mujeres que la acompañaban (no me recuerdo de sus nombres), nos dijo que cuando ella se encontraba a mediados de los1960s, en la Editorial Teosófica en Adyar, pudo conocer a una sobrina de Einstein, quien había venido a las oficinas principales de la Editorial Teosófica, a ofrecer para su biblioteca (teósofos), el libro que fue encontrado sobre el lecho, al lado de su tío, al momento de su muerte.

La sra. Wadia (conferencista) y otras varias que se encontraban en la Logia de Adyar, recibieron agradecidas, la roída, con sus puntas quebradas, copia de la primera edición de “La Doctrina Secreta – Síntesis De Ciencia, Religión Y Filosofía” por H. P. Blavastky...

El Bastón de Mando - Cerro Uritorco

Miguel Blanco

Sectas ocultistas, grupos esotéricos, políticos ambiciosos, colectivos nazis... Todos quieren heredar el Bastón de Mando, un tesoro arqueológico de los nativos indios de Argentina supuestamente dotado de maravillosos poderes. Su propietario, un hombre convencido de que el bastón servía de "antena" para entrar en contacto con seres de otras dimensiones, ha fallecido recientemente y el objeto busca nuevo dueño. Mundo Misterioso estuvo en Córdoba (Argentina) para reconstruir la historia y conocer las leyendas de este objeto casi tan legendario como el Santo Grial.

Habían transcurrido muchos años desde la última vez que habíamos acariciado aquella pieza. Su actual depositario, tras el fallecimiento de quien durante décadas fue su misterioso dueño, la acababa de desenterrar de su "escondite" poco antes de nuestra llegada a Argentina. Aún se percibía su olor a tierra cuando tomamos de nuevo entre nuestras manos el ansiado fetiche esotérico. Paradójicamente, tras algunos años de "servicio", el singular Bastón de Mando había vuelto al único hogar que conoció durante siglos: las entrañas de la tierra, en donde había permanecido oculto desde que sus depositarios, los indios comechingones, lo enterraron para que no cayese en manos de los devastadores conquistadores españoles. Sin embargo, según lo previsto por su actual propietario, en el año 2001 el sorprendente Bastón de Mando, supuestamente llamado a cumplir una función mesiánica en el nuevo milenio, podrá salir de Argentina -y quizás de América- para siempre...

Mil años de leyendas

Juan José Benítez, tras haber recorrido el planeta investigando todo tipo de hechos y objetos insólitos, escogió precisamente el Bastón de Mando como uno de sus misterios predilectos en su obra Mis enigmas favoritos (Plaza & Janés). Según explica el escritor navarro, tras analizar algunas obras clásicas como la ópera Parsifal o La Montaña del Sol, llegó a la conclusión de que existe una tradición esotérica según la cual el mítico escudero del no menos legendario sir Lancelot, y al igual que él una expedición de caballeros templarios, habrían cruzado el Atlántico mucho antes que Colón transportando hasta el Nuevo Mundo, y más concretamente a Argentum (¿Argentina?), una serie de objetos sagrados. Entre ellos se encontraba el Santo Grial, que debía ser depositado junto con otro objeto de poder: "nuestro" Bastón de Mando...

El Libro de la Sabiduría - Los 7 Puntos del Entrenamiento Mental de ATISHA

1

Primero aprende los preliminares.

Piensa que todos los fenómenos son como sueños.

Examina la naturaleza de la conciencia nonata.

Deja incluso que el remedio desaparezca por sí mismo.

Asiéntate en la naturaleza de la cognición básica, la esencia.

Entre sesiones, considera los fenómenos como fantasmas.

Ejercita la unión, enviando y tomando sucesivamente.

Hazlo cabalgando sobre la respiración.

Tres objetos, tres venenos, tres pilares de virtud (atracción, repulsión e indiferencia).

Ejercita frases en todo tipo de conductas.

2

Empieza el desarrollo del tomar contigo mismo.

Cuando el mal llene los universos animados e inanimados, transforma las malas circunstancias en camino hacia tu budeidad.

Conduce toda responsabilidad hacia uno.

Sé agradecido con todos.

La insuperable protección del vacío es ver las manifestaciones de la confusión de los cuatro kayas. (Dharmakaya o cuerpo del vacío— nirmanakaya o cuerpo de creación— sambogakaya o cuerpo de dicha— swabhakaya o cuerpo de la naturaleza última)

Un medio excelente es: tener las cuatro provisiones. (Observación, análisis, elección del silencio, alejamiento de la tensión)

Para conducir al camino rápidamente cualquier situación, tan pronto como se dé, únela con meditación.

El conciso compendio de instrucciones sobre el corazón es: trabaja con las “Cinco

Fuerzas”. (Intensidad; hacer lo que se que quiere hacer; fuerza de las semillas blancas o elección de lo bueno; alejamiento del ego y su mundo; dar: dedicación al bienestar de los demás)

Las instrucciones para la transferencia del mahayana son: las “Cinco Fuerzas”.

La conducta es importante.

El propósito de todo el Dharma está contenido en un punto.

3

Capta el principio de los dos testigos.

Confía siempre en un estado mental dichoso.

Aunque estés distraído, si puedes hacerlo, es todavía adiestramiento de la mente.

Siempre observa los tres puntos generales.

Cambia tu inclinación y mantenla.

No discutas defectos.

No pienses en nada que sea asunto de los demás.

Adiéstrate primero contra la mayor mácula.

Abandona toda esperanza de resultados.

4

Abandona todo alimento tóxico.

No seas coherente.

No hagas chistes maliciosos.

No esperes a que se dé la oportunidad.

No golpees al corazón.

No traslades la carga de la vaca al toro.

No apoyes al favorito.

No mantengas puntos de vista equivocados. No caigas en la trampa del demonio celestial.

5

No te causes dolor por deleites espurios.

Todas las absorciones se efectúan en una.

Un método corregirá todo lo incorrecto.

Al principio y al final hay que hacer dos cosas.

Sé paciente, ocurra una u otra cosa.

Observa dos preceptos incluso aunque con ello arriesgues la vida.

Supera las tres dificultades.

Abraza las tres partes de la causa principal. Medita sobre las tres cosas que no deben ser destruidas.

Haz que las tres sean inseparables de la virtud.

6

Ejercítate imparcialmente en todas las áreas;

Es importante haberse ejercitado con total intensidad en todos los aspectos de todas las cosas.

Medita siempre sobre objetos específicos.

No debes preocuparte por otros factores, así que aplícate a los asuntos importantes.

No hagas las cosas al revés.

No vaciles.

Adiéstrate en un modo de desconexión.

7

Encuentra la libertad mediante el examen y la investigación.

No alardees.

No dejes que te consuma la envidia.

No actúes caprichosamente.

No cuentes con la gratitud de la gente.

El elixir de la quintaesencia de estos consejos por el que el avance de los cinco procesos de descomposición se transforma en Camino Bodhi, lo transmite Dharmakirti.

Con el despertar de la energía kármica de nacimientos previos y la virtud de mi intenso interés hice caso omiso del sufrimiento y la mala reputación y busqué instrucción para controlar el aferramiento al ego.

Ahora, aún cuando muera, no tendré pesar alguno.

El Budismo Comparado

Pat Zukeran

Durante siglos el budismo ha sido la religión dominante en el mundo oriental. Hoy sigue siendo la religión predominante en China, Japón, Corea y gran parte del sudeste de Asia. Con el incremento de la población asiática en los Estados Unidos, el budismo ha hecho un tremendo impacto en los Estados Unidos. Actualmente hay más de 300.000 budistas en los Estados Unidos. Sigue siendo la religión dominante en el estado de Hawai y muchos americanos destacados han aceptado esta religión, incluyendo el ex gobernador de California, Jerrry Brown {1}
El Origen del Budismo

El budismo comenzó como una descendencia del hinduismo en la India. El fundador fue Siddhartha Gautama. No es fácil dar un relato histórico preciso de la vida de Gautama, ya que no se registró ninguna biografía hasta cientos de años después de su muerte. Hoy, gran parte de la historia de su vida está envuelta en mitos y leyendas que surgieron después de su muerte. Aun los mejores historiadores de nuestro día tienen varios relatos diferentes-y hasta contradictorios-de la vida de Gautama.

Siddhartha Gautama nació aproximadamente en 560 a.C en el norte de la India. Su padre, Suddhodana, era el gobernador sobre el distrito cerca del Himalaya que hoy es el país de Nepal. Suddhodana resguardó a su hijo del mundo exterior y lo confinó al palacio donde rodeó a Gautama con placeres y riqueza. A pesar de los esfuerzos de su padre, Gautama un día vio el lado más oscuro de la vida en un paseo que dio fuera de las paredes del palacio.

Vio cuatro cosas que cambiaron su vida para siempre: un hombre anciano, un hombre enfermo, un hombre muerto y un mendigo. Profundamente conmovido por el sufrimiento que vio, se decidió a dejar el lujo de la vida de palacio y comenzó una misión para buscar la respuesta al problema del dolor y del sufrimiento humano.

Gautama dejó su familia y viajó por el país buscando sabiduría. Estudió las escrituras hindúes bajo sacerdotes brahmanes, pero se volvió desilusionado con las enseñanzas del hinduismo. Entonces se dedicó a una vida de ascetismo extremo en la selva. La leyenda dice que con el tiempo aprendió a existir con un grano de arroz por día, lo cual redujo su cuerpo a un esqueleto. Pronto llegó a la conclusión, sin embargo, que el ascetismo no conducía a la paz y a la auto-realización sino que simplemente debilitaba la mente y el cuerpo...

El Búho que no Podía Ulular

Robert Fisher & Beth Kelly

EL BUHO QUE NO PODIA ULULAR es una recopilación de cuatro cuentos con que Robert Fisher y Beth Nelly le recuerdan al niño que hay dentro de todos nosotros algunas ideas importantes que hemos perdido en nuestro viaje por la edad adulta. Sus protagonistas son un búho y un pato que no saben pronunciar lo que se supone que dicen los búhos y los patos, una cuclilla que buscaba hacer suyo el canto de otro pájaro, una pequeña mariposa que decide aprovechar al máximo el único día de su vida y una perrita lebrel atemorizada por todo.

Escritos en clave de fábula, estos cuentos nos ayudan a identificar nuestros temores, nuestras inquietudes y nuestras dudas. Su lectura invita a la reflexión. Su mensaje es sencillo: si nos llenamos de amor, no dejaremos espacio para el odio. Una enseñanza en apariencia sencilla, pero muchas veces también olvidada.

EL BÚHO QUE NO PODÍA ULULAR.

Mamá Búho descansaba sobre la rama de un árbol en el bosque. Junto a ella, se encontraba Bebé Búho. Era su primer hijo; hacía cuatro semanas que había salido del cascarón, y ahora ella lo contemplaba con orgullo.

Papá Búho estaba sentado sobre una rama cercana y miraba a su hijo con el mismo orgullo. Era un gran momento en las vidas de los tres búhos, porque Mamá Búho y Papá Búho se disponían a enseñar a su hijo a ulular.

Mamá Búho se aclaró la garganta para atraer la atención de su pequeño hijo y dijo: «Who».[1]

Bebé Búho se dio un buen susto pero no contestó nada. Mamá Búho volvió a aclarar su garganta y repitió, «Who». Bebé Búho la miró con ojos interrogadores.

Papá Búho sacudió las alas impaciente y dijo:

«Repite con tu madre, hijo, di ‘Who’».

Bebé Búho miró desconcertado a su padre, primero, y a su madre, después. Mamá Búho y Papá Búho dijeron juntos: «Who».

Bebé Búho abrió la boca e inspiró profundamente, mientras Mamá y Papá escuchaban expectantes.

Bebé Búho dijo: «Why?».[2]

Mamá Búho y Papá Búho miraron desconcertados a Bebé Búho y repitieron: «qué?». Bebé Búho asintió: «Sí, ¿por qué?».

Mamá Búho replicó: «Porque eso es lo que dice un búho... Who».

Bebé Búho dijo: «¿Por qué?».

Papá Búho, un tanto pasmado por esta conversación, farfulló: «Porque... eh... eso es lo que han venido diciendo los búhos desde hace cientos de años».

Bebé Búho dijo: « ¿Por qué?».

Papá Búho se volvió hacia Mamá Búho y dijo bruscamente: «¿Cómo has podido darme un hijo así?»...

EL AGUA - Eficaz Remedio Natural

No es extraño que el hombre primitivo, encontrase en el agua un natural amigo y auxiliar.

El instinto referente a la utilidad del agua es anterior al hombre primitivo, pues se retrotrae a los animales, y antes de ellos, a las plantas, y antes aún, a las primarias formas de vida orgánica que alentaron en el fondo del océano.

La ciencia nos enseña que la vida nació en el seno de las aguas pues siempre hubo rastros del lugar de su nacimiento.

Casi el 80 por ciento del peso del cuerpo humano lo constituye el agua, y las células que componen los tejidos son, en realidad, organismos marinos que sólo pueden vivir rodeados de una solución salina de agua.

Así, no es raro que este instinto por el agua aparezca en el fondo de nuestra vida subconsciente y se manifieste en nuestra vida consciente.

No es menos importante la función del agua en el orden fisiológico. La fisiología nos enseña que se expele de medió a tres cuartos de litro dé agua por los poros de la piel en forma de transpiración, y que esta cantidad aumenta en verano.

También nos dice que en el mismo lapso despide el cuerpo humano cerca de litro y medio de agua en forma de orina.

Todos los humores del cuerpo tienen el agua como base. La tienen la sangre, verdadera esencia de la vida física; la bilis, los jugos gástrico, pancreático e intestinal, y la saliva.

El hombre podrá vivir muchos días sin alimento, pero morirá muy pronto si se lo priva del agua.

El agua es uno de los agentes naturales primordiales para el organismo fisiológico, y después del aire es el principal fundamento de la vida...