Cinco Grupos Secretos en el Mundo

Fernanda Belmont 

Desde que el hombre dejó de ser nómada y se estableció en el sedentarismo, comenzó la formación de grupos respecto a sus actividades dentro de la esfera social: recolectores, cazadores, agricultores, etc. Sin embargo, la evolución hacia sociedades más complejas orilló a estos grupos a crear sistemas políticos, culturales, económicos y sociales de mayor entramado. De entre estos surgieron las organizaciones secretas que han formado parte de la Historia. Algunas se constituyeron con propósitos determinados, como salvaguardar algún secreto o tesoro, y otras con fines conspiracionales.

El término “sociedad secreta” se emplea para clasificar a organizaciones fraternales que cuentan con ritos y ceremonias, como el nombre lo indica: secretas. Normalmente, para entrar a ellas, se deben superar ciertas pruebas y un rito de iniciación.

Muchos de estos grupos forman parte del conocimiento colectivo, y otros continúan siendo un misterio en cuanto a su simbolismo, organización y líderes. A continuación, presentamos cinco sociedades y órdenes secretas alrededor del mundo:

1. Los Illuminati de Baviera

Esta orden fue fundada el 1° de mayo de 1776 por Adam Weishaupt. En un principio se hacían llamar “La Asociación de los perfectibilistas” y tomaron como símbolo el mochuelo de Minerva, la diosa romana de la sabiduría. Su primer impulso llegaría hasta 1778, cuando uno de los alumnos de Weishaupt reorganizó la sociedad y propuso un nuevo nombre: Bund der Illuminaten (Unión de los iluminados), y después Illuminaten orden (Orden de los iluminados). Adam logró reclutar un gran número de pensadores, filósofos, artistas, políticos, analistas, etc., con lo que lograron infiltrarse en diferentes logias de Baviera y Europa.

Las disputas internas llamaron la atención de las autoridades bávaras, y en 1784 el príncipe Karl Theodor prohibió todas las comunidades, sociedades y fraternidades fundadas sin aprobación.

Esta orden estaba comprometida con el modelo ilustrado; buscaban la mejora y perfeccionamiento del mundo con libertad, igualdad y fraternidad.

Muchas teorías de conspiración de este grupo incluyen la caída de Napoleón, el asesinato de John F.

Kennedy y el triunfo de Barack Obama. No se tienen pruebas contundentes de su existencia o extinción.

2. Los Francmasones...

Ver es Creer - Los 4 Mundos del Chamán

Serge King

Una de las cosas más confusas que enfrentan los estudiantes del chamanismo es la forma en que los chamanes miran mundo. Confunde a mis alumnos en la actualidad y cierta- mente me confundió a mí cuando me iniciaba en esta tradición. En mi época de adolescente, en el campo, a veces mi padre, al igual que los demás agricultores, hablaba de los cultivos y animales que había a nuestro alrededor, y en algunas ocasiones se dirigía a ellos como si los cultivos y los animal fueran seres inteligentes, capaces de comprenderle y responderle. A pesar de que yo también aprendí a hacerlo, tuvo que transcurrir bastante tiempo para llegar a comprender el proceso. En una época determinada, todas las conversaciones con los árboles, flores, insectos, rocas y edificios que tenía lugar a mi alrededor, me impedían concentrarme en mi trabajo. Entonces, de algún modo, aprendí a abrirme y cerrarme aquel tipo de concienciamiento, sin saber cómo lo hacía.

De M'Bala, mi maestro chamán en África, aprendí a fusionarme con los animales de la jungla, después de entrar en un trance profundo. Creía que el estado de trance era el me dio de conseguir el cambio, hasta que me di cuenta de que él lo lograba en un abrir y cerrar de ojos, sin entrar en trance Evidentemente el trance no era más que un instrumento y n la causa del cambio experiencial.

Mi tío kahuana hawaiiano, Wana Kahili, me enseñó a emprender viajes interiores repletos de asombro y terror, y a discernir augurios en las nubes, hojas y muebles. Sin embargo, también me enseñó a ser muy consciente de mi estado al despertar y a cómo no ver augurios, ya que en ciertos momentos esto puede ser igualmente importante.

Mi padre, M'Bala y Wana Kahili dedicaron muy poco tiempo a explicarme los fenómenos que me enseñaban a experimentar. Eran todos del parecer de que la experiencia es el mejor modo de aprender y de que las explicaciones intelectuales supondrían una traba. Este fue un buen método para salir de mi obstinación mental e introducirme en mi cuerpo, pero el hecho de tener que afrontar las dudas y temores generados por la cultura no chamánica en la que también vivía demoró considerablemente mi aprendizaje. En mis propias vivencias como alumno y como maestro, he descubierto que satisfacer el intelecto suele reducir las barreras analíticas y emocionales que dificultan el aprendizaje, permitiendo una asimilación mucho más rápida de la experiencia. Por ello, he pasado muchos años analizando, sin juzgarlas, mis experiencias personales, así como las de otros chamanes, a fin de adquirir una mayor comprensión de lo que hacemos cuando lo hacemos, para poderlo compartir más fácilmente.

El auténtico punto de partida fueron las enseñanzas de Wana Kahili sobre los cuatro mundos (niveles o clases de experiencia) entre los que todo el mundo fluctúa espontánea y, por regla general, inconscientemente, pero que los chamanes cultivan a conciencia. Se trata del ike papakahi (literalmente: primer nivel de experiencia), el ike papalua (segundo nivel de experiencia), el ike papakolu (tercer nivel de experiencia) y el ike papaha (cuarto nivel de experiencia). En términos generales, me explicó que éstos representaban respectivamente el mundo ordinario, el mundo psíquico, el mundo de los sueños y el mundo existencial. Por razones didácticas he optado por definirlos como mundos objetivo, subjetivo, simbólico y holístico. También me dijo que dichos mundos eran comunes a todas las personas, no sólo a los chamanes, y que la única diferencia consistía en que los chamanes los utilizaban con conocimiento y propósito. También agregó que gran parte de la con fusión en la vida de la gente emana de una mezcla de dichos mundos en la mente y en el habla...

El Poder del Focusing

Ann Weiser Cornell

¿Qué es el focusing?

El focusing es un proceso de toma de consciencia y de sanación emocional, orientado hacia el cuerpo. Es tan sencillo como notar cómo te sientes y luego tener una conversación con tus sentimientos en la cual tú eres el que escucha la mayor parte del tiempo. El focusing empieza con la experiencia familiar de sentir algo en tu cuerpo que tiene que ver con algo que está sucediendo en tu vida. Cuando sientes inquietud en el estómago al ponerte de pie para hablar, o tensión en el pecho cuando estás a punto de realizar una llamada telefónica crucial, estás experimentando lo que nosotros denominamos una «sensación sentida», una sensación corporal con significado.

¿Qué haces entonces cuando sientes inquietud o tensión o una sensación de ahogo en la garganta? Si eres como la mayoría de nosotros, intentas librarte de la sensación. Quizás maldigas un poco: «¿Por qué tiene que venirme esta estúpida sensación ahora, justo cuando necesito estar bien?». O quizás te desanimes: «Si fuera una persona mejor no me paralizaría de esta manera». Quizás hagas ejercicios de respiración profunda o te tomes una copa o te fumes un cigarrillo.

Lo que no se te ocurrirá hacer, a menos que conozcas el focusing, será observar la sensación, dejar que te hable.

Al dejarla hablar, estás permitiéndote abrirte a la profundidad y la riqueza de todo tu ser. Más aún, cuando escuches tus sentimientos, te resultará más fácil relajarte, soltarte y continuar con lo que estabas haciendo, de una forma clara y centrada. Incluso puedes avanzar en esta área de tu vida de una manera que te sorprenderá y te encantará...

Y si Estoy... ¿Dónde Estoy?

Mauricio Ortega

Psicoterapeuta Gestalt

Hay ocasiones en que un individuo se siente en situaciones en las cuales se percibe así mismo como en un estado de atolladero; el cual se define como un estado mental en el cual dos pensamientos con una misma densidad y de sentidos opuestos se enfrentan, provocando un estado de angustia motivada por cual decisión y acción ha de hacerse; generando con esto una especie de parálisis conductual. Es decir; un estado emocional, físico y mental de saberse situado en una situación de: Y si estoy; ¿En dónde estoy?. Eso podría equipararse con un fenómeno que se da en el espacio llamado: Los hoyos negros; mismos que se definen como objetos celestes donde la fuerza de atracción gravitacional es tan alta que ni la luz logra escapar. Siendo así, por ejemplo que si yo lanzara un objeto cualquiera que fuese este; una pelota por ejemplo, esta vuelve a caer atraída por la gravitación terrestre; solo que la luz emitida por los hoyos negros cae y no logra salir. Pienso entonces, que un hoyo negro es algo así como un túnel de varios kilómetros de distancia en el cual, así como hay una entrada, habrá por lógica una salida.

Imaginemos una persona en un estado mental semejante al hoyo negro, en el cual existen dos conflictos sobre saber qué hacer, qué decir, etc. Supongamos que la primera idea que tiene Pedro (por no decir "la Persona"), y que le está generando un conflicto el cual por poner un ejemplo es que sabe que hoy cumpleaños su esposa, sólo que su suegra se adelantó a él y ésta le va hacer una comida en su casa a la cual ha invitado a su otro hijo y su esposa. Pedro sabe que su suegra no le tiene ni la más mínima estima, y si por ella fuera los separaría. El segundo conflicto es que su esposa le ha hablado a su oficina pidiéndole que por favor se de la tarde libre y valla a casa de su mama en donde ella le ha preparado una comida. Pedro para no hacer sentir mal a su esposa acepta y queda que pasa por ella para llegar juntos. Al colgar con su esposa; Pedro empieza a visualizar los dos conflictos. Sabe que el hecho de ir a casa de suegra es meterse a la cueva del lobo, ya que su suegra hará todo lo posible por incomodarlo. Y por el otro lado está el conflicto de que si no va y decide decirle a su esposa a última hora que tuvo una junta, y que no va poder ir; lo cual evitaría tener que aguantar a su suegra, su esposa se enojaría con él, haciéndole todo un drama. Es obvio que estando desde mi postura de relator, la solución sería que evite ir a casa de su suegra y que después en la noche invite a su esposa a un lugar que le agrade a ella y sea lo más romántico posible a fin de hacerla sentir bien, otra solución sería tal vez, que fuera a casa de suegra, llevara el vino que le guste a su suegro, de tal forma de buscar en él un contrapeso y así hacer o buscar hacer amena su estadía en casa de sus suegros. Pero también es obvio, que estando en el lugar de Pedro, esa situación, lo colocaría en un atolladero o callejón sin salida...

11 Cosas que no Sabías Sobre los Illuminati

Alejandro Arroyo Cano 

En el mundo hay un sinfín de secretos que siguen ocultos para mantener el equilibrio del lugar que habitamos, conoce algunos de los grandes enigmas de los Illuminati.

Uno de los más grandes misterios del hombre es la secta oscura de los Iluminati, fundada desde hace más de 300 años y justo ahora se revelarán algunos de sus más profundos enigmas.

Lo primero que tienes que saber es que se fundó el 1 de mayo de 1776 por un misterioso personaje llamado Adam Weishaupt, quien enseñó que existe una iluminación racional, al margen y por encima de la fe, accesible a cualquier persona y capaz de conducir a una perfección superior.

Con estos ideales formó unas de las logias más controversiales, donde participaron personajes de la talla de Goethe o Herder y tuvieron gran influencia en la Revolución francesa, las dos Guerras Mundiales, la Independencia de Estados Unidos, el ascenso de Adolf Hitler y la Revolución rusa.

Principios de los Illuminati

Se dice que Adam Weishaupt formó este círculo secreto bajo los ideales de la Ilustración y su fin principal era el de terminar con la influencia de la Iglesia en la política. Aunque eso hoy en día no se pueda creer del todo.

Estructura de la secta

Al igual que los masones, los Illuminati se articulaban internamente en grados, es decir, había un aprendiz, un compañero y un maestro. En la escala más baja, el individuo estaba destinado a la comprensión del método y a adaptarse al funcionamiento de la secta, mientras que el compañero era quien estaba dedicado a la administración de la logia, la tesorería. En la punta se encontraba quien lo sabía todo y se encargaba de instruir a los demás.

Iconografía del mundo oculto

Los Illuminati utilizaban diversos símbolos de sectas oscuras con fines estéticos y para hacer más intrigante su culto. Algunos de ellos son el pentagrama, el obelisco y el "Ojo que todo lo ve". Además de ello existe un código oculto con el que se comparte información privilegiada y secreta entre los mismos Illuminati. Su propósito también sería el de hacer imposible la lectura de ciertos documentos en caso de que cayeran en manos de personas ajenas a la sociedad.

Conspiraron para llevar a cabo guerras mundiales...

El Sentido Espiritual de la Pandemia por Coronavirus

Joaquín Cámara 

Desde principios de 2020, la humanidad al completo se encuentra atravesando una importante crisis sanitaria. En nuestra historia reciente, es la primera vez que nos enfrentamos juntos, sin ningún tipo de excepción, a una prueba colectiva de este tipo. A nivel físico hemos escuchado todo tipo de teorías y explicaciones sobre su origen y resolución. Sin embargo, si nos quedamos únicamente en este ámbito perderemos por completo el auténtico significado de lo que está sucediendo.

A lo largo de este artículo vamos a hablar en profundidad del sentido espiritual que la actual pandemia por Coronavirus tiene. Para ello, veremos por primera vez algunos temas de carácter espiritual de los que no hemos hablado antes ni suelen tratarse abiertamente.

La planificación de vida en el mundo espiritual

Para poder entender lo que nos está sucediendo en la actualidad, tenemos que ir hasta el mundo espiritual. Hemos visto en diferentes ocasiones que, tras la muerte, accedemos directamente al plano astral, un lugar destinado a liberarnos de las cargas emocionales y los apegos que hemos adquirido durante nuestra vida en la Tierra. Una vez que logramos dejar todo eso atrás, nos dirigimos entonces al siguiente plano de existencia, llamado “mundo espiritual” o “plano mental”. Este es nuestro auténtico hogar espiritual mientras estemos en el ciclo de reencarnaciones, de modo que es allí donde vamos finalmente tras la muerte y desde donde volveremos a reencarnar en la Tierra.

Como vimos en “Una vida infinita”, el tiempo que pasamos en el mundo espiritual lo destinamos a multitud de tareas: estar con nuestra familia de almas, aprender, compartir experiencias vividas, trabajar para nuestra propia evolución, ayudar a otras almas o seres encarnados… y entre estas tareas, la que más nos importa ahora es la de planificar nuestra siguiente vida física.

Cuando va llegando el momento de reencarnar, nos reunimos con Guías y Sabios para analizar todo aquello que queremos o necesitamos aprender en nuestra próxima vida en la Tierra. Durante ese análisis, repasamos también nuestras vidas pasadas para ver los aprendizajes que quedaron pendientes y son necesarios retomar ahora. Tras estas sesiones y con toda la información que recopilamos allí, comenzamos la planificación de nuestra vida en la Tierra. Es en este momento donde elegiremos las situaciones que vamos a experimentar como seres humanos, las personas con las que nos encontraremos (padres, parejas, hermanos, amigos, enemigos…), los trabajos que realizaremos y cualquier otro detalle que sea relevante para nuestra tarea y misión en el mundo físico.

Hasta aquí es la parte de la que se habla habitualmente en cuanto a planificación de vida. Sin embargo, hay un aspecto clave para comprender el tema que estamos tratando: la planificación de escenarios y situaciones globales. Nuestro objetivo principal como almas es siempre el de evolucionar a través del aprendizaje que nos proporciona la experiencia. Y en eso nos basamos para planificar la vida. No queda nada al azar, y eso incluye las crisis globales...

Evolución del Alma

1. Los conceptos primitivos del alma.

“Los mortales primitivos generalmente no supieron diferenciar los conceptos de un espíritu residente y de un alma de naturaleza evolucionaria. El salvaje estaba muy confundido en cuanto a si el alma fantasmal nacía del cuerpo o era una agencia externa en posesión del cuerpo. La ausencia de pensamiento razonado en presencia de la confusión explica las incongruencias groseras del punto de vista salvaje sobre el alma, los fantasmas y los espíritus.” (954.2) 86:5.3

2. Los distintos conceptos del alma.

“El concepto de un alma y de un espíritu residente no es nuevo en Urantia; ha aparecido frecuentemente en los diversos sistemas de creencia del planeta. Muchas de las fes orientales, así como también algunas de las occidentales han percibido que el hombre es divino en su linaje, así como también humano en su herencia. La sensación de la presencia interior, además de la omnipresencia exterior de la Deidad, por largo tiempo ha formado parte de muchas religiones urantianas. Los hombres han creído por mucho tiempo que existe algo que crece dentro de la naturaleza humana, algo vital que está destinado a perdurar más allá del corto tramo de la vida temporal.

“Antes de que el hombre se diera cuenta de que un espíritu divino engendró su alma en evolución, se creía que ésta residía en diversos órganos físicos: el ojo, el hígado, el riñón, el corazón, y más adelante, el cerebro. El salvaje asociaba el alma con la sangre, el aliento, la sombra y aun con el reflejo del yo en el agua.” (1215.2) 111:0.2

3. El alma es una nueva realidad.

“El alma del hombre es una adquisición experiencial. A medida que la criatura mortal elige «hacer la voluntad del Padre en el cielo», el espíritu residente se vuelve padre de una nueva realidad en la experiencia humana. La mente mortal y material es la madre de esta misma realidad que surge. La sustancia de esta nueva realidad no es material ni espiritual —es morontial. Ésta es el alma inmortal naciente destinada a sobrevivir la muerte mortal y comenzar la ascensión al Paraíso.” (8.10) 0:5.10

II. EL ALMA EN EVOLUCIÓN

1. La evolución del alma es por elección y consentimiento...

Vías del Misticismo Oriental - El Taoísmo

"Tao de la Física" 

Fritjof Capra

Cuando el Budismo llegó a la China, aprox. el primer siglo d.C., se encontró con una cultura que tenía más de dos mil años de antigüedad. En esta antigua cultura, el pensamiento filosófico había llegado a su culminación en el periodo Chou (500-221a.C.), los años dorados de la filosofía china, y desde ese momento siempre se le tuvo en alta estima.

Desde el comienzo, esta filosofía tenía dos aspectos complementarios. Los chinos siendo gente práctica con una conciencia social altamente desarrollada, todas sus filosofías se relacionaban de una manera u otra con la vida en sociedad, con las relaciones humanas, los valores morales y el gobierno. Este es sólo uno de los aspectos del pensamiento chino. Complementario a éste, está el lado místico del carácter chino, que exigía que el objetivo más importante de la filosofía fuese trascender el mundo de la sociedad y la vida cotidiana y llegar así a un plano superior de conciencia. Este es el plano del sabio, el ideal chino del hombre iluminado que ha logrado una unión mística con el universo.

Los sabios chinos no se mantienen exclusivamente en este alto plano espiritual sino que igualmente se conciernen de los hechos terrenales. Une en él, dos lados complementarios de la naturaleza humana --la sabiduría intuitiva y el conocimiento práctico, la contemplación y la acción social-- que los chinos han asociado con las imágenes del sabio y el rey. Seres humanos plenamente realizados, en las palabras de Chuang Tzu,"por su tranquilidad se hacen sabios y por sus movimientos reyes".

Durante el siglo 6deg. a.C., los dos lados de la filosofía china se desarrollaron en dos escuelas distintivas, el Confusianismo y el Taoísmo. El Confusianismo fue la filosofía de la organización social, del sentido común y del conocimiento práctico. Le entregó a la sociedad china un sistema de educación y con estrictas convenciones de etiqueta social. Uno de los propósitos principales fue formar una base ética para el sistema de familia tradicional china con su estructura compleja y sus rituales de veneración de antepasados. Taoísmo, por el otro lado, se concernía primariamente con la observación de la naturaleza y el descubrimiento de su Camino, o Tao. La felicidad humana, de acuerdo a los taoístas, se logra cuando los humanos siguen el orden natural, actuando espontáneamente y confiando en sus conocimientos intuitivos...

Vipassana

Hay cientos de métodos de meditación pero quizás el vipasana tiene un status único, del mismo modo que ha habido miles de místicos; pero Gautama el Buda es una singularidad en sí mismo. Es incomparable; de muchas formas ha hecho más por la Humanidad que ningún otro. De muchas maneras su búsqueda de la verdad fue más sincera, más auténtica que la de ningún otro.

Esta es la meditación a través de la cual Gautama el Buda se Iluminó. La misma palabra, vipasana, en pali, la lengua en la cual Gautama el Buda habló... El sentido -el sentido literal- de la palabra es «mirar» y el sentido metafórico es «ver», «observar».

Gautama el Buda escogió una meditación que puede ser llamada la meditación esencial. Todas las demás meditaciones son diferentes formas de observación, pero «el observar» está presente en toda clase de meditación como una parte esencial; no puede ser omitido. Buda ha suprimido todo lo demás y se ha quedado sólo con la parte esencial: el observar.

Hay tres pasos en la observación.

Buda es un pensador muy científico. Empieza con el cuerpo, porque es lo más fácil de observar. Es fácil observar mi mano moverse, mi mano alzarse. Puedo observarme a mí mismo paseando por la calle, puedo observar cada paso mientras camino. Puedo observar cuando yo estoy comiendo. O sea, que el primer paso en el vipasana es observar los actos del cuerpo, que es el paso más sencillo. Cualquier método científico empezará siempre por lo más simple.

Mientras se observa el cuerpo te asombrarás con nuevas experiencias. Cuando mueves la mano observando, estando alerta, conscientemente, notarás una cierta gracia y un cierto silencio en esa mano. Puedes hacer los movimientos sin observar; será más rápido, pero perderá la gracia.

Buda acostumbraba a pasear tan despacio que muchas veces le preguntaban porqué andaba tan lentamente. El decía, «Es parte de mi meditación. Siempre caminar como si estuvieras adentrándote en un río de agua fría en invierno... despacio, alerta, porque el agua del río está muy fría; alerta porque la corriente es muy fuerte; observando cada uno de los pasos porque puedes resbalar con las piedras del río»...

Terapia Homa

Para producir la medicinas de Agnihotra primeramente realícese Agnihotra regularmente siguiendo las disciplinas mencionadas en el libro "Luz que conduce al Sendero Divino" de Vasant Paranjpe. Esto debe hacerse para asegurar la extraordinaria potencia que poseen las cenizas del fuego de Agnihotra. Estas cenizas son la sustancia básica que se requiere para preparar todas las medicinas de Agnihotra.

Las cenizas del fuego de Agnihotra se conocen con el nombre farmacéutico de "Agnihotra Ustas" (Latín: quemadas con Usta). Para emplear Agnihotra Usta farmacéuticamente, pulverícese la ceniza y después pásese por un cedazo fino Lo que se obtiene es el polvo de Agnihotra.

1. Polvo de Agnihotra

Utilícese externamente en la piel e internamente con agua o miel ingiriendo media cucharadita 2 a 3 veces al día.

2. Cápsulas de Agnihotra

Rellénense las cápsulas con polvo de Agnihotra. Esta forma resulta más conveniente para los viajes. Tómense de 2 a 3 cápsulas al día.

3. Ungüento de Agnihotra

Combínese Ghee (mantequilla clarificada) con cenizas de Agnihotra. El Ghee tiene propiedades especiales de transporte de modo que lleva el medicamento al lugar exacto de la enfermedad. Pésese 1 parte del polvo de Agnihotra y 9 partes de Ghee; mézclelas en un recipiente adecuado para preparar ungüentos. Utilícese externamente para las quemaduras, las enfermedades de piel seca, etc., e internamente en los pacientes cardíacos.

4. Crema de Agnihotra

Combínese 1 parte de Ghee con 3 partes de agua pura de manantial o de pozo, en volumen, y mézclense amasándolos con la palma de la mano en un recipiente de cobre puro. Deséchese el agua excedente no absorbida por el Ghee y añádase nuevamente 3 partes de agua fresca al Ghee. Repítase el mismo procedimiento 15 veces. Luego combínese 1 parte de polvo de Agnihotra con 9 partes de la mezcla agua-Ghee en un recipiente adecuado para preparar ungüentos para así producir la Crema de Agnihotra. Puede ser aplicada interna o externamente...

Viviendo la Vibración del "SI"

Paul Lowe

El aire no está vacío, está lleno, y se mueve constantemente. Cuando pasas tu mano a través del aire, todo el universo es afectado porque todo es una vibración. Cuando alguien entra en un lugar, y está mañoso, tú eres afectado por su presencia. Cuando alguien entra riendo, tu nuevamente te ves afectado. Esto ocurre en los niveles visual y auditivo, y también en el nivel de la energía y las vibraciones. Cuando digo vibraciones, no me estoy refiriendo a algo esotérico. Estoy hablando acerca de algo científico. Longitudes de onda que pueden ser detectadas y medidas por instrumentos lo suficientemente sensibles, tales como el radar, el microscopio electrónico y la fotografía Kirlian.

Donde sea que estés, hay vibraciones. El aire está pulsando con ondas electromagnéticas, con las cuales las estaciones de radio y las comunicaciones satelitales se conectan. El aire está lleno de señales. Junto con aquellos que he mencionado, hay muchos más niveles de los cuales estás aún menos consciente. Tú los afectas y ellos son afectados por ti.

Todas las experiencias de vida que has creado para ti mismo, han dejado una vibración en tu sistema, en la forma de memorias celulares. Todo está ahí, no sólo tus experiencias, sino las experiencias de todo el universo. Todo está vibrando en ti.

La gente generalmente se pone seria cuando habla acerca del despertar. Tan pronto como nos ponemos serios, disminuimos la frecuencia en la cual vibramos. La seriedad nos cierra y mientras más serios nos ponemos, menos posible se hace que nos movamos hacia el espacio expandido del despertar. No podemos usar nuestra voluntad para hacernos a nosotros mismos felices y contentos, pero podemos hacernos conscientes de que nos estamos poniendo serios y contraídos- sí, por supuesto, estamos listos para no tomarnos nuestra seriedad tan seriamente.

Mientras más baja sea la frecuencia en la que vibramos, peor nos sentimos. Mientras más alta la frecuencia, mejor nos sentimos. Podríamos decir que mientras más alta sea la frecuencia de vibración, más cerca estamos de la existencia, de Dios, o de lo que sea que eso significa para ti. En la práctica, cuando vibramos en una frecuencia más alta, nos sentimos mejor. El estado natural de nuestros sistemas funciona continuamente moviéndose hacia una vibración más fina. Continuarán expandiéndose por sí mismos mientras más nos salgamos del camino y lo permitamos. Pasarlo bien, sintiendo la delicia de la vida, y sentirnos agradecidos nos expande y eleva nuestra vibración. El miedo baja nuestra vibración- miedo a las consecuencias, miedo a cómo la gente nos vea, miedo a que les gustemos o no les gustemos, miedo a estar haciendo lo incorrecto. El miedo nos contrae y hace que estemos mucho menos disponibles para la vida...

Técnicas de Relajación

Vicente Mars Llopis - Nacho Madrid López

Las técnicas de relajación son una herramienta muy demandada en la sociedad actual donde el estrés y la prisa son fuente de malestar psicológico para gran parte de la población. La relajación, una técnica clásica en psicología, sigue siendo ampliamente utilizada, tanto como fin en si misma, como medio de complementación de otros tipos de intervención.

En el presente trabajo se hace una revisión exhaustiva de las principales técnicas de relajación utilizadas (relajación progresiva y entrenamiento autógeno de Schultz) así como su aplicación en el área infantil.

El taller se estructura en 5 módulos que abarcan varias técnicas de relajación:

En cada uno de los módulos aparecen algunos ejercicios prácticos que podemos realizar en casa o aplicarlos a niños o a otras personas adultas.

MODULO 1

INTRODUCCIÓN: PREPARACIÓN A LA RELAJACIÓN

Dentro de la práctica clínica actual sigue utilizándose la relajación de una forma bastante amplia; bien como un tratamiento en sí misma, bien como tratamiento coadyuvante con otras técnicas.

A la relajación se le ha llamado la "aspirina" de la psicología y ha sido empleada casi para todo con más o menos éxito. De hecho en la literatura científica existe cada vez más evidencia de la eficacia de los procedimientos de la relajación.

La relajación se ha convertido en un componente básico todos los tratamientos de ansiedad, que todavía predominan, en la variedad de problemas que se ven en terapia.

Las investigaciones han demostrado la eficacia de los procedimientos de la relajación (incluyendo la relajación muscular progresiva, la meditación, la hipnosis y el entrenamiento autógeno) en el tratamiento de muchos problemas relacionados con la tensión, tal como el insomnio, la hipertensión esencial, dolores de cabeza por tensión, el asma bronquial y la tensión general. Los métodos de relajación se utilizan también como tratamiento coadyuvante en muchas condiciones, tal como la ansiedad de hablar en público, las fobias, la ansiedad intensa, el síndrome de colon irritable , el dolor crónico y las disfunciones sexuales....

Vida Después de la Vida

Rafael Campillo 

Hablar de vida después de la muerte, no es nada fácil si se quiere hacer desde una óptica objetiva y cientifista, dejando a un lado las creencias personales o religiosas.

La posibilidad de la existencia de un espíritu inmortal que perdura mas allá de la muerte del cuerpo físico es algo que se han planteado gran cantidad de pensadores, filósofos y científicos a lo largo de la historia, Platón, Sócrates, Sto. Tomás de Aquino, Newton, Emanuel Swedenborg, Einstein, etc... Pero es en los últimos 30 años cuando el tema despierta el interés de la comunidad científica, sobre todo a raíz de la publicación del libro del Dr. Raymond A. Moody, “Vida después de la Vida”, donde se recogen multitud de testimonios de personas que relatan sus experiencias en situaciones de “muerte aparente”, o como otro autores han querido llamar “experiencias cercanas a la muerte”.

Experiencias cercanas a la muerte.-

¿Son suficientes estos testimonios para poder afirmar que existe vida después de la vida?. En primer lugar tendríamos que analizar si las experiencias que relatan las personas que han estado en este estado de “muerte aparente”, son reales y no son fruto de la imaginación, las drogas administradas en los hospitales, o como afirman algunos investigadores las endorfinas liberadas por el organismo en estos estados de coma. Los científicos no acaban de ponerse de acuerdo, pero cada vez son mas los que afirman que son experiencias reales que de ninguna forma pueden ser producidas por ninguna sustancia narcótica y que se dan en situaciones de muerte clínica, es decir, en ausencia de constantes vitales y presentando encefalograma plano. En esta situación, donde no hay actividad cerebral, ¿cómo es posible que estas personas recuerden escenas y situaciones, que incluso se producen a varios centenares de metros de donde se encuentra su cuerpo en una cama del hospital?, ¿Hasta que punto se puede hablar de alucinaciones, si posteriormente se comprueba que lo que relata el paciente ha ocurrido en realidad?.

-. Me encontraba flotando encima de mi cuerpo, me veía a mi misma y a las personas que intentaban reanimarme en aquel momento. Me dirigí hacia una ventana de la habitación, y allí permanecí contemplando la escena. Los doctores conversaban sobre mi estado. A uno de los doctores se le calló un bolígrafo que vino rodando hasta donde yo me encontraba. El se acercó para cogerlo tan cerca de mi que me hubiera tocado, sólo que aunque yo lo veía todo, el no me podía ver a mí.-

Esta es una de las muchas experiencias que el Dr. Enrique Vila , facultativo del Hospital de Sevilla considerado como uno de los mejores investigadores de este tipo de fenómenos, ha recogido en los hospitales españoles, y que tuvo ocasión de exponer en el congreso “Vida después de la Muerte” ( Hellín Octubre del 2001.)...

Viaje A Través de la Histeria

Dentro de la psiquiatría, en particular la psicopatología, la histeria de conversión constituye uno de los capítulos más importantes, sobre todo por la gran cantidad de estudios y controversias que, a partir de ella, se fueron generando desde el pasado hasta el presente. Con síntomas y signos que fueron variando en el tiempo, su cuadro clínico llegó a ser tan difícil de delimitar que, para muchos especialistas, no había síntoma del que la histeria no pudiera ser capaz ni síndrome del cual no tuviera algo de responsabilidad.

Esa conceptualización tan amplia se enseñó durante largos años a los estudiantes de medicina y psicología. Sin embargo, luego de los grandes cambios que se produjeron en los ámbitos sociales y familiares después de la Segunda Guerra Mundial, la progresiva liberación de la mujer de las pautas y roles rígidos que por tradición le fueron asignados, las manifestaciones psicopatológicas clásicas de la histeria de conversión fueron entrando en una especie de cono de sombras, para ser sustituidas por otras expresiones, más raras y polifacéticas todavía, que han sido englobadas dentro de lo que hoy se conoce como trastornos disociativos de la conciencia.

Las primeras grandes discusiones conceptuales sobre esta enfermedad se plantearon en las últimas décadas del siglo XIX, en términos generales de si la histeria tenía por causa al cuerpo o a la mente. El célebre francés Jean Martín Charcot se situó en la encrucijada de esos caminos, a través del abordaje clínico de la afección y el impacto neurológico que la misma provocaba.

La histeria de Charcot se asentaba sobre un modelo que revalorizaba lo anatomo clínico y donde los trastornos sensitivos y motores se "calcaban" sobre los elementos esenciales del arco reflejo, hasta llegar al denominado gran ataque, que tenía todo el aspecto de una crisis epiléptica convulsiva generalizada.

No obstante sus descripciones puramente anatomistas, Charcot no ignoró ni los efectos de la sugestión ni la influencia de la sexualidad en la psico génesis de los síntomas histéricos, pero poniendo siempre en el centro de la escena las manifestaciones corporales. Fue Sigmund Freud, quien había pasado por la cátedra de Charcot, quien trató de buscar a partir de 1885 el verdadero sentido psíquico que podía ocultar el síntoma histérico...

Variaciones Conscientes del Subconsciente

Dr. Iván Seperiza Pasquali

En cada hombre, en cada individuo se contempla un mundo, un universo - Giordano Bruno

Desde la Habana, Cuba, un hombre sabio, psicólogo transpersonal, académico y adelantado en el sendero, con humildad, sin imponer el dogma de sus mundanos honores, nos hace llegar, por electrónico correo, su comentario al pre-libro que le envié para su acertivo juicio, que, como ya nos tiene habituados, breve y preciso, mucho dice en él: Hermano Iván: Es mi humilde persona quien se honra en presentar tu inmenso trabajo. Aquí te propongo estas líneas que brotan con amor.

En este trabajo No. 123, "Variaciones Conscientes del Subconsciente", nuevamente este hombre encontrado en Quilpué, echa a andar el tejido semiótico de la trascendencia. Desgrana el abismo de lo insondable, como el que a destajo hechiza la cadencia de la aurora. Nos hace el honor de entregarnos la fina circunstancia de la escritura, en trazos que deslumbran la apabullante magistratura de la mente universal, destilada en los átomos permanentes de quienes cumplimos sencillamente el dharma en nuestra totalidad kósmica. ! Cuántas referencias imprescindibles ! ! Cuántas recomendaciones enfiladas al desarrollo comprehensivo ! ! Cuántas imágenes en palabras de sabiduría ! Vaya el impacto consciente de nuestros intelectos y fúndase con el océano subconsciente del amor universal. Solamente así seremos capaces de transitar por el instante solemne del despertar.

Un abrazo, Guillermo

Presentación del autor

La lectura es para la mente lo que el ejercicio es para el cuerpo. - Addison Joseph

Iba caminando de la casa hacia la Plaza de Quilpué con el fin de llegar a mi Consulta y vi una famélica perra a la que le seguía su cachorro. Ella, desnutrida e inquieta buscando algo de restos de comida entre las bolsas de basura previas a su recolección por el camión Municipal que pronto pasaría, y él feliz sin percatarse de su situación. La ciudad está llena de perros abandonados por sus dueños, seguramente por la situación económica que para algunos, los menos que cada día tienen más, está tan buena y para los más que cada día tienen menos, está tan mala... A su vez pensé en cuántos humanos están en similar situación a estos perros, ellos, los adultos humanos, angustiados y los pequeños hijos alegres sin percatarse de su situación. Vivimos en un mundo terminal para el orden establecido globalizado, mundo regido por el culto al oro verde y el amarillo, culto que visionó el año 1940 el vidente argentino Benjamín Solari Parravicini al señalar en trance: "Caerá con el oro maldito". Mundo inmerso en la corrupción estatal política y la especulación privada que lleva cada día a tener más a los menos a costa de los más con menos, en un estiramiento del elástico que pronto debiera cortarse... Ver esta realidad me llevó a sentir una profunda opresión en el pecho, en mi rebeldía miré a lo alto y mentalmente grité: ¿Es justo acaso? y me pareció que eones de tiempo atrás hubo un ángel de luz que gritó lo mismo y se rebeló pasando a ser el ángel caído. Ese ángel, dudo haya existido y su mito lo veo como la racionalización del primer descenso del alma hacia el abismo de lo terrenal. Eso no fue un castigo, cada encarnación es un avance para el alma que necesita realizar en la materia los atributos que acá debe desarrollar, única forma de participar desde lo alto, en un futuro, en otros mundos materiales. Si tuviera que rebelarme, ¿contra quién lo haría? Entonces sentí una voz que me respondía: Deberías hacerlo contra ti mismo... y seguí caminando intentando a duras penas Pensar Mejor...

Viviendo de Amor

Menchu Mozo

En el mundo en que vivimos, acostumbrado a segmentar los opuestos, a veces nos resulta difícil sentir que lo individual y lo colectivo, lo personal y lo social no son dos mundos separados. Pero si nuestra biografía está escrita en nuestra biología, también lo está nuestra biografía colectiva. Por eso, este texto me pareció un testimonio profundo y revelador de dicha unión. El artículo plantea, de una forma valiente y abierta, que un proyecto de liberación, cualquiera que sea, aunque en este caso se refiera a la experiencia histórica del pueblo negro y, más en concreto, de las mujeres negras no puede basarse sólo en la transformación de las condiciones materiales de la vida y dejar de lado el crecimiento espiritual de las personas. Ambas cosas tienen que ir de la mano y eso significa que para ese colectivo es fundamental aprender a desarrollar la capacidad de amar. Lo importante es que nos habla de una experiencia colectiva que a muchas de nosotras (y de vosotros también) no nos es ajena. Y es por eso por lo que me ha parecido interesante su traducción. Espero que os sea enriquecedor. De todo corazón, Menchu Mozo.

Viviendo de amor*

El amor cura. Nuestra recuperación reside en el acto y en el arte de amar. Mi pasaje favorito del Evangelio según San Juan es aquel que dice: No amar es quedarse en la muerte.

Muchas mujeres negras sienten que en sus vidas existe poco o ningún amor. Esa es una de nuestras verdades más íntimas que raramente discutimos en público. Es una realidad tan dolorosa que las mujeres negras raramente hablamos abiertamente sobre ello.

No ha sido fácil para las personas de este país entender qué es amar. M. Scott Peck define el amor como “la voluntad de expandirnos para posibilitar nuestro crecimiento o el crecimiento de otra persona”, sugiriendo que el amor es al mismo tiempo “una intención y una acción”. Expresamos el amor a través de la unión del sentimiento y de la acción. Si observamos la experiencia del pueblo negro a partir de esa definición, es posible entender por qué históricamente muchos se sienten frustrados como amantes. La esclavitud y las divisiones raciales crearon condiciones muy difíciles para que los negros nutriesen su crecimiento espiritual. Hablo de condiciones difíciles, no imposibles. Pero necesitamos reconocer que la opresión y la explotación distorsionan e impiden nuestra capacidad de amar.

En una sociedad en la que prevalece la supremacía de los blancos, la vida de los negros está impregnada de cuestiones políticas, que explican que éstos hayan interiorizado el racismo y un sentimiento de inferioridad. Los sistemas de dominación son más eficaces cuando alteran nuestra habilidad de querer y amar. Los negros hemos sido profundamente heridos; como la gente dice, “heridos hasta el corazón”, y esa herida emocional con la que cargamos afecta a nuestra capacidad de sentir y, en consecuencia, de amar. Somos un pueblo herido. Herido en aquel lugar que podría conocer el amor, que estaría amando. La voluntad de amar ha representado un acto de resistencia para los afro-americanos. Pero al realizar esa elección, muchos de nosotros descubrimos nuestra incapacidad de dar y de recibir amor.

El impacto de la esclavitud en el acto de amar...

Vías del Misticismo Oriental Zen

"Tao de la Física" 

Fritjof Capra

Cuando la mente china entró en contacto con el pensamiento hindú, en la forma del Budismo, alrededor del primer siglo d.c, dos desarrollos paralelos sucedieron. Por un lado, la traducción de los sutras budistas estimularon a los pensadores chinos y los llevó a interpretar las enseñanzas del Buddha hindú a la luz de sus propias filosofías. De esta manera surgió un muy fructífero intercambio de ideas, que culminaron, en la escuela Hua-yen (sanscrito: Avatamsaka) de budismo en China y la escuela Kegon de Japón.

Por otro lado, el lado pragmático de la mentalidad china respondió al impacto del budismo hindú, concentrándose en los aspectos prácticos y desarrollándolos en una forma especial de disciplina espiritual que recibió el nombre de Ch'an, una palabra normalmente traducida como "meditación". Esta filosofía Ch'an fue eventualmente adoptada por Japón, alrededor del año 1200, y ha sido cultivado ahí bajo el nombre de Zen, una tradición que se mantiene viva hasta la actualidad.

Zen es una mezcla única de filosofías e idiosincrasias de tres culturas diferentes. Es una forma de vida típicamente japonesa, y aún así refleja el misticismo de la India, el amor de la naturalidad y espontaneidad del Taoísmo y el pragmatismo profundo de la mente Confusianista.

A pesar de su carácter tan especial, Zen es puramente budista en su esencia pues su objetivo no es ni más ni menos que el de Buddha: el lograr la iluminación, una experiencia conocida en Zen como satori. La experiencia de la iluminación es la esencia de todas las escuelas de filosofía orientales, pero Zen es única en que se concentra exclusivamente en esta experiencia y no está interesada en ninguna interpretación más allá de esta. En las palabras de Suzuki, "Zen es la disciplina en iluminación". Desde el punto de vista del Zen, el despertar de Buddha y el enseñar de Buddha, que todos tenemos el potencial de lograr la iluminación son la esencia del Budismo. El resto de la doctrina, incluido en los voluminosos sutras, es visto solamente como suplementario...

Una nueva Psicología para el Siglo XXI

Entrevista hecha por Scott London

Scott London: El programa de hoy explora nuevos enfoques en el campo de la psicoterapia. Hoy entrevistamos a 5 pioneros en este tema, quienes están definiendo una nueva psicología para el siglo XXI: James Hillman, Mary Pipher, Frances Vaughan, Roger Walsh y Marion Woodman.

James Hillman: La psicología contemporánea simplemente me enfurece, por sus ideas simplistas y vacías sobre la vida humana.

Roger Walsh: Lo que se ha definido como "normal" no es el límite de lo que puede alcanzar el ser humano. Lo que se ha definido como "normal" es solamente una manera, culturalmente determinada, de detener el desarrollo pleno de la persona.

Frances Vaughan: El psicoanálisis se basa enteramente en la observación de sujetos muy enfermos. Gran parte de la psicología convencional tiene que ver con la patología. Sin embargo, el movimiento humanista y transpersonal están más interesados en estudiar individuos sanos y en los factores que los vuelven todavía más sanos.

Entrevista

Scott London: Hasta hace poco, si uno estaba confundido, se sentía vulnerable, maltratado o estaba tratando de hacer un cambio importante en su vida, era muy probable que confiara sus problemas a un psicoterapeuta. Durante el transcurso de meses o años de sesiones, el "problema" o "enfermedad" era cuidadosamente diagnosticado, tratado y tal vez curado.

La terapia tradicional aún mantiene este patrón: yo lo llamo el "modelo de consultorio lujoso". Sin embargo, en los últimos años, muchos han comenzado a tener dudas sobre estos conceptos porque este modelo se basa en ideas como: a) Se debe estar enfermo para estar mejor; b) La persona puede mejorar simplemente con hablar de sus problemas; c) La mentalidad de "causa y efecto" que dice: Si se diagnostican los síntomas, posiblemente se encuentra la cura.

Sin embargo, no es sólo nuestra salud mental la que ha sufrido con esta clase de psicología. La cultura también se encuentra afectada. Como dijo James Hillman: "Los edificios están enfermos, las instituciones están enfermas, los sistemas bancarios están enfermos, las escuelas, las calles… la enfermedad está por doquier. ¿Por qué la psicoterapia no se ha dado cuenta?

A James Hillman se le ha llamado "el psicólogo más vivaz y original de los EU desde William James" y uno de los más importantes del siglo XXI...

Vidas Pasadas - Arqueología del Alma

Desde tiempos inmemoriales, el hombre ha creído en una vida después de la muerte. ¿Qué clase de existencia? Es el gran misterio. Los faraones egipcios eran enterrados junto a grandes tesoros y efectos personales, que les servirían en su paso hacia el más allá en manos de Osiris; algo parecido hacían algunos pueblos indígenas de América, incluso el emperador chino Qin Shi Huangdi, quiso que en su tumba lo acompañaran cientos de estatuas que representaban a su ejército. Muchas culturas han pensado que el alma vive más allá de la muerte; los griegos creían en la trasmigración de las almas de un cuerpo a otro, la que llamaron metempsicosis, y en general los pueblos orientales presumen que el ser humano puede seguir evolucionando en otro cuerpo; un ejemplo claro es el de los budistas tibetanos quienes consideran hoy en día que Tenzin Gyatso es la reencarnación de otro Gran Lama. Incluso, en la Edad Media, existió un pueblo cristiano en Francia –los Cataros-quienes creían en la reencarnación; sin embargo sus ideas fueron silenciadas por el implacable brazo de la Inquisición. El origen de esta doctrina pudo haber estado en que los primeros cristianos sí creían en la preexistencia del alma, afirmando que encarnaban en sucesivos cuerpos; incluso habían algunas alusiones a este tema en el Nuevo Testamento. En la actualidad la Iglesia Católica no acepta esta teoría. La decisión fue tomada por el emperador romano Constantino, quien en el año 325 d. C. sacó todas las referencias sobre la reencarnación del Nuevo Testamento, determinación que fue confirmada en el Concilio de Constantinopla del año 553.Todo quedó circunscrito a la vida eterna del alma en el cielo o el infierno y la resurrección de los muertos el día del Juicio Final. Reencarnación, alma, vida y muerte son las aristas de un gran misterio que ha tomado fuerza en estos años.

Regresión: herramienta de curación o mirada al pasado...

Aromoterápia

INCIENSO

Por lo que se sabe, el hombre siempre ha usado incienso y candelas en sus acciones mágicas y rituales. También en la vida de cada día, quemar incienso es una cosa normal. Es lógico, pues el mero olor crea un ambiente agradable y apacible y le hace a uno bien. Aunque el incienso es un elemento aceptado en cultos, rituales y en la vida cotidiana, hay muy poca literatura sobre la función y el uso del mismo.

ESENCIAS DE AROMATERAPIA

Cualquier perfume, al ser inspirado, produce un efecto alquímico instantáneo y cada uno de los aromas puede influir de distintas formas en los mundos sutiles. Estos aromas pueden transferirse por medio de perfumes, oleos, sahumerios, inciensos; y hay horas, días y formas como captarlos y asimilarlos, usos distintos u ocasiones astrológicas especiales en que se recomienda encenderlos.

Desde la antigüedad y mucho antes se usaron diferentes esencias para agradar a los dioses y divinidades, luego se utilizaron para purificar ambientes, alejar influencias negativas y en un plano mas avanzado se usa para despertar estados de conciencia.

AMBAR

Facilita las experiencias bioenergéticas y adivinatorias, también es ideal para un negocio o local, ya que posee la facultad de atraer clientes.

AZAHAR

Genera vibraciones para el descanso y la felicidad. se recomienda usarlo antes de dormir, para generar un ambiente que propicie un sueño reparador.

ALMIZCLE...

Viaje Hacia la Felicidad

Osvaldo Ricardo Noe 

¿Qué es en definitiva eso que llaman felicidad? ("El Malentendido", de Albert Camus).

La felicidad consiste en ir a cortar leña, o a buscar agua a la fuente, en hablar, en comer o en dormir. (Proverbio del Budismo Zen).

Se llama felicidad a un conjunto de circunstancias que permiten vivir con alegría. Pero se llama alegría a ese estado del ser que nada necesita para sentirse feliz. (Andre Gide).

El espíritu tiene fundamento bioquímico. (Borje Uvnas, farmacólogo del Karolinska de Suecia)

La felicidad podría ser definida como la plena satisfacción de las necesidades y aspiraciones de la sensibilidad, o como la suma de impresiones favorables que experimenta el ser, en su contacto con la realidad exterior.

Sea cual fuere la definición, es en definitiva el bien del ser, su estado ideal. Ser feliz es experimentar el placer de vivir como una continuación natural de la sobre vivencia; porque el ser puede tener lo necesario para sobrevivir y para su funcionamiento orgánico y mental pleno, sin conocer la felicidad. La misma puede experimentarse a posteriori como el resultado de un intrincado proceso.

En primer lugar el ser sobrevive, esto es, experimenta el normal desempeño de su organismo, y buscará vivir o sea sentir el placer de existir, que es la felicidad. Todo aquello que haga en su vida estará orientado a lograrla, es el fin último de toda acción humana, sea esta fruto de su instinto o expresión cultural, es siempre un medio para lograr este fin supremo.

La importancia de este valor hace que su presencia otorgue y su ausencia quite sentido a la vida, pues para que esta lo tenga es indispensable que la felicidad exista como realidad o como posibilidad.

Si el ser siente que no es feliz (realidad) y que ya no podrá serlo (posibilidad) se encuentra en la antesala de la negación de la vida porque ésta entonces pierde todo sentido...

Flores de Bach

-Flores de Bach para el Temor:

*Rock Rose:

Para quienes se alarman con facilidad o sienten pánico repentino.

*Mimulus:

Para personas tímidas y para aquellos que sienten miedo de las cosas desconocidas.

*Cherry Plum:

Para miedo a perder el control, padecimiento de pensamientos irracionales.

*Aspen:

Para los que sienten miedo sin motivo conocido.

*Red Chestnut:

Para el obsesionado por el cuidado de los demás.

-Flores de Bach para la Incertidumbre:

*Cerato:

Para los que no confían en sí mismos. Siempre buscan aprobación en los demás.

*Scleranthus:

Para los que son incapaces de tomar una decisión.

*Gentian:

Para los que se desalientan con facilidad.

*Gorse:

Para el pesimista. Para el que siempre se siente vencido...

Verdades y Mentiras sobre las Técnicas Regresivas

Hacer regresiones a niños pequeños puede ser peligroso puesto que en ellos su hemisferio dominante es el derecho y son muy influenciables

No es recomendable para niños pequeños. Se puede trabajar con ellos con técnicas de visualización a través de películas, dibujos animados.

Las regresiones están contraindicadas en psicosis, esquizofrenia y psicopatía.

No es cierto. Se puede trabajar con personas que tengan estos cuadros clínicos, lo único que aconsejamos es que si eres un terapeuta que está empezando a utilizar estas técnicas, lo mejor que puedes hacer es derivárselo a otro compañero mas experimentado y tu iniciarte con otro tipo de paciente. También es muy importante que en estos casos, los profesionales sean médicos (preferentemente psiquiatras) o psicólogos clínicos con una dilatada experiencia profesional. En todos los casos, se deberán siempre respetar los dictámenes médicos, no haciendo intromisión de los mismos y teniendo siempre presente que el trabajo de regresiones es una vía de apoyo y no una terapia sustitutiva. Trabaja como apoyo al psiquiatra que este llevando el caso y coméntale tus puntos de vista. Cuanta mas comunicación exista entre vosotros, mejor para vuestro paciente.

Es incompatible con terapias psicológicas convencionales

Ya comentamos en la introducción que es perfectamente compatible con otro tipo de terapias. En el caso que el interesado esté realizando otro tipo de terapias, te recomendamos contactes con el terapeuta e intercambiéis vuestra información sobre los avances o problemas de tu Cliente. Seguro que entre todos se avanza mas deprisa.

Si estás tomando fármacos psicotropos no puedes hacer este trabajo...

Visualización Creativa

Pedro Palao Pons

Los expertos en artes psíquicas aseguran que no debemos temer a pensar ni imaginar, siempre y cuando estemos dispuestos a aceptar que aquello que pasa por la mente puede acabar en el mundo real. La explicación: ninguna que sea coherente.

Teóricamente cada vez que idealizamos un sueño, idea o ambición y la llevamos hasta nuestra pantalla mental, se desencadena un proceso de emisión de frecuencias que acabarán "flotando en el aire".

VISUALIZAR ES IMAGINAR

Cuando pensamos, imaginamos o proyectamos ideas e ilusiones las visualizamos en nuestra mente. Pensar en un viaje, en un proyecto de trabajo en aquello que deseamos comprar, genera un pensamiento casi instantáneo que nos lleva a una consecución de imágenes.

La fuerza psíquica que empleemos y la constancia que tengamos a la hora de efectuar estas visualizaciones es lo que nos dará la fuerza para lograr que se cumplan o, cuanto menos, que sucede algo que tenga relación con ellas. Así pues, vemos que imaginar es visualizar.

ABC DE LA VISUALIZACIÓN

Visualizar no es improvisar. No es pensar una sola vez en nuestro jefe entregándonos más dinero de lo normal o recrearnos mentalmente en que una de las personas que es fruto de nuestro, amor nos cae rendida a los pies. Situaciones como las referidas pueden provocarse mentalmente pero antes es necesario programarlas.

Antes de imaginar debemos tener un objetivo real. Supongamos que nos atrae una persona y deseamos estrechar la relación con ella. Ya tenemos el objetivo: la persona. Tomaremos nota de ello y escribiremos su nombre en un papel o usaremos su fotografía...

El segundo paso es lo más parecido a un guion cinematográfico: debemos crear sobre el papel las pantallas de imagen que luego reproduciremos en la mente.

Con tres pantallas diferentes bastarán. Acto seguido debemos programarnos para "proyectar" nuestra película mental. Escogeremos un momento adecuado del día, una hora en la que podamos mantener cierta concentración y tranquilidad.

Después crearemos un calendario de visualizaciones. Ya hemos comentado que no vale con visualizar una vez y ya está. Hay que repetir la secuencia varias veces. Lo ideal es que esta reiteración se haga por lo menos durante tres días seguidos.

PROCEDIENDO PASO A PASO

Decíamos que debemos programar hasta tres imágenes para el proceso visualizador. La primera de ellas es aquella que no nos hace sentir bien, esto es la situación con la que estamos disconformes.

En el caso que referíamos podemos imaginar que estamos junto a la persona que nos atrae pero ninguno de los dos se mira o habla.

La segunda imagen a visualizar será aquella que haga referencia al proceso ideal para que las cosas cambien. Por ejemplo podríamos vernos junto a la mencionada persona pero hablando amigablemente.

Finalmente la tercera imagen estará relacionada con el resultado final, con lo que pretendemos que ocurra. Un ejemplo sería que la otra persona no coge la mano o incluso nos besa.

Estas tres imágenes son las que debemos repetir en la mente durante todas las sesiones de visualización. Pero para que estén en la mente de forma adecuada primero nos habremos entrenado con ellas y habremos recreado lo más detalladamente posible la secuencia.

VISUALIZANDO POR FIN

Si ya tenemos el objetivo y la secuencia bien definida, sólo queda pasar a la acción. Comenzaremos por sentarnos o tumbarnos cómodamente, recurriendo a la música si así lo consideramos oportuno para alcanzar un mayor grado de relax.

En un primer estadio no debemos preocuparnos por lo que nos ha llevado a realizar el trabajo, debemos dejar que la mente se entretenga y disperse tanto como quiera. Pensemos que cuanto más intentemos reprimir el pensamiento, menos concentrados estaremos. Por tanto, los primeros cinco minutos nos dedicaremos a "perdernos en divagaciones". Pasado este tiempo centraremos toda la atención en el entrecejo, lugar donde realizaremos nuestras proyecciones.

Comenzaremos visualizando un punto de luz (de un color que sea agradable), dejaremos que crezca en el interior de la mente y cuando haya ocupado toda nuestra pantalla mental, procederemos a recrear las imágenes que tenemos programadas.

Cuando hayamos visualizados todas las imágenes al menos un par de minutos, daremos por concluida la sesión hasta el día siguiente.

Vías del Misticismo Oriental en el Budismo

"Tao de la Física" Fritjof Capra

Espiritual dominante en la mayor parte de Asia, incluyendo los países de la Indochina, como también Sri Lanka, Nepal, Tibet, China, Korea y Japón. A diferencia del Hinduismo, el Budismo se puede trazar hasta un único fundador, Siddharta Gautama, el llamado Buddha 'Histórico'. Vivió en la India a mediados del 6to siglo a.C.

Si el sabor del Hinduismo es mitológico y ritualista, el del Budismo es definitivamente psicológico. El Buddha no estaba interesado en satisfacer la curiosidad humana sobre el origen del mundo, la naturaleza de lo divino o preguntas similares. Estaba interesado exclusivamente con la situación humana, con los sufrimientos y frustraciones de los seres humanos. Su doctrina es, por ello, no una de metafísica sino una de psicoterapia. Hizo notar el origen de las frustraciones humanas y la forma de sobreponerse a ellas, tomando para ello los conceptos tradicionales hindúes de maya, karma, nirvana, etc., dándoles una interpretación psicológica renovada, dinámica y directamente relevante.

Después de la muerte de Buddha, el Budismo se desarrolló en dos escuelas distintas: la Hinayana y la Mahayana, la primera más ortodoxa y la segunda más flexible, en la India fue absorbido por el hinduismo pasando Buddha a ser una encarnación del multifacético dios Vishnu.

A medida que se extendió por Asia entró en contacto con una gran cantidad de culturas diferentes y mentalidades distintas que interpretaron la doctrina de Buddha desde diferentes puntos de vista. Gracias a ésto el Budismo se mantuvo vivo a través de los siglos y se desarrolló en filosofías altamente sofisticadas con profundos conocimientos psicológicos.

A pesar de su alto nivel intelectual filosófico, el Budismo Mahayana nunca sepierde en pensamientos abstractos especulativos. Como siempre en el misticismo oriental, el intelecto es visto sólo como una forma de despejar la vía para la directa experiencia mística, que los budistas llaman 'despertar'. La esencia de esta experiencia es pasar más allá del mundo de distinciones intelectuales y opuestos, para alcanzar el mundo de acintya, lo impensable, donde la realidad aparece como una 'entidad' no-dividida e indiferenciada...

Velas Mágicas

Las velas han sido siempre desde el comienzo de la historia de la humanidad un instrumento muy poderoso usado para la meditación, rituales religiosos y para la ampliación de las energías curativas. En estos últimos tiempos se han hecho varios estudios sobre el poder curativo de los colores y su aplicación, es por eso que hablamos de la relación directa entre los colores y las velas; usando velas de un determinado color, según sea el caso a tratar o resolver, podemos ayudar a incrementar sus propiedades. El color de cada vela tiene su propia vibración que es esparcida y magnificada cuando la vela se enciende.

Antes de usar una vela, se debe retirar del envase a utilizar cualquier residuo de velas anteriores. También se debe limpiar con agua la vasija donde la vela estará encendida, ya que las vasijas o recipientes de las velas son recipientes que conservan energía; el agua limpia todo, cambia las energías que puedan tener.

Para encender la vela es preferible usar cerillas o fósforos, no un encendedor. Una vez que hayas usado una vela para un propósito especifico, ésta deberá estar dedicada siempre al mismo uso. Esto permite que la vibración de la vela se fortalezca y evite que ocurran vibraciones conflictivas. Cuando la vela se consume, se debe limpiar con agua el recipiente donde se quemó y retirar los residuos, así se eliminan las energías que recolecta la vela que fue encendida.

Hay que saber programar una vela energéticamente; muchas personas, en vez de poner la energía de la petición, la programan con miedo e inseguridad de que se realice la petición, es por ello que no les funcionan las velas, por no saber programarlas. (Nota de Carla Aldana)

Las velas pueden hacer que ocurra un cambio de energía; en el entender de muchos estudiosos, la mayoría de nuestras enfermedades es de tipo energético; por ejemplo, una acidez estomacal muchas veces es producto de una rabia o bronca que tuvimos antes o después de comer, y la rabia es en sí una carga de energía negativa que necesitamos drenar o eliminar; podríamos hacer una meditación para transmutar la energía negativa en positiva, colocar un incienso y encender una vela, pero nuestro nivel de aceptación de estas cosas todavía no es muy bueno alto...